佛说如何孝敬父母

1. 佛法对于孝顺父母怎么讲

凡事之物，人之伦常，因果中的一部分，凡世之人皆在因果之中，自然需要尽到自己作为子女所必需的义务。就像不作不食一样。
对于父母犯下的错，应竭力制止和弥补，这也是作为子女必须要背负的对父母的孝道，但父母也是非我之人，非我之心自然很难用我之心去感化，虽然要尽最大的努力，但他们自己选择了错误的道路，而我们无法劝其回头，其甘愿堕入泥淖，也是没办法的事，只能随缘。
佛教对凡世人伦纲常并无干涉，父母就是父母，不可能因为你信了佛就把他们当作学生什么的，佛教的主张仅仅是为了让人们用健康的心态来处事罢了。

2. 对于父母，怎么才算孝顺啊

这是我们每一个人应该谨慎遵守的。百善孝为先，行孝道不仅是作为儿女应尽的本分，也是在培养自己的福德。行孝，并不是说我们有多少钱才能够行孝，也不是说有多少社会地位才去行孝，只要你真正的想去行孝，在哪里，用什么方式，都能够表现出我们这颗孝心来，这个一定要落在心里地上，在具体的事情上，那么，行孝具体应该从哪几方面开始去做呢？

一，悦亲

悦亲是养亲的第一要诀，使父母常生欢喜心，可以增进他们的健康，这是寿亲之道。在父母前万不可有愁容，更不可有怨言，无论我们的环境是顺还是逆，都应该克制感情，以悦亲为主。对于“父母之所爱，亦爱之，父母之所敬 亦敬之，”这是孝顺父母应该有的态度。

二，帮父母做家务

佛说：孝顺父母是最大的福田，我们在为父母做家务，其实是在为自己培植福报。想要学业顺利、事业发展、婚姻幸福、都要先在父母这块福田上下功夫，努力耕作。现在很多的年轻人，大多数都在外地和父母在一起的时间并不多，那就更要珍惜这难能可贵的机会，多为父母做家务分担辛劳。

三，礼敬父母

佛经中常说：父母是家里的两尊佛，我们要向礼敬佛陀，那样礼敬父母，在父母面前要和颜悦色，要知道我们的每一次顶撞，不耐烦，都会极大的减损我们的福报。永远都不要和父母说：烦死了，真啰嗦，说了你也不懂，别问了等等这样的话。这种行为言气最伤父母的心，切记，在任何时候要控制自己的情绪，控制自己的行为，要礼敬父母，尊重父母体会他们的感受。

四，对父母常怀恭敬之心

在父母面前要常怀恭敬之心，做人懂得礼敬退让，也懂得心怀感恩，很多人觉得自己翅膀硬了，不需要父母照顾了，就不在理会父母，即使偶尔想起来，也只是象征性的给父母买点衣服，送点钱，觉得自己孝顺父母了，其实这种行为就是最大的不孝。真正的孝顺不在贫穷，不在物质，不论何时何地，贵在那颗心。

五，给父母磕头

这里告诉大家一个改变命运的诀窍，那就是给父母磕头。曾经有一个人经常顶撞母亲，甚至和父母对打，结果生活上出现了各种不顺，头莫名其妙的剧痛，想尽各种办法治疗就是好不了。后来，一位得道高僧告诉他，这是不孝顺父母所造成的，让他改过自新，回去给父母磕头就好了。他知道错了，回去后给母亲磕了108个头，头痛的毛病立马就好了。父母就是我们的根，如果我们对根不好，自己肯定也不好，营养输送不上来。现在我们用跪拜的方式

3. 地藏经里讲怎样孝敬父母

华严经云:诸供养中 法供养最 孝顺父母一般强调供养身体和心理。 最为重要的是慧命。如果能够帮助父母往生极乐，诸佛赞叹 三界中最孝之人。 《地藏经》开示之一:如何智慧的孝敬父母 探讨如何“广设方便，劝诱其母，令生正见” 我们需要探讨的第二个问题就是“广设方便，劝诱其母，令生正见”。 在这个地方，我接触过很多的朋友，他们在劝说父母学佛的时候都非常的积极，发心非常好。因为他知道有一个非常好的宝贝，然后他想去孝敬他的父母，他就拼命的跟父母说着这个问题，但多数不得法。哈哈，即使释迦牟尼佛，他在孝敬父母的时候，也请了一位菩萨帮忙，来演示这部《地藏经》，请了哪一位菩萨，就是地藏王菩萨。地藏王菩萨演绎了地狱是个什么事情和如何孝敬父母的，这是善巧方便。 我们在这个世间当中，如何能做到有智慧的善巧方便，是很难的。你比如说，如果你父母的心落鬼道上了，贪心特重的话，落到饿鬼道，贪心就重。然后当中，你如果给他钱，给他两万块钱，他会考虑到“你是不是还有五万”;如果送五十万块钱，他会考虑到“你是不是还有一百万”。你这样的话，并不是在“广设方便，劝诱父母”。 在这个地方，拿出时间来探讨一下:我们在这个娑婆世界当中，应该如何的劝诱父母，能让他们得到真利益? 第一条:你应该有智慧。 何谓有智，需在无我相，无我见，无我的境界上处理与父母的关系。如果你没有智慧的话，就不可能到达“无我”的境界当中。 如果你真的想让你的父母学佛，在佛陀所教育的范围内，能得到真正的利益，那你的思维模式应该是“无我”境界的。也就是你(智慧)必须到达“无我”的境界。，否则就是麻烦，就会因你着他们是你的父母相，而度不了他们;或是就是躲避(不管他们，不见他们)，你仍然度不了他们。这一点，我也试过很多次。而且多数的情况下，很多的修行人跟他们的父母是逆缘，很少有几个善缘的。(烦恼即菩提)而在这个逆缘的时候，你如何帮你的父母去修行，学佛，去得到真正的利益。首先你是“无我”的境界。如不这样，你就会因与你的父母们同时着情执心，(情重理智就会下降)不可能处理好父母的关系，就会根本帮不了他们，你更闹心。这是第一条，首先要有无我般若智慧。 第二条:你要符合“人事”。 符合我们现在当代社会的人伦道德，符合孝顺子孙的人伦要求去做任何事。 你首先，该孝敬父母的时候孝敬父母，该称念父母的时候称念父母，该请父母吃饭的时候请父母吃饭。该给父母洗脚时就给父母洗脚，只要是人，就应找不到你在孝敬父母方面的缺点，最好找不到你在做人上的任何缺点，但这一切的东西，处在第一条的那个“无我”的境界当中，就好像你在演戏一样。你知道你叫林心如，你演的叫紫薇格格，演完了以后，你还叫林心如，不要与紫薇格格混淆了。就好像我们穿一身戏服。在这个地方，我叫回家人。那我就是回家人，跟大家一起演一场戏似的。我并没有感觉“啊，今天来了50个人听，明天来了5个人听”。如果那样的话，怎么样，我就掉进去了。我只在演戏，众生因他们因缘而生的。所以，这一点，做好人事，做好演戏这方面，无非我们演的技巧如何了，这第二条是非常关键的。 第三条:情重，那恨就越大 有些时候，你非常的爱你父母，你跟他们说“父母，学佛吧，你看佛法多好啊”。如果你跟父母是逆缘的话，他就会因你挂念的这种情执，反而就不去学。 我见过有这样的一位朋友，他的父亲得了一个病。他因为修行，知道父亲的寿命非常麻烦。但是他想了一些办法，为父亲续命，做了很多的事情。当中，他又回去劝他的母亲“母亲，如果是父亲身体好了，你学佛吧”。他母亲就说“好，可以的，但不要花很多钱，一定让你父亲身体好了”。日后，因机缘成熟了，他父亲的病好了，而且没有花很多的钱。后来他就过去问他母亲了;“母亲，你这回学佛了吧，要讲信用”。他母亲回头就告诉他“我本身是佛，学什么佛”。这个事情我是亲眼见到过的，这位朋友，当时气的差点没背过气儿去。但是最后发现，他为什么这样生气，就是因为他太爱他的父母了，太挂念他的父母了。而他不知道，就他这种挂念使他失去理智。所以，当他们不符合他的这种感受的时候，他就会特别的难受，不重情并非没有情，而是因知道动情对父母只有害，不利于父母学到真正的东西，而相对的不着情，是这样的。 第四条:严持戒律 我们在劝父母学佛的时候，一定要知道自己是一个修行人，在一个范围内，我如何做到一个很好的人。如果你干了很多在社会当中不值一提的坏事。然后你父母就对你这样学佛的，造成谤佛，你这样是不可能让你父母学到佛法的。 你知道吗，人劝人真的没有用。你在前面走，做的非常好。然后他们觉得“你看我的孩子就是学佛以后，吃素身上特清静，脸上也好看”，然后你父母就觉得吃素挺好的，他们也跟着吃素。根本不用天天跟你父母说，“你们如果吃素得到一种很好的利益。”(尤其不能对认为你迷信的父母讲，吃素后身后会有五位菩萨跟着你)再比如说，你通过学佛变得非常的孝敬父母，严持做人的戒律，你父母自然而然就感觉到“这佛法挺不错的，看我儿子或女儿通过学佛变得这样孝顺我了”。而不需要跟他们说“我这佛法非常有利益，不恭敬三宝，听信邪法会下无间地狱的。”如那样讲你母亲“嘭”的一下，“你才下无间地狱呢”。哈哈，人总是喜欢听好听的声音，只有改变自己的人，才能引导别的改变，尤其对父母改变的影响。 戒律是自我改变的标尺，不要去改变你的父母，要通过持戒后的改变而去影响你的父母。 第五条:在表象当中，顺应父母的心思;在心性当中，一定不要拿他们当父母。 要把父母当成在修行当中一个关卡。是你成佛的陪练者，也可以说你成佛的心是因他们而发得，在跟父母谈论的时候，关键不能被“父(母)女”“父(母)子”的这种情执骗了，非常关键。有很多的人，因为他宿世间有出家的因缘，(他这个“家”怎样出，就会让其感觉到没有世间亲情，自然而然就要出家了，)而这种宿世间他发过愿要出家因缘到了，他就感觉到特痛苦。他感觉到“为什么别人的父母对孩子那么好，我父母拿孩子不好，为什么看我哪都不好?为什么这样对我不公平?”。这点怎么样产生的，首先你被父母情执骗了。再此愿力所至，让你断了世间情执心好出家的，哈哈，我们身边的一切都是因自己愿力生成，怪不得任何人。 只要你是修行人，说实话，那摆在你面前的:首先是如何能顺应父母的心，然后在心性当中，跟父母保持相对独立，不能被父母情感所骗。 记得在年轻的时候，离开家庭，进社会，那个时候不修行，没智慧与定力，就出去找了很多的朋友，拜了很多的兄弟，(就是铁哥们)，当时是因一直在父母的保护圈里。当离开这个保护圈的时候，内心当中因为特别依存这种保护圈，就产生了一种自然而然的害怕与依赖。这种东西本身就是被父母的情骗了。做为一个修行者，担当是基本条件，是根。这当中如有出家的因缘时，更不要叫亲情骗了，不然特痛苦。而且有可能生成怨恨，很重的怨。这种怨恨在法界当中是很难解开的，必须要了然而知。 你真正爱他们，就不要爱他们。 第六条:一定要顺导，不能逆导 在让父母们接受佛法的时候，一定要顺着父母的心，不要顺着你着相所学的佛法。因这要求你自身的功德福报非常好，然后你父母看到你通过学佛获得很大的利益，而自然而然影响他们去学佛。一定不去用一种道理来指导他们。尤其象教育孩子一样心情的教育他们，最可怕是自己认为学到一定程度了(自认为)差别心，分别心又很重的朋友，就会因父母们达不到自己内心的标尺，为发泄内心由爱生恨的心理压力，而和父母将关系闹僵了。 如你这样说“佛陀说常轻三宝，信邪，一定会下无间地狱的”。不但教育不了你的父母，还形成很重的邪见，在这里是不能使用异相方便，使用怪异嗔责，让父母们生畏惧，来修行佛法的。这也不符合人伦道德的，而且会形成没有办法逾越的隔阂。在这个地方一定要知道，顺着父母的心情来。 我记得我修净土的时候，持清静戒，过午不食。父母感觉到我特苦，(我没修的时候170多斤，修了后110多斤，瘦的非常难看。)然后我的父母特心疼。一次我们一起出去，要了菜，我的一个长辈叨着一块肉放在我的嘴里，非要让我吃掉，如果当时没有智慧，不能顺父母的心来，就很难处理的，(其实持戒都是心戒，是戒对这种东西的贪婪的心，而并不是表象的戒。)我就问自己“怎么样做啊”，我就选另一个方向，把这个肉吃下，吃下去以后，过了没有五分钟，我说我想吐。其实根本没想吐，然后用手指拨嗓子，吐的什么东西都吐出来了。我父母从那时开始，再不逼我吃饭了。所以呢，在这个地方，你一定顺着父母的心，而不能一味的讲道理， 恒顺一切众生，即供养诸佛，更何况自己的父母了。

4. 请问佛教如何能对婆婆心一起孝心

婆媳一来起信佛学佛，源每个人由于生活习惯，受教育程度的不同，做事的方式方法难免不同，这个时候媳妇对婆婆就要体现顺，而婆婆对媳妇要体现爱。大家相互尊重，在一个和谐的氛围下商讨事情的处理方式。
学佛了，就要双方都拿出爱心来，坦诚相待。当有好事的时候，婆婆要把儿媳妇当成自己女儿一样疼爱；当婆婆批评儿媳妇的时候，儿媳妇要把婆婆当成自己亲妈一样的不计较。只有这样才能相处的越来越融洽，越来越亲密和谐。

5. 佛说,儿女为什么要孝顺父母

佛教是很重视孝顺长辈与父母的。

如《盂兰盆经赞述》中记载：“经曰欲度父母报乳哺之恩者述曰。第二明其述孝有二。一述孝心。二述孝事。此述孝心也。曩裁我母生我劳悴。怀恩既重。理须酬报。是以阿含经云。佛告诸比丘。常念孝顺供养父母。涅槃经云。宁于一日受三百钻以钻其身。不应起一念恶心向于父母。何以故。父母恩重故。依末罗经。母怀子十月。如负太山之重。乳哺三年。育养之恩。号天罔报。纵令从地积聚珍宝上至二十八天。悉以施人。所得功德。不如供养父母一分功德也。”

可以看出佛陀对孝心和孝事是非常赞同的，认为父母生我养我，恩重如山，理应报答。因此在阿含经中也说，我们要常思念，孝顺，供养父母。涅槃经中也说，宁愿自身受三百钻，也不应对父母起一个恶念，因为父母恩重难报，母亲怀胎十月，如负泰山之中，哺乳三年养育之恩，用尽一生也难报，即使用地上乃至二十八重天的所有珍宝用来布施他人，所得到的功德不如供养父母的一分功德。

6. 修行人怎么样孝顺父母

佛说父母恩重难报经，云：尔时，大众闻佛所说父母恩德，垂泪悲泣，痛割于心，谛思无计。同发声言，深生惭愧，共白佛言：世尊！我等今者，深是罪人，云何报得父母深恩。佛告弟子：欲得报恩，为于父母，书写此经；为于父母，读诵此经；为于父母，忏悔罪愆；为于父母，供养三宝；为于父母受持斋戒；为于父母，布施修福。若能如是，则得名为孝顺之子，不作此行，是地狱人。

7. 佛经关于孝敬父母的开示

这就多了！最具代表性的首推《佛说父母恩难报经》：
尔时世尊告诸比丘：“父母回於子，有大增益答，乳哺长养，随时将育，四大得成。
右肩负父、左肩负母，经历千年，正使便利背上，然无有怨心於父母，此子犹不足报父母恩。
若父母无信，教令信，获安隐处；
无戒，与戒教授，获安隐处；
不闻；使闻教授，获安隐处；
悭贪，教令好施，劝乐教授，获安隐处；
无智慧，教令黠慧，劝乐教授，获安隐处。
如是信如来、至真、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师、号佛、世尊教，信法教授，获安隐处。
诸法甚深，现身获果，义味甚深。
如是智者，明通此行，教令信圣众。
如来圣众甚清净，行直不曲，常和合，法法成就，戒成就、三昧成就、智慧成就、解脱成就、解脱见慧成就。
所谓圣众——四双八辈，是谓如来圣众，最尊最贵，当尊奉敬仰，是世间无上福田。
如是诸子，当教父母行慈。

8. 佛说：关于“孝顺父母”有哪些

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9. 释迦摩尼佛说：因我慈孝，故今世成佛，对父母慈孝到底有多重要

不管是宗教还是非宗教的家庭伦理关系中，慈孝父母都是摆在首位的伦理。

二十四孝之亲尝汤药

上慈下孝是家庭最基本的伦理规范，对老年人的奉养，不仅仅是物质上的保障，父母、长辈依然需要感受子女对他们的那份关爱之惰；同样，子女也依然渴望向父母、长辈表达他们的那份敬爱之心，只有这祥，双方的心理才能获得更大的满足，而生活才可能真正美满。

10. 佛陀在那部经里讲过自己是如何尽孝的吗不是地藏经，父母恩难报经这种

《长阿含经》卷11：「善生！夫为人子，当以五事敬顺父母，云何为五？一者供奉能使无乏，二者凡有所为先白父母，三者父母所为恭顺不逆，四者父母正令不敢违背，五者不断父母所为正业。」(CBETA, T01, no. 1, p. 71, c8-12)

《增壹阿含经》卷11〈善知识品 20〉：「世尊告诸比丘：「教二人作善不可得报恩。云何为二？所谓父母也。若复，比丘！有人以父着左肩上，以母着右肩上，至千万岁，衣被、饭食、床蓐卧具、病瘦医药，即于肩上放于屎溺，犹不能得报恩。比丘当知，父母恩重，抱之、育之，随时将护，不失时节，得见日月。以此方便，知此恩难报。是故，诸比丘！当供养父母，常当孝顺，不失时节。如是，诸比丘！当作是学。」」(CBETA, T02, no. 125, p. 601, a11-19)

《贤愚经》卷1〈须阇提品 7〉：「佛语阿难：「出家在家，慈心孝顺，供养父母，计其功德，殊胜难量。所以者何？我自忆念过去世时，慈心孝顺，供养父母，乃至身肉济活父母危急之厄。以是功德，上为天帝，下为圣主，乃至成佛三界特尊，皆由斯福。」」(CBETA, T04, no. 202, p. 356, a27-b3)

《优婆塞戒经》卷2〈义菩萨心坚固品 9〉：「善男子！我于往昔为四事故，舍弃身命：一者、为破众生诸烦恼故，二者、为令众生受安乐故，三者、为自除坏贪着身故，四者、为报父母生养恩故。」(CBETA, T24, no. 1488, p. 1041, c7-10)

《优婆塞戒经》卷6〈五戒品 22〉：「善男子！若得人身，多饶财物，兼得自在，先应供养父母、师长、和上、耆旧、持法之人，供给远至、初行之人，疾病所须。」(CBETA, T24, no. 1488, p. 1065, a6-9)

《增壹阿含经》卷50〈大爱道般涅盘品 52〉：「尔时，世尊告阿难、难陀、罗云：「汝等举大爱道身，我当躬自供养。」

是时，释提桓因知世尊心中所念，即从三十三天上，譬如力士屈伸臂顷来至毘舍离，到世尊所，头面礼足，在一面立。其中漏尽比丘皆见释提桓因及三十三天，其不漏尽有欲比丘，及比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷未漏尽者，亦不见释提桓因及三十三天。

尔时，梵天王遥知如来心中所念，将诸梵天从梵天上没，来至世尊所，头面礼足，在一面立。

尔时，毘沙门天王知世尊心中所念，将阅叉、鬼神，到如来所，头面礼足，在一面立。

尔时，提地赖咤天王将诸干沓和，从东方来至如来所，头面礼足，在一面立。毘娄勒叉天王将诸无数拘盘荼，从南方来至世尊所，头面礼足，在一面立。毘娄波叉天王将诸龙神来至如来所，头面礼足，在一面立。及欲界、色界、无色界诸天，各各知如来心中所念，来至世尊所，头面礼足，在一面立。

尔时，释提桓因、毘沙门天王前白佛言：「唯愿世尊勿自劳神，我等自当供养舍利。」

佛告诸天：「止！止！天王！如来自当知时。此是如来所应修行，非是天、龙、鬼神所及也。所以然者，父母生子多有所益，长养恩重，乳哺怀抱，要当报恩，不得不报恩。然诸天当知，过去诸佛世尊所生母先取灭度，然后诸佛世尊皆自供养虵旬舍利。正使将来诸佛世尊所生之母先取灭度，然后诸佛皆自供养。以此方便，知如来应自供养，非天、龙、鬼神所及也。」」(CBETA, T02, no. 125, p. 822, c17-p. 823, a17)

《大乘本生心地观经》卷2〈报恩品 2〉：「佛告五百长者：「……世出世恩有其四种：一父母恩，二众生恩，三国王恩，四三宝恩。如是四恩，一切众生平等荷负。善男子！父母恩者，父有慈恩，母有悲恩。母悲恩者，若我住世于一劫中说不能尽，我今为汝宣说少分。假使有人为福德故，恭敬供养一百净行大婆罗门、一百五通诸大神仙、一百善友，安置七宝上妙堂内，以百千种上妙珍膳，垂诸璎珞众宝衣服，栴檀沈香立诸房舍，百宝庄严床卧敷具，疗治众病百种汤药，一心供养满百千劫；不如一念住孝顺心，以微少物色养悲母，随所供侍，比前功德，百千万分不可校量。