1. 5月15日～了凡四训～敬重尊长
在积善这个观点上。了凡四训先生提到了十个点：
1、与人为善
2、爱敬存心
3、成人之美
4、劝人为善
5、救人危急
6、兴建大利
7、舍财作福
8、扶持正法
9、敬重尊长
10、爱惜物命
第九：敬重尊长。诚敬是做人的基础，也是做学问的基槐侍础，圣贤教育的根本，只有心存诚敬，百善孝为先，有孝才是隔天之门！
我们要时刻记得母亲胎育之苦。
生日便是母难日，那天在公交车上输出这些，今晚躺下了想起那天未输完的文章！
母难日，现在很多年轻人自己生日总是大摆宴席请亲朋好友给自己庆生，我记得老妈很早以前就和我说过，孩子生日其实最要报答的母亲，那一天应该是孩子要为母亲端上一碗热腾腾面条的，但是现在很多人都反了。
在佛经上也说过：“亲生之子，怀之十月，身为重病，临生之日，母危父怖。”意思是说，对于亲生的孩子，要怀胎十个月，身体如同重病一般，到了快出生的日子，母亲和父亲都处于危险恐怖之中，
所谓敬重尊长就是家庭纯绝的父兄、国家的君长，以及一切年事高、德行高、见识高的人，我们都应该恭敬对待。在家里做明姿侍奉父母，要和颜悦色、柔声下气，养成习惯，以成本性。这叫和气感通上天。在外侍奉君王，每做一件事，不要以为君王看不见而恣意妄为。每刑讯一个人，不要以为君王不知道而作威作福。侍奉君王就像侍奉上天一样，按照古人的说法，这一点最能影响人的阴德。试看忠孝之家，子孙没有不连绵不断而且兴隆昌盛的。所以，一定要格外谨慎小心。
2. 了凡四训
第一篇 立命之学
云谷笑曰：“我待汝是豪杰，原来只是凡夫。”问其故。曰：“人未能无心。终为阴阳所缚，安得无数？但惟凡人有数；极善之人，数固拘他不定；极恶之人，数亦拘他不定。汝二十年来，被他算定，不曾转动一毫，岂非是凡夫？”
“我以为你是英豪，没想到也只是一届凡夫俗子。”我追问他原因。他说：“凡人都有一颗妄想的心，因此会受到阴阳之气的拘束。如此一来就会存在数理。不过，也就只有凡人才会有数理。因为如果一个人极善旁哗，那么他不会受到数理的拘束，极恶也不会。这二十年来，你都被孔先生给算死了，都没能转变什么，反而受到了数理的拘束，这样看来，你还不是凡运耐行夫俗子吗？”
余问曰：“然则数可逃乎？”亩宽曰：“命由我作，福自己求。诗书所称，的为明训。我教典中说：求富贵得富贵，求男女得男女，求长寿得长寿。夫妄语乃释迦大戒，诸佛菩萨，岂诳语欺人？”
我问他说：“这么说来，命数是可以逃脱的？”他回答说：“我命由我，自己祈福；之前的各类诗书里，说的都是真的，是明确的好训导。佛经里说：一个人想要求富贵就得富贵，要求孩子就得孩子，要求长命百岁就得长寿。因为说谎是佛家的忌讳，所以各位神明菩萨，怎么可能说谎话骗人呢？”
云谷曰：“孟子之言不错，汝自错解耳。汝不见六祖说：一切福田，不离方寸；从心而觅，感无不通。求在我，不独得道德仁义，亦得功名富贵；内外双得，是求有益于得也。若不反躬内省；而徒向外驰求，则求之有道，而得之有命矣，内外双失，故无益。”
云谷禅师说：“孟子说的没错，是你自己理解有问题。你不知道六祖慧能大师说过： 所有的福泽，都离不开内心；只要能够从心出发，没有是无法通达的！ 从自己内心出发去求，不单单能求得道德仁义，还可以得到功名利禄，内外都可以兼得，所以求是有利于得到的。但是 如果一个人只顾着追求外在，而不追求内在的话，就算不择手段地得到了，最终也会内外都失去的，这样是没有用的。”
云谷曰：“岂惟科第哉。世间享千金之产者，定是千金人物；享百金之产者，定是百金人物；应饿死者，定是饿死人物；天不过因材而笃，几曾加纤毫意思。即如生子，有百世之德者，定有百世子孙保之；有十世之德者，定有十世子孙保之；有三世二世之德者，定有三世二世子孙保之；其斩焉无后者，德至薄也。汝今既知非，将向来不发科第，及不生子之相，尽情改刷；务要积德，务要包荒，务要和爱，务要惜精神。从前种种，譬如昨日死；从后种种，譬如今日生；此义理再生之身。”
云谷禅师说：“不单单是功名不该得到，其实不该得到的多着呢。就例如，拥有千金家产的人，一定是值得千金的人；拥有百金家产的人，一定是值得百金的人；饿死的人，必定是得饿死的人；上天只是根据那是一个怎样的人而定他的命数罢了，哪里曾胡乱加载过什么。就像生儿育女这件事，拥有百世功德的人，一定能保证有百世儿孙；有十世功德的人，一定能保证有十世儿孙；只有两三世功德的人，一定有两三世子孙传承；至于那些断子绝孙的，是因为他们的德行特别浅薄。如今，既然你知道自己的过错了，也知道为什么不得功名，不得儿女了，那就快点改正吧。 一定要积德、包容、和气，并且珍视自己的精气神。原来的所有，就像昨天，已经过了，以后的所有，就如今天，刚出现。做到如此，就相当于你又重生了一次，拥有了仁义道德的新生命了。”
“ 夫血肉之身，尚然有数；义理之身，岂不能格天。《太甲》曰：‘天作孽，犹可违；自作孽，不可活。’《诗》云：‘永言配命，自求多福。’”
“我们这样的血肉躯体，都有命数；那些仁义道德的生命，又怎么可能不感天动地呢？《太甲》里面有过这么一段话： 如果是天灾还是可以躲避的，但是要是由于自己作孽导致的报应，是不可能躲得了的。《诗经》上也说：人们要经常反思自己的行为是否违逆天命，要自己为自己增加福祉。”
“ 孔先生算汝不登科第，不生子者，此天作之孽，犹可得而违也；汝今扩充德性，力行善事，多积阴德，此自己所作之福也，安得而不受享乎？”
“孔先生算出你不能得到功名，也不能有孩子，这是天作孽，还是可以改变； 你现在开始扩充自己的道德仁义，尽力去做好事，积攒阴德，是你自己为自己累积的福祉 ，怎么能够不乐享其成呢？”
“《易》为君子谋，趋吉避凶；若言天命有常，吉何可趋，凶何可避？开章第一义，便说：‘积善之家，必有余庆。’汝信得及否？”余信其言，拜而受教。
“《易经》也是帮助那些德高的人谋算的，教他们求得吉祥，避开灾难。如果天命是不可违的，那么怎么去追求吉祥以及避免灾难呢？《易经》开篇的第一章写的就是： 总是做好事的家庭，一定是有快乐和富余的； 你能够相信这样的理论吗？”我对他的话深信不疑，向他拜谢，感谢他赐教。
汝之命，未知若何？即命当荣显，常作落寞想；即时当顺利，常作拂逆想；即眼前足食，常作贫窭想；即人相爱敬，常作恐惧想；即家世望重，常作卑下想；即学问颇优，常作浅陋想。
你的命，不知道究竟如何？即使命中有富贵荣华之象，也要当成落魄那样来考虑；就算面对着顺利，也要做好不顺利的打算；就算目前衣食无忧，也要时时想着要是穷困窘迫怎么办；就算现在人们对你很敬重，也要谦虚谨慎；就算家族显赫，德高望重，也要把自己当作普通人来看；就算自己学识还算不错，也要时刻提醒自己学识还太浅薄。
远思扬祖宗之德，近思盖父母之愆；上思报国之恩，下思造家之福；外思济人之急，内思闲己之邪。
往远了说，要想着弘扬祖上的良好德行，往近了说，要替父母掩盖好他们做得不好的地方。往上说，要想着回报祖国的恩惠；往下讲，要为自己一家谋取福利。说起对外，要急人所急，为他人着想；对内的话，要限制好自己的邪恶思想。
务要日日知非，日日改过；一日不知非，即一日安于自是；一日无过可改，即一日无步可进；天下聪明俊秀不少，所以德不加修、业不加广者，只为因循二字耽阁一生。云谷禅师所授立命之说，乃至精至邃，至真至正之理，其熟玩而勉行之，毋自旷也 。
做人必须要每天都能知道自己的过错，并且每天都进行改错。一天不知道自己的过失，就一日都是安逸地自认为自己没有过错。如果一天没有进行改错，就少了一天进步的机会；天底下聪明伶俐的人很多，但是，很多人却不肯静心修德，不肯用功去拼搏事业；就因为“顺应”这两个字而耽搁了自己一辈子。云谷禅师说的很多关于立命的言论，确实是到达了精、深、真的极致，希望你能认真地研究，并努力执行，不要让自己白白浪费光阴。
第二篇 改过之法
但改过者，第一，要发耻心。思古之圣贤，与我同为丈夫，彼何以百世可师？我何以一身瓦裂？耽染尘情，私行不义，谓人不知，傲然无愧，将日沦于禽兽而不自知矣；世之可羞可耻者，莫大乎此。孟子曰：“耻之于人大矣。”以其得之则圣贤，失之则禽兽耳。此改过之要机也。
但凡改正错误的人， 首先，要有羞耻之心 。想一下，古代那些圣贤之人，跟我一样堂堂男子汉，为什么人家就可以名垂千古，而我就落得身败名裂的地步？还不是因为在尘世间的私情耽搁太久，偷偷做些违反道义的事情，自以为无人知晓，还一脸无愧的样子。慢慢地就沦落成了禽兽，自己还不知道。人世间，再也没有比这样的事情更羞耻的事了。孟子说：“羞耻对于一个人来说是天大的事。”如果能够感到羞耻，那就是圣贤之人，如果感受不到，那就只能是禽兽。这是改正错误的要点啊！
第二，要发畏心。天地在上，鬼神难欺，吾虽过在隐微，而天地鬼神，实鉴临之，重则降之百殃，轻则损其现福，吾何可以不惧？不惟此也。闲居之地，指视昭然；吾虽掩之甚密，文之甚巧，而肺肝早露，终难自欺；被人觑破，不值一文矣，乌得不懔懔？
其次，要有恐惧的心理 。我们头上有天，脚下踏着地，鬼神是我们无法欺骗的，我的过错虽然在很细末的地方，但是，天地鬼神都是有目共睹，能够明鉴的。如果做了很大的错事，则会遭受很大的灾难，就算做的错事很小，也会折福的。我又怎么能不害怕呢？不单单这样子，就算是在没有人的地方，天地鬼神也能将我们的所作所为看得一清二楚；我们虽然做得很隐秘，还通过文辞进行修饰，但是心里的想法早就透露出来了，自己是没法骗过自己的。要是被人看破了，那么就毫无价值了，怎么能不恐惧呢？
不惟是也。一息尚存，弥天之恶，犹可悔改；古人有一生作恶，临死悔悟，发一善念，遂得善终者。谓一念猛厉，足以涤百年之恶也。譬如千年幽谷，一灯才照，则千年之暗俱除；故过不论久近，惟以改为贵。但尘世无常，肉身易殒，一息不属，欲改无由矣。明则千百年担负恶名，虽孝子慈孙，不能洗涤；幽则千百劫沉沦狱报，虽圣贤佛菩萨，不能援引。乌得不畏？
不仅如此！只要那个人还有一口气，就算是犯了天大的错误，也是可以悔改的；古时候，有一个人做了一辈子坏人，在最后临死之际，发了善念，最后就得到了好报。也就 是，只要能产生一个坚决勇敢的善念，就足以洗清百年的罪恶！就像是上千年的幽暗山谷，只需要一盏灯照耀，就可以除去千年来的黑暗。因此不管那个错误是什么时候犯下的，只有改正才是最可贵的。 不过人世间是没有常数的，我们的肉身容易损毁，一旦没有了气息，那么想要改过也没办法了。如果好的话，就是遗臭万年，尽管子孙孝顺仁爱，也不能洗清恶名；如果不好的话，就是沦落到地狱里，承受千百年的恶报，就算圣贤、佛祖、菩萨也救不了你。这样子又怎么能不恐惧呢？
第三，须发勇心。人不改过，多是因循退缩。吾须奋然振作，不用迟疑，不烦等待。小者如芒刺在肉，速与抉剔；大者如毒蛇啮指，速与斩除，无丝毫凝滞，此风雷之所以为益也。
第三点，要拥有勇气。 人做了错事不肯改正的原因，大多数是犹豫、胆怯。我们必须要鼓起勇气，不再犹豫不决，不要总是等着。小的错误，就像是刺在肉里的小刺，要快点予以剔除。大错就像被毒蛇咬到了手指，要快点斩断，没有一点点迟疑。这就是为什么风行雷厉，容易成功的原因了。
具是三心，则有过斯改，如春冰遇日，何患不消乎？然人之过，有从事上改者，有从理上改者，有从心上改者；工夫不同，效验亦异。如前日杀生，今戒不杀；前日怒詈①，今戒不怒；此就其事而改之者也。强制于外，其难百倍，且病根终在，东灭西生，非究竟廓然之道也。
只要具备了上述的三种心，那么有过错的话，就像春天冰雪遇上太阳，又何必担心它们不融化呢？但是，人所犯的错误，有的从事情上改正，有的从道理上进行修改，还有的从心里开始改，所花费的功夫不一样，所得到的效果也不同。就像原先是杀生的，现在改过，不再杀生了；原先容易发怒咒骂，现在戒除易怒的脾气；这就是从事情上进行改正。这是从外在进行强制改正的，难上加难，而且根源还是不变的，就算这个方面改变了，也会有别的方面冒出来，终究不是彻底清除的方法。
何谓从心而改？过有千端，惟心所造；吾心不动，过安从生？学者于好色，好名，好货，好怒，种种诸过，不必逐类寻求；但当一心为善，正念现前，邪念自然污染不上。如太阳当空，魍魉潜消，此精一之真传也。过由心造，亦由心改，如斩毒树，直断其根，奚②必枝枝而伐，叶叶而摘哉。
什么叫做从心里开始改过呢？过失虽然有千千万万种，但是都是从心里生出来的；要是心里没有任何念头，过错又哪里来呢？如果能够不动任何念头，过失将从哪里产生出来呢？一个学者，对于好色、喜怒、追名逐利、追求物质等过失，不需要逐一去追求改正的途径， 只需要一心向善，正义的念头就会出现在面前，那些歪门邪念就会自动被摒弃。就像太阳高挂时，那些妖怪鬼魔就都会消退，这是改正错误的精良妙计。过失发自一个人的心里，也要从心里改正，就像斩掉毒树，要直接把它的根部斩断，不需要斩断每一枝，更不必要摘掉每一片叶子。
大抵最上治心，当下清净；才动即觉，觉之即无；茍未能然，须明理以遣之；又未能然，须随事以禁之；以上事而兼行下功，未为失策。执下而昧上，则拙矣。
大概最好的改正错误的手段，就是治理自己的心灵，打扫干净心灵的尘埃；每次一产生邪恶的念头就发觉了，发觉后就立刻打消这样的想法。 要是没法这样，就必须要懂得其中的道理，再打消想法。再不行的话，就只能在快要做坏事的时候，强行阻止自己这样的做法。要是可以通过以上提到的方式治心兼顾强制约束自己，以此来消除自己的坏念，未尝不是一个好的方法；但是要是只顾着用表面的方式约束自己，不顾及根本的方式治理心灵，那就是最傻的了。
顾发愿改过，明须良朋提醒，幽须鬼神证明；一心忏悔，昼夜不懈，经一七，二七，以至一月，二月，三月，必有效验。或觉心神恬旷；或觉智慧顿开；或处冗沓而触念皆通；或遇怨仇而回嗔作喜；或梦吐黑物；或梦往圣先贤，提携接引；或梦飞步太虚；或梦幢幡宝盖，种种胜事，皆过消灭之象也。然不得执此自高，画而不进。
不过发愿改过，明处应该有益友来提醒，暗处要有鬼神进行作证监督。 一心一意改过自新，日日夜夜坚持不懈，坚持一周两周，一直到一月、两月、三月后，肯定可以得到成效。有的会觉得神清气爽；有的会觉得受到了启迪；有的即使遇上繁忙也能有所通悟，取得成功；有的遇上先前的仇家，也能化干戈为玉帛；有的会梦到把污秽的东西吐出来；有的会梦到有圣贤之人辅助指引；有的会梦到飞向太空；有的会梦到一顶顶的旌旗。这些现象都是代表着过失抵消。不过不可以因此而高傲，故步自封，不思进取。
第三篇 积善之方
凡此十条，所行不同，同归于善而已。若复精而言之，则善有真，有假；有端，有曲；有阴，有阳；有是，有非；有偏，有正；有半，有满；有大，有小；有难，有易；皆当深辨。为善而不穷理，则自谓行持，岂知造孽，枉费苦心，无益也。
上述的这十个故事，尽管他们的行为不一样，但是都是出于善意。要是再深入地讲的话，做好事，分为真的假的，直的曲的，明里的暗里的，对的错的，邪的正的，一半的圆满的，大的小的，简单的难的，都要深入分析。做好事却不深究其中的客观道理，就自称是做了好事。谁知道其实是造孽，浪费了一番苦心不说，还没好处。
中峰告之曰：“有益于人，是善；有益于己，是恶。有益于人，则殴人、詈人皆善也；有益于己，则敬人、礼人皆恶也。是故人之行善，利人者公，公则为真；利己者私，私则为假。又根心者真，袭迹者假。又无为而为者真，有为而为者假。皆当自考。”
中峰和尚说道：“做了对别人好的事情的，是善良的；做了对自己好的事情就是恶。要是对别人好，那么就算是打骂也是好的；如果对自己好，就算对人恭谦有礼，那也是不好的。因此， 人们做好事，如果是对别人好的，那就是公，公就是真；如果只是顾着自己，那就是私，私就是假的。从心里想做好事的就是真的，照猫画虎就是假的。没有目的地做好事就是真的，有目的地做好事就是假的。 这些都是要你们自己应当衡量的。”
又为善而心不着善，则随所成就，皆得圆满。心着于善，虽终身勤励，止于半善而已。譬如以财济人，内不见己，外不见人，中不见所施之物，是谓三轮体空，是谓一心清净，则斗粟可以种无涯之福，一文可以消千劫之罪。倘此心未忘，虽黄金万镒，福不满也。此又一说也。
如果做了好事，心里却不是很在意，那么等到事成，就是功德圆满；要是做了一点好事，就一直心心念念着，那么就算一辈子勤快做好事，那也只能止步于一半善而已。就像用钱去救济别人，内里看不到自己，外面看不到别人，中间也看不到施舍了什么，这就是人家所说的三轮体空，也就是心里很干净。如果能到这样的境界，就算是捐了一斗粟，也是一种无边无际的福泽了，就算只捐了一文钱，也可以抵得过上千的罪过了。如果没能忘却施舍这回事，那么就算是捐献了万镒黄金，福泽也是无法圆满的。这又是另一种说法了。
随缘济众，其类至繁，约言其纲，大约有十：第一，与人为善；第二，爱敬存心；第三，成人之美；第四，劝人为善；第五，救人危急；第六，兴建大利；第七，舍财作福；第八，护持正法；第九，敬重尊长；第十，爱惜物命。
随着机缘，去接济大家，其中的方法和种类有很多。简单地说可以分为十条：
一、与人为善；
二、爱敬存心；
三、成人之美；
四、劝人为善；
五、救人危急；
六、兴建大利；
七、舍财作福；
八、护持正法；
九、敬重尊长；
十、爱惜物命。
第四篇 谦德之效
《易》曰：“天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦。”是故谦之一卦，六爻皆吉。《书》曰：“满招损，谦受益。”予屡同诸公应试，每见寒士将达，必有一段谦光可掬。
易经上面写着：“ 天道之下，那些骄傲自满的人必然会吃亏，而谦虚之人一定会得到好处。在地道之上，会对骄傲自满的人进行改造，让他们永远都无法得到满足，而对那些谦虚谨慎的人，往往都会让他们变得充盈。鬼神之道，会祸害那些骄傲自满的人，而降福祉于那些谦虚的人。人道中，骄傲自满的人往往都遭人厌恶，而谦虚的人往往能讨人喜欢。因此，所有卦象中，只有谦虚能得到的都是吉象。 ”《尚书》也提到：骄傲自满会带来祸害，而谦虚谨慎能带来好处。我多次和一些人一起去赴考，每次看到那些即将发达的穷书生，身上一定会溢出一种谦虚平和的气质。
由此观之，举头三尺，决有神明；趋吉避凶，断然由我。须使我存心制行，毫不得罪于天地鬼神，而虚心屈己，使天地鬼神，时时怜我，方有受福之基。彼气盈者，必非远器，纵发亦无受用。稍有识见之士，必不忍自狭其量，而自拒其福也。况谦则受教有地，而取善无穷，尤修业者所必不可少者也。
从这里可以看出， 在头顶三尺之高，一定会有监督行为的神明。所以无论是追求吉利还是避开祸难都是由自身决定的。 要让自己心存善念，制约自己的言行，做到无愧于天地鬼神，并且能够虚心，委屈自己，让天地鬼神都能对我产生怜惜之感，只有这样才坐拥了享受福祉的根基。那些心高气傲的人，一定不是有远见的人，就算有一朝能发达了，也无福消受。但凡能有点见识的人，都不会愿意成为心胸狭隘，导致拒福千里的人。而且那些谦虚谨慎的人，必然能够在其他地方得到指导，能够从别人身上源源不断地学习优点。特别是那些修习德行的人是不能缺少这样的能力的。
古语云：“有志于功名者，必得功名；有志于富贵者，必得富贵。”人之有志，如树之有根。立定此志，须念念谦虚，尘尘方便，自然感动天地，而造福由我。今之求登科第者，初未尝有真志，不过一时意兴耳。兴到则求，兴阑则止。孟子曰：“王之好乐甚，齐其庶几乎？”予于科名亦然。
从前有句古语说过：“有考取功名之志的人一定可以考得到；有获得富贵志向的人一定可以得到富贵。”一个人如果有了志向，就如同树木有了根基；一旦人立下了一个志向，一定要让自己无论什么念头都保持谦虚，并且无论什么事，就算是如尘埃一般的小事也能为他人考虑，如此一来就可以感动天地。福泽都是决定于自身的。现在那些考取功名的人，最开始的时候哪里是有什么大志向的，不过就是一时兴起就去考，没了兴致就停止罢了。孟子说：“如果大王你对音乐喜欢到了极点的话，那就应该将它推广到平民中去，做到与民同乐。”对于我来说，考取功名也是这个道理。
3. 了凡四训的十善是什么
第一、与人为善；第二、爱敬存心；第三、成人之美；第四、劝人为善；第五、救人危急；第六、兴建大利；第七、舍财作福；第八、护持正法；第九、敬重尊长；第十、爱惜物命。
何谓与人为善？昔舜在雷泽，见渔者皆取深潭厚泽，而老弱则渔于急流浅滩之中，恻然哀之，往而渔焉；见争者皆匿其过而不谈，见有让者，则揄扬而取法之。期年，皆以深潭厚泽相让矣。夫以舜之明哲，岂不能出一言教众人哉？乃不以言教而以身转之，此良工苦心也。
吾辈处末世，勿以己之长而盖人；勿以己之善而形人；勿以己之多能而困人。收敛才智，若无若虚；见人过失，且涵容而掩覆之。一则令其可改，一则令其有所顾忌而不敢纵，见人有微长可取，小善可录，翻然舍己而从之；且为艳称而广述之。凡日用间，发一言，行一事，全不为自己起念，全是为物立则；此大人天下为公之度也。
何谓爱敬存心？君子与小人，就形迹观，常易相混，惟一点存心处，则善恶悬绝，判然如黑白之相反。故曰：君子所以异于人者，以其存心也。君子所存之心，只是爱人敬人之心。盖人有亲疏贵贱，有智愚贤不肖；万品不齐，皆吾同胞，皆吾一体，孰非当敬爱者？爱敬众人，即是爱敬圣贤；能通众人之志，即是通圣贤之志。何者？圣贤之志，本欲斯世斯人，各得其所。吾合爱合敬，而安一世之人，即是为圣贤而安之也。
何谓成人之美？玉之在石，抵掷则瓦砾，追琢则圭璋；故凡见人行一善事，或其人志可取而资可进，皆须诱掖而成就之。或为之奖借，或为之维持；或为白其诬而分其谤；务使之成立而后已。
大抵人各恶其非类，乡人之善者少，不善者多。善人在俗，亦难自立。且豪杰铮铮，不甚修形迹，多易指摘；故善事常易败，而善人常得谤；惟仁人长者，匡直而辅翼之，其功德最宏。
何谓劝人为善？生为人类，孰无良心？世路役役，最易没溺。凡与人相处，当方便提撕，开其迷惑。譬犹长夜大梦，而令之一觉；譬犹久陷烦恼，而拔之清凉，为惠最溥。韩愈云：一时劝人以口，百世劝人以书。较之与人为善，虽有形迹，然对证发药，时有奇效，不可废也；失言失人，当反吾智。
何谓救人危急？患难颠沛，人所时有。偶一遇之，当如痌瘝之在身，速为解救。或以一言伸其屈抑；或以多方济其颠连。崔子曰：惠不在大，赴人之急可也。盖仁人之言哉。
何谓兴建大利？小而一乡之内，大而一邑之中，凡有利益，最宜兴建；或开渠导水，或筑堤防患；或修桥梁，以便行旅；或施茶饭，以济饥渴；随缘劝导，协力兴修，勿避嫌疑，勿辞劳怨。
何谓舍财作福？释门万行，以布施为先。所谓布施者，只是舍之一字耳。达者内舍六根，外舍六尘，一切所有，无不舍者。苟非能然，先从财上布施。世人以衣食为命，故财为最重。吾从而舍之，内以破吾之悭，外以济人之急；始而勉强，终则泰然，最可以荡涤私情，祛除执吝。
何谓护持正法？法者、万世生灵之眼目也。不有正法，何以参赞天地？何以裁成万物？何以脱尘离缚？何以经世出世？故凡见圣贤庙貌，经书典籍，皆当敬重而修饬之。至于举扬正法，上报佛恩，尤当勉励。
何谓敬重尊长？家之父兄，国之君长，与凡年高、德高、位高、识高者，皆当加意奉事。在家而奉侍父母，使深爱婉容，柔声下气，习以成性，便是和气格天之本。出而事君，行一事，毋谓君不知而自恣也。刑一人，毋谓君不知而作威也。事君如天，古人格论，此等处最关阴德。试看忠孝之家，子孙未有不绵远而昌盛者，切须慎之。
何谓爱惜物命？凡人之所以为人者，惟此恻隐之心而已；求仁者求此，积德者积此。周礼、孟春之月，牺牲毋用牝。孟子谓君子远庖厨，所以全吾恻隐之心也。故前辈有四不食之戒，谓闻杀不食、见杀不食、自养者不食、专为我杀者不食。学者未能断肉，且当从此戒之。
4. 《孝经·庶人章第六》之二
大家好，昨天我们学了，言行谨慎、节省用度，使财物充裕，食用无缺，能够赡养父母便是庶人孝道的核心——那今天我们继续学习庶人章第二部分， “故自天子至於庶人，孝无终始，而患不及者，未之有也。”
邢昺《孝经正义》说：“夫子述天子、诸侯、卿大夫、士、庶人悄凳行孝毕，於此总结之，则有五等。”这里就讲到 孔老夫子讲述了五孝，天子、诸侯、卿大夫、士、庶人，这一句话是最后的总结 。
天子章第二到庶人章第六，总共五章，以天子为始，庶人为终，这是讲到终始。《正义》曰“谓天子庶人尊卑虽别，至於行孝，其道不殊”，这是讲到五个阶层的人，尊卑地位虽然不一样，尊贵的如天子，这是国家领导人，这个卑是一般老百姓，什么地位也没有，但至于奉亲来说，这是孝敬双亲，其道不别。这个道是什么？就是孝道，孝道没有分别，就是说不管你是在什么样的地位上，都可以尽孝。
有的人可能会抱怨，我又不是天子，又不是诸侯，也没当官，卿大夫之孝我也没分，士之孝，士是指读书人，我读的书也并不算很多，也不算士，庶人之孝，好像才勉强，而且还并不是做得很圆满，自己就觉得达不到孝的标准。
《正义》中说“各因心而行之斯至，岂藉创物之智、扛鼎之力？若率强之，无不及也。”就是说， 天子也好，卿大夫也好，庶人也好，不管是哪一类人，都要因心而行之，就是各顺应着自己的本心，这个本心就是本性、就是天性。 这个心在此地特别是指孝心，孝心是本善，是本性的性德。
我欲孝，斯孝至矣，我想行孝就能够做孝子，哪里是凭借着“创物之智”，“创物”就是我们说的造物主。哪里说是要造物主给我蚂歼们创造出条件我们才能去行孝？也就是我们行孝不能够讲条件的，跟外在的这些因素无关的，纯粹是我们有没有这分心，回头观照一下自己的内心，对于父母是不是那种至诚恭敬，那种真正的爱敬存心，自己就晓得了，哪里是要别人来鉴定我是不是孝子？还是说我非得要什么条件下才能行孝，没有这个话，有这个话那都是找借口。
扛鼎之力，这是比喻我们把一个鼎扛起来要费很大的力，假如我没这个力就扛不起来。这是比喻什么？后天的条件。如果是说我非要先天条件具足，后天条件也具足，我非得要有足够的财富、足够的地位、足够的能力才能去行孝，如果没有我就不能行孝，说这个话那是在找借口。
就像汉朝时候的蔡顺，在兵荒马乱的时候背著母亲逃难乞讨，没东西吃采桑椹果，依然能够尽心竭力去行孝，连采的果子都分成两个篮子装，比较成熟的给母亲吃，生的、酸的那些自己吃，他身分、地位、财富什么条件都没有，但他依然能够行孝。非要求条件具足才能行孝的，他那个孝心已经不真诚，哪里说是行孝？所以下面说，“若率强之，无不及也”，率强就是努力做到，在我现在的这种条件下，哪怕是再苦、再累，再没有财富、没有地位、没有能力，我都能勉强去做到。
换句话说，孝心是一样的，同是一颗本性本善之心，而这个本善之心，在天子的地位上，它就表现出天子之孝，这个心落在诸侯的身上，它就表现出诸侯之孝，落在卿大夫、士、庶人身上，它就自然会行出卿大夫、士、庶人之孝，心是一样的，事相上有不同而已，理是一样的。所以从天子以下到庶人，这个孝道，其孝道则无终始贵贱之异也启物旅，这个无终始就是说不管是天子还是庶人，始自天子，终於庶人，都一样的，没有那个分别的。孝道不分贵贱、不分身分、地位、财富、男女老少，统统可以行孝的。
到这地方为止，夫子把从天子到庶人这五种类型的人怎么尽孝都讲了，那么不同的地方是什么？ 尽孝的表现方式不一样。虽然地位不一样，但孝里面的爱敬之心是没有任何区别的。从内心讲，爱心的大小其实是一样的，但是因为人的地位有差别，所以表现出来也有差别。 比如大舜，即使父母要杀他，他对父母的爱心仍然未减，最后就算当上天子了，他的孝心还是没有变化。所以人在不同的地位上，孝可以用不同的方式表达，但精神是不变的。在这一点上，我们一定要学了道理以后时刻记得是要改变自己而不是要求别人的，更不是用来去责备别人，当我们一步一步在生活中去运用，去做的时候。就会发现自己的问题。比如，现在大多数人都能做到在物质上满足父母，而在内心里真正始终像小孩子一样终生慕父母，去恭敬父母，能恭敬多少，那还要我们自己去体会。一个人对父母有没有恭敬心，不能只看表面，我们对父母的教诲有没有腹诽？对父母是不是真心诚意的恭敬，还是给儿女、给别人做做样子，这个只有真正检点自己的内心才会知道。
总结： 从以上夫子为我们的讲解，我们再梳理一下，孝道本无高下之分，也无终始之别。凡是为人之子女的，都应站在自己的位置上，尽其应尽的责任，大而为国为民，小而保全自身，都算是尽了孝道。并不限于冬温夏清，昏定晨省，兢兢于口腹之养以为孝。只要把这一颗爱敬的本心搁在孝亲的上面，自然事事替父母着想，时时念父母恩爱。一举一动，都恐怕连累了父母，让父母担忧。这样，不但他个人是一个孝子，家庭方面，也获得莫大的幸福。国家社会的秩序，也受到最大的裨益。
好，这一章我们就学到这里，谢谢大家。
思考题
1.行孝需要条件吗？跟外在因素有关系吗？那与什么有关系呢？
我欲孝，斯孝至矣，我想行孝就能够做孝子，哪里是凭借着“创物之智”，“创物”就是我们说的造物主。哪里说是要造物主给我们创造出条件我们才能去行孝？也就是我们行孝不能够讲条件的，跟外在的这些因素无关的，纯粹是我们有没有这分心，回头观照一下自己的内心，对于父母是不是那种至诚恭敬，那种真正的爱敬存心，自己就晓得了，哪里是要别人来鉴定我是不是孝子？还是说我非得要什么条件下才能行孝，没有这个话，有这个话那都是找借口。
2.学习本章后，我如何践行自己的孝心？
从以上夫子为我们的讲解，我们再梳理一下，孝道本无高下之分，也无终始之别。凡是为人之子女的，都应站在自己的位置上，尽其应尽的责任，大而为国为民，小而保全自身，都算是尽了孝道。并不限于冬温夏清，昏定晨省，兢兢于口腹之养以为孝。只要把这一颗爱敬的本心搁在孝亲的上面，自然事事替父母着想，时时念父母恩爱。一举一动，都恐怕连累了父母，让父母担忧。这样，不但他个人是一个孝子，家庭方面，也获得莫大的幸福。国家社会的秩序，也受到最大的裨益。