孝顺的理论

⑴ 有关孝顺的道理论据(只要2个）

‘孝顺’顾名思意先‘孝’，才有‘顺’。‘孝’字当先，最大的最真的‘孝顺’专，我个人认属为莫过于在父母能吃能喝的时候--孝顺，即给他们需要的。多抽些时间陪陪他们，多回家听听他们的‘啰嗦’。在双亲病榻前再去孝顺的，那似乎有点假。如果在他们健康时，让他们享受最大的幸福，天伦之乐，不给他们添麻烦，不让他们操心。就算真到了病榻前的那天，不会后悔。
平时，见到父母多和他们说说自己的近况，或者生活上、工作上的一些趣事儿，让他们觉得和子女没有代沟，作为子女能为父母的莫过于就是‘让父母亲放心、开心、舒心。’如果真的做到了，那就是最大的孝顺。其实很简单，生活上的些些小小的细微的关心。

⑵ 儒家、佛家、道家、墨家关于孝的思想

（仅说我的理解）
孝，是儒家思想中的范畴，是由仁、义、礼等概念共同发展出的，是仁与版义、礼的具权体表现。汉初的时候有《孝经》，其中讲到孝即是忠，不知孝无以言忠，后人所谓求忠臣于孝子之家，就是这个意思。
道家思想应该说不包括孝这个概念，道家讲的是无为，是自然，是齐物，因此可以将孝归于道的自然体现之中，而没有必要象儒家那样单独成为一个思想理论，所谓大道废而有仁义礼制，这些约束性的东西实际上是因为自然本性已经被忽略了所以才被人们重视而出现的，如果返本求真，一切都是自然的运化，并没有孝与不孝这些概念的用途。
墨家的思想并不了解很多，但是兼爱、非攻这些词却是墨家的代表意思，因此孝的观念和功能已经被融会在兼爱的思想之中，所以孟子等攻击墨家说，兼爱是无父无君之说。但真正的墨家，应该是很有舍小我求大我的气概吧。
佛法中的孝，并不明显，也并不主要，经典中只有重视自我与他人之间如何尽责的概念。比如《佛说善生经》等，其中不仅讲究对父母应该如何做，还讲到对妻子儿女如何，对尊长如何等等。

⑶ 尽孝在当下的理论依据

尽孝在当下的理论依据如下：

孝是一个人最高搏冲基本的美德，也是一个人必须做到的，不管是什么时候，都要做到，孝顺，这个是我们中华民族的传统美德，也是我们做人的基本准则，所以，不管在任何时候，都不能忘记，不能忘了我们中国的传统美德。孝顺，这个是我们做人的基本准则。

我们尽孝心不一定要用多少金钱、多少精力，只要我们常打个电话问候一下、常去父母处小坐一会儿，陪父母唠唠家常、周末陪父母随意走走，仅这样父母就心满意足了。

⑷ 三个关于孝的论点

何谓“孝”？曾子曾经说：“生，事之以礼；死，葬之以礼，祭之以礼，可谓孝矣。”
孟子曾说过不孝有三，一味顺从，见父母有过错而不知劝阻，使他们行差就错，这是第一种不孝；家里贫穷，却不去做事来奉养父母，这是第二种不孝；第三种大家都知道，无后为大。
离娄章句下中有一篇是公都子与孟子谈论匡章的。公都子很疑惑，觉得匡章，全国的人都说他不孝，而孟子却与他交游，就问孟子是为什么。孟子回答：“一般的人认为不孝的人有五种；一，懒惰不赡养父母；二，赌博喝酒，把钱都花光了，而不赡养父母；三，吝啬钱财，有了老婆把父母丢到一边；四，自己行事乖张，放纵欲望，使父母蒙羞；五，平常好勇斗狠，使父母受到连累。而匡章只不过是因为父亲做错了事，他以善相责，而不被父亲接受罢了，又何不孝之有。如果放任父亲做出错事来而不管，这才是不孝呀。”
而孔子曾经说，对于供养父母，如果心无恭敬，那么与养猫狗又有什么区别呢。
由此看来，孝就是以恭敬的心，侍奉父母，使父母衣食无缺，心宽康泰，自己做事做人要端正，不给父母牵累，不让父母操心，父母有了错，也要婉转的直言不讳。这才称得上孝。
有个典故，名字叫”王祥卧鱼”，就是说的一个“孝”字。
山东南部有一临沂城，城北有一河名曰孝母河。此河中心有一处三九寒天不结冰，而且冰水界线划出了一个人形。据传说这就是王祥卧鱼处。相传西晋时期，临沂城住着一户人家，家中有一血气方刚少年，姓王名祥。这年冬天，他妈妈生病了，十分想吃鱼，可是时值数九寒冬，到处冰天雪地，哪里有卖鱼的啊 王祥十分着急，毫无办法。一天他突然想起：天这么冷，鱼肯定也怕冷，也想向暖处去，我用自己的体温去融化开河的冰冻，鱼就向我这里游来，我也不就捉着鱼了吗 于是他就飞奔河边，脱下衣服，扒在寒冷的冰上，冰被融化了，鱼也捉着了，妈妈吃了鱼，病也就好了。这就是著名的王祥卧鱼的传说。这位西晋少年的故事十分感人。王祥成为中国历代孝子的典范。这个故事告诉人们：孝就是子女对父母的绝对服从，就是完全为父母着想，甚至不惜以生命去回报父母。
当然最早倡导孝的人并非是孔子。在孔子以前，孝的观念已经存在了。但是孔子则是系统阐发孝道的第一位思想家。他首次将孝纳入国家安定，天下太平的角度加以考虑，认为一个人如果能遵守孝悌之道，也就不会犯上作乱了。并且认为孝是仁之本。一个人不能做到孝，就绝对不是一位仁人。孔子用这一思想教育学生，故而他的学生中也有以孝著称的，如闵子骞就是其中一位。
闵子骞，山东人，相传他幼时与父一同驾车，穿着后母刚做好的棉衣，仍然冻得哆嗦，父亲认为他是有意不好好驾车，大怒，举鞭就抽，结果棉衣被抽破了，露出了芦花，而不是棉花。父亲明白了，决心休掉这位虐待儿子的妻子。但闵子骞跪在父亲面前，哀求父亲不要休掉其继母。他说如果休掉继母，弟弟也会落到这样下场。父亲觉得有理，就答应了他的恳求。闵子骞在孔门弟子中是一位仁德高尚的人，是一位孔子孝道思想的具体实践者。
孔子对其学生所讲的孝主要有三层含义，一是无违，即绝对地服从父母的意志，即使知道父母错了，也要好言相劝，劝告而父母不理，仍然要和颜悦色的顺从父母。其二是“敬而能养”。孔子认为只是在生活上赡养父母并不是孝。他说：像狗和马人人都能喂养，对父母只赡养而不敬就像对待犬马一样了。所以敬才是孝的本质。其三是三年无改于父之道。孔子的孝体现着仁，贯穿着礼，他要求人们对待父母“生，事之以礼；死，葬之以礼；祭之以礼”。但是，孔子的孝既有古典人道主义的因素，也有愚孝的成分，而这种愚孝的成分，经过后世儒家学者的发展，成为封建统治阶级压迫人民群众的工具。自晋代起，不少封建统治者还打出了“以孝治天下”的口号，对中国社会产生了重大影响。正像孔子孝的思想本身具有先进性和滞后性一样，它对中国社会的影响也有两面性，一方面它为维系中华民族的家庭团结和睦，起到了其他理论不可替代的作用，形成了中华民族父慈子孝的良好社会风尚。另一方面，他强调子绝对孝敬父母，甚至要求子女守三年之丧，“三年无改于父之道”则成为束缚子女的精神枷锁，极不利于个性的伸展，以致为后儒发展为”吃人的礼教”。因此，我们要正确理解孝的意义。
所谓“孝“，是恭敬，是爱护，是孝养。谈到孝顺，一般人以为只要对自己的父母克尽奉养，就是孝顺了。事实上，禽畜尚且知道反哺，奉养父母只是孝顺最基本的一环，除了对父母尽孝之外，更要扩而充之，对宗族尽孝，甚至进一步扩大为对整个民族尽孝。因此我们说，现代意义上的孝，是爱心的表现，是对国家、亲人一种至真感情的流露，是人我之间应有的一份责任，是人伦之际的一种密切关系。孝维持了长幼有序，是父母子女世代相承的美德；孝是对生命的至诚感谢，更是无怨无悔的回馈报恩。为自己所爱是小孝，为家族亲人为中孝，为国家民族是大孝。因此，孝的意义，并不限于对父母的孝顺，应该从亲人做起，进而“不独亲其亲，不独子其子”的扩充至整个社会和国家。

孝”的启示——致母亲

“孝”——什么是孝，不就是一个字吗？又有什么意义呢？

“不！”它的意义大得很，不光是一个字，而且是弘扬中华民族孝亲敬长的优良传统呢！世界都充满“孝”。这其中也有更深刻的社会意义。比如孝顺父母是我们每个人的事情，就要从小开始，从点点滴滴做起，这样才不会留下一生的悔恨。除此之外，孝敬老人是我们人人都要做的一种义务，否则就会触犯法律，留下终生悔恨。所以，我们不要做那些后悔的事情，孝心，就从现在开始吧！

说起孝顺父母，这是一件长期的事情。因为你首先要有耐心不能怕唠叨，然后还要多和父母交流，使他们不必为你再担心。这说起来简单，可做起来却是一件永久的事情。

我妈妈工作非常忙，有十她累的时候，我就为她做饭，自己随后再吃。虽然她很累，我也不能给我经济和精神上的帮助，但是我也不能以为内这一点而不孝顺她。因为我长大成人了，该到回报的时候了。现在只有一点才能孝顺她，就是努力学习。报答她的一片苦心。在这里我想说声：“妈妈，您辛苦了！

回想这几年我做过许多对不起她的事，希望她能原谅我这不孝之子。从今往后，我要对你好。不能再象以前那样了，我相信您慢慢就会感觉到儿子长大了！

人只有有了孝心，才会有责任感，使命感和善良的品质。孝心让人成熟，长大。我想没有对母亲的孝心，人又怎么能谈得上爱这个城市，这个养育我们的国家呢。爱母亲的孝心是“小孝”，爱祖国的孝心是“大孝”我愿意做有“大孝”的儿子。

“孝”的含义太深刻了！
指导教师：刘烨
简评：对孝心的含义理解得很透彻,,说理再展开更好.
孝

孝，是中华民族的传统美德。百善孝为先，这是民族历史上的佳话。要做一个好人，一个善良的人，一个成功的人，首先就要做到孝。失去了孝，就好比人已失去了心脏，只有一具躯壳立于世上，已失去了生命的价值，更何谈顶天立地、闯出一番天地，在历史上，有许多关于孝的感人事迹，其中在24孝中，有一则是“闵子骞劝父感后母”。感人至深。
闵子骞是周朝时期的人。幼时丧母，父娶某姓女为继室。闵子骞素性讲孝，对待继母像生母一样孝顺。后来继母接连生了两个儿子，于是对闵子骞开始憎恶起来。总是在丈夫面前说子骞的坏话，挑拔子骞与父亲的关系。
冬天到了，天气十分寒冷。后娘为两个亲生儿子做的棉衣，内面铺的是十分暖和的棉花；而给子骞做的棉衣，内面铺的是一点也不暖和的芦花。芦花是水中生长的芦草，到处飞扬的那个轻飘飘的花，哪里能御寒呢？所以，子骞穿着觉得冷得很，好像没有穿衣一样。而这位后母反而向丈夫说：“子骞不是冷，他穿的棉衣也是厚厚的。是太骄养了，故意称冷。”
一天，父亲要外出，子骞为父亲驾驶车马，一阵阵凛冽的寒风吹来，子骞冷得得战票不已，手冻得拿不稳马的缰绳，将缰绳掉到了地上，马将车子差点儿拉下了悬崖。父亲大怒，气得扬起马鞭，将子骞猛打。子骞的棉衣被打破了，内面的芦花飞了出来。父亲这才明白了一切。立即回家责骂后妻，要将狠毒的女人赶出家门，将这个心恶女人休掉。后妻像木头一样，呆呆地立着，羞愧得无话可说。子骞跪在父亲面前，哭着劝父亲说：“母在一子寒，母去三子单，请不要赶走母亲。”
好一句“母在一子寒，母去三子单”。这句话不知让多少人所为之动容，就是闵子骞的继母也被感动后悔不已，从此待闵子骞如亲子，这就是孝行的感化和伟大所在。
正所谓“长江后浪推前浪，一代更比一代强”。现在的我们应该更要孝敬父母，更何况孝道是我们的悠久文化和传统美德，但事实好象有点相反，历史的宝贵财富并没有得到部分现代人的认同，甚至有的人还要父母来“孝敬”他们，在他们心中只有父母是天经地义要养他们，要为他们做牛做马的观念。只要自己逍遥快活就够了，把他人的苦难置之度外。但他们可否想过十月怀胎的痛苦和把一个小婴儿拉扯大的艰辛，难道这也能让人所忘却吗？如果这些都不能感化他们的铁石心肠，那他们只能得到社会的唾骂和抛弃。
孝心无价，作为炎黄子孙的我们要时刻谨记，做人要先做到孝，要把我们的传统美德发扬光大。
夫孝，始于事亲也

⑸ 孝顺与国家的哪条治国理论有关

孝顺于治理国家的理论存在，善有关。百善孝为先。成为一个遵纪守法的好人，善人首先要从孝顺做起。

⑹ 儒家、墨家、道家、佛教关于孝的思想。

儒家的孝道观

在儒释道三家的思想体系中，尤以儒家最为重视孝道，十三经中处处皆有谈及孝的义理，其中以《孝经》最有代表性。《孝经》把孝当作至德要道，将之提升到天地人的高度地位："夫孝，天之经，地之义也，民之行也。"(《孝经.三才章》)《孝经》提出五等之孝，即天子之孝、诸侯之孝、卿大夫之孝、士之孝、庶人之孝。天子修孝，在行博爱广敬之道，保其天下，使人皆不慢恶其亲，如此则德教加被天下。诸侯修孝，在不骄免危，节制慎行，长守富贵，保其社稷，和其人民。卿大夫修孝，在谨守先王之法，"非先王之法言不敢道，非先王之德不敢行"，言必守法，行必遵道，无口过，无怨恶，从而守其宗庙。士人修孝，在努力生产，谨身节用，以养父母。

整体而言，儒家认为行孝包含三个阶段：生则养，丧则哀，祭则敬。生则养包括物质和精神两方面。物质上是说供给饮食，服劳奉养，不失其勤；冬温夏清，晨昏定省，不失其劳，香甜甘脆，唯其所欲；谨身节用，以养父母。精神上要做到以父母之心为心，和颜悦色，得其欢心，承顺无违，不失其敬。当然最重要的还是扬名显身，光荣父母，以孝移忠，以忠成孝。《孝经.开宗明义章》说："身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也。立身行道，扬名于后世，以显父母，孝之终也。"丧则哀是说在父母去世时要守丧尽哀，动尸举柩，哭痛不已，疾痛在心，口不甘味，身不安美，以致毁瘠不形。《孝经》说："孝子之丧亲也，哭不�，礼无容，言不文，服美不安，闻乐不乐，食旨不甘，此哀戚之情也。"祭则敬是说斋之日，必思其居处，忆其音容，祭之日，必有见乎其位，闻乎其声，有如孔子所说："祭如在"。儒家行孝三阶段，就有如孔子所说："生，事之以礼；死，葬之以礼，祭之以礼。"(《论语.为政》)《礼记.祭统》也如此强调："是故孝子之事亲也，有三道焉。生则养，没则丧，丧毕则祭。养则观其顺也。丧则观其哀也，祭则观其敬而时也。尽此三道者，孝子之行也。"再如《孝经》所言："孝子之事亲也，居则致其敬，养则致其乐，病则致其忧。丧则致其哀，祭则致其严，五者备矣，然后能事亲。"

今人指责儒家提倡"愚孝"，这其实不是儒家的本怀。实而言之，儒家倡导从义不从父，主张子谏父，臣谏君。《孝经.谏诤》说："父有争子，则身不陷于不义，故当不义，则子不可以不争于父，臣不可以不争于君，故当不义，则争之。从父之令，又焉得为孝乎？"荀子则提出孩子在三种情况下可以不从父命：一是"从命则亲危，不从命则亲安"。二是"从命则亲辱，不从命则亲荣"。三是"从命则禽兽，不从命则修饰"。"故可以从而不从，是不子也；未可从而从，是不衷也；明于从不从之义，而能致恭敬、忠信、端悫以慎行之，则可谓大孝矣。"(《荀子.子道》)《孝经》和荀子主张从义不从父，主张谏诤，原因在于如不从而从，当谏不谏，使父身陷不义，将是更大的不孝。

墨家的孝道观

墨子认为 ,“孝”不仅仅限于爱自己的双亲和长上 , 还应包括爱民利众之意 ,“亲贫 , 则从事乎富之； 人民寡 , 则从事乎众之； 众乱 , 则从事乎治之”。不仅如此 , 墨子还进一步认为 , 利亲应先从他人之亲考虑 , 只有“先从事乎爱利人之亲”, 人才能“报我以爱利吾亲也”。 (《兼爱中》) 看来 , 墨子的观点刚好与儒家相反 ,变等差之爱为爱无差等 , 变由近及远为由远及近 , 先施而后求报。所以他又说 , “夫爱人者 , 人亦从而爱之”, “恶人者 , 人亦从而恶之” (《兼爱下》), 希望人们爱人之父若其父 , 爱人之身若自身 , 爱人之家若自家 , 处处先为他国、他家、他人着想。由上述基本思想所决定 , 孝道在墨家思想体系中并不占有怎么重要的地位 , 它作为社会的普通伦理之一 , 只不过是在“兼爱”之下的一个小的德目 , 是“兼爱”表现于亲子之间的一个名词而已。墨子说:“爱人若爱其身 , 犹有不孝者乎 ?” (《节葬下》)试想 , 如果人人都能做到兼爱 , 爱他人如爱自己 , 那还哪有什么孝与不孝的区别了 ? 按照墨子的兼爱之说 , 具有血缘关系的亲子之间 , 也并不比其他的人际关系近 ,所以孟子才据以攻击说:“杨朱为我 , 是无君也； 墨子兼爱 , 是无父也。无君无父 , 是禽兽也。”②
与上述对孝道的总体认识相联系 , 墨子强烈反对厚葬久丧。儒家是主张重于丧祭之礼的 , 孔子认为“三年之丧”不可更改 , 孟子也曾力劝滕文公恢复三年丧制 ,认为这是符合仁义和孝道的。墨子则主张薄葬短丧 , 因为在“兼爱的原则之下已经不复存在亲疏之别 , 厚葬久丧等关于孝道的措施自然是多余的了。况且 , 厚葬久丧需大量浪费社会财富 , 损害人民健康 , 破坏正常生产 ,又影响人口的增殖 , 实不利于“富贫众寡 , 定危治乱”, “以厚葬久丧为政 , 国家必贫 , 人民必寡 , 刑政必乱。”另一方面 , 厚葬久丧会使当事人“出则无衣也 , 入则无食也”, 其结果必然造成“为人弟者 , 求其兄而不得不弟弟 , 必将怨其兄矣； 为人子者 , 求其亲而不得不孝子 ,必是怨其亲矣； 为人臣者 , 求其君而不得不忠臣 , 必且乱其上矣” (《节葬下》 )的局面 , 那还有什么孝道可言呢 ? 所以 , 厚葬久丧的确“非仁非义 , 非孝子之事也。”

道家的孝道观

道家思想的创始人为老子，五千《道德经》，谈的主要是清静无为和道法自然。庄子继承老子的道论，而以寓言和种种奇言妙语发挥要义。《道德经》一书，谈到"孝字"只有两次。经中第18章说："六亲不和有孝慈。"六亲指的是父、子、兄、弟、夫、妇，也就是家庭中所有成员。老子这句话是从人类纯天然的本性而讲的，指出孝子慈父是"失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼"(38章)的产物。在老子看来，孝慈之心是人的自然性情，根本不需教导即有，而仁治所教导的孝慈只注重外面的行为，完全是形式主义。《道德经》19章进一步谈到："绝仁弃义，民复孝慈。"这是因为仁政的实施，埋没人民的天性，而产生人为的孝子慈父。(18章)因此，老子指出人君若能放弃仁政，效法圣人之不仁，以万物为刍狗(5章)，则人民便会自然恢复自然的孝慈天性。

《庄子》一书谈到"孝"字的比《道德经》较多，约莫有十四次。在《庄子.天运第十四》，庄子提出"至仁无亲"(最高尚的仁爱是没有亲人)，此因"夫至仁尚矣，孝固不足以言之。此非过孝之言也，不及孝之言也。"(那最高尚的仁爱太伟大了，孝本来不足以说明它。这不是说最高的仁爱超过孝，而是说它与孝根本不相干。)又说："以敬孝易，以爱孝难；以爱孝易，以忘亲难；忘亲易，使亲忘我难；使亲忘我易，兼忘天下难；兼忘天下易，使天下兼忘我难。夫德遗尧、舜而不为也，利泽施于万世，天下莫知也，岂直太息而言仁孝乎哉？夫孝悌仁义、忠信贞廉，此皆自勉以役其德也。"(用恭敬的态度来行孝是容易的，用亲爱之情来行孝是困难的；用亲爱之情来行孝是容易的，要忘掉亲人就困难了；忘掉亲人是容易的，让亲人忘掉自我就困难了；让亲人忘掉我是容易的，要整个忘掉天下就困难了。要忘掉整个天下是容易的，要让普天下都忘掉自我就困难了。天德可以遗忘尧、舜而不愿做，恩德普施千秋万代，天下人却都不知道，这难道只是深深慨叹而侈谈仁孝吗？孝悌仁义、忠信贞廉，这些都是用来勉励自己而使本性劳苦的东西，不值得称道。)

道家原为人生哲学，道教则以吸收黄老学、阴阳五行思想、儒家谶纬而形成具有民族特色的本土宗教。道教的孝道观，基本上大量吸收儒家的人伦思想。道教的理论家葛洪在《抱朴子.对俗》一书里谈到："欲求仙者，要当以忠孝和顺仁信为本。"修仙离不开孝，假如没有良好的道德，就难以修成仙道。道教的《太平经》、《太上老君说报父母恩重经》、《净明忠孝全书》等重要经典，都详述许多关于尽孝的道理。

佛家的孝道观

佛教源自印度，传入中国后，在和儒道的对立中，为了适应中华文化的伦理，而消融了许多儒道思想。印度文化，原本不像中华文化如此重视孝道，这是因为印度文化的出世思想极为浓烈。婆罗门教把人的一生分为四个时期：(1)梵行期：要专心研究吠陀经典，不问凡事；(2)家居期：娶妻生子，履行世俗义务；(3)林栖期：孩子长大后，便弃家入林修行；(4)遁世期：到晚年，则舍弃一切，四方化缘，求得死后解脱。佛教虽然反对四姓阶级，提倡众生平等，其苦行思想虽然较为淡化，但仍旧具有强烈的出世思想。

儒家自韩愈起，提出道统说，以抗衡佛教的法统。儒家以孝道伦理，批评佛教的出家，极为不孝，提出的理由包括：(1)出家人剃发，犯毁伤之忌；(2)出家人不蓄妻，犯无后之罪；(3)出家人绝于事亲，犯不孝之过。佛教则辩白：(1)孝不由形相，应出于内心；(2)妻子财物乃身外之物，不足惜之；(3)世间孝不足道，出家方为大孝。

为了立足于中国，佛教遂走向中国化，大力弘扬有关孝道的经典，其中最著名的就是《地藏菩萨本愿功德经》，并称之为"佛门第一孝经"。甚至，从原始佛典《长阿含经》中发展出《盂兰盆经》，提倡盂兰盆节，标榜目连救母的精神。

中国佛教认为，孝并非只是事亲，其更高层次在于修身养性。出家人不仅仅是为了个人解脱，而是为了救助更广大的众生。中国佛教较为推崇菩萨道的思想，正如《华严经》所说："不为自己求安乐，当愿众生得离苦"。而且，中国佛教更从广义上提出"一切男人是我父，一切女人是我母"，提倡戒杀美德。作道场为众生祈祷吉祥，为亡灵超度，被当作是最大的孝。佛教徒身在古庙，心系父母，时刻为父母求福，这也是孝。佛教徒尊敬师傅，对佛祖诚心，也是孝。如此一来，中国佛教就成了"孝道无边"。

有关中国佛教专论孝道的文集包括《弘明集》、《广弘明集》、《镖津文集》、《灵峰宗论》。特别是宋代契嵩在《镖津文集》卷三有《孝论》，用极大的篇幅赞扬古代的圣人之孝，"天下之为孝者，吾圣人可谓纯孝者也。"该论又把孝分为理和行，"孝有可见也，有不可见也。不可见者，孝之理也；可见者，孝之行也。理也者，孝之所以出也；行也者，孝之所以形容也。"契嵩论孝，开始把儒释道三家融汇在一起，他说："天地与孝同理也，鬼神与孝同灵也。故天地鬼神，不可以不孝求，不可以诈孝欺。佛曰：孝顺至道至法。"

⑺ 捋一捋"孝"的思想，不孝，就是不爱父母吗

"孝"字，最早见于殷墟出土的甲骨文。《说文解字》上讲：孝，即"善事父母者。从老省，从子承老也" 。可以理解为：小的时候，父母在上面呵护关爱孩子。孩子长大了，父母也衰老了，孩子又在下面侍奉父母，体现了一种父母和子女之间自发的人性关怀，散发着浓浓的温馨和暖意。

但是理想每每要落实到现实里的时候，就难免会发生偏离。梁漱溟先生曾在《中国文化要义》中总结道："中国之以伦理组织社会，最初是有眼光的人看出人类真切美善的感情，发端在家庭，培养在家庭… …中国人在情感中，恒只见对方而忘了自己，慈母每为儿女而忘身，孝子亦每为其亲而忘身。夫妇间、兄弟间、朋友间，凡感情厚的必处处为对方设想，念念以对方为重，而把自己放得很轻。"这正是中国情谊社会的表现。但是孝的美好理想在进入实际生活中时，其历史的走向是偏离理想的。

孝的起源：不单纯的"孝"

血缘关系是孝产生的自然条件，父母爱子女，反过来子女爱父母，都是出于人的本性。懂得赡养父母、酬报父母赋命养身之恩，是所有人类与生俱来的良知本能，"命之所由系，身之所由出"，这种朴素的血缘之间的情感生发正是人之为人的孝观念的发生学意义之所在。这种亲人之间的纯朴美好的情感互动， 既表明了一种生命的根源意识， 又体现着人类源于其它物种而又高于它们的情感。由此，孝意识是人类天生的自然禀赋，这是没有受到道德约束之前的自然状态下的亲子关系。

但是孝作为一种被固定下来的伦理规范、道德观念，开始被宣扬、传播并深入人心，是在什么时候呢？

从社会经济的角度来说，一定是在私有制战胜了公有制，个体家庭建立之后才产生的。因为只有产生家庭后，才有了家庭中的各种关系，有了关系，才有了各种权利和义务，这才是"孝"产生的社会条件。正如恩格斯说的一样："一切以往的道德论归根到底都是当时的社会经济状况的产物"。孝作为一种道德观念，也是社会经济发展的产物。

具体落实到我国历史上，根据历史学家们考证，大约是在周初，形成了有关于"孝"的一系列道德规范。那夏人和商人干什么去了呢？首先，现在并无直接的文字资料供我们了解夏代的伦理思想。和夏的时代相符合的一些考古发现，发掘出的物品大约可体现出当时人们的物质发展条件，生活的环境（有鱼纹可能说明离水源比较近，且观察到了鱼的一些美好的象征意义），顶多能看出当时人的一些审美情趣，但是其伦理思想相对来说难以考证。殷商时代，汉字基本成熟（金文、甲骨文，中华文明真的早熟），有发达的青铜文明。金文一般记录了国家祭祀和征伐等大事件，还有重要角色的事迹等等；甲骨文多卜辞，说明殷人鬼神观念的流行，无论大事小事，动辄就占卜，一占卜就往龟甲上记录。相比之下，人类自身的一些思想认识却没能凸显或被发现。但是西周，就大不一样了。

甲骨文 卜辞

周人制度之大异于商者, 一曰立子之嫡之制, 由是而生宗法及丧服之制, 并由是而有封建子弟之利, 君天子臣诸侯之制, 二曰庙数之制。三曰同姓不婚之制。此数者因之所以纲纪天下。《殷周制度论》

我们知道，宗法制的形成就是在西周，以血缘为纽带，形成宗法上的等级差别，使天下土地为王所有，将血缘与国家的形式紧密结合。侯外庐在在他主编的《中国思想通史》中指出："有孝有德是西周的道德纲领，德以对天，孝以对祖，是周代伦理的特色。"这样一来，将道德、宗教和政治融为一体。所以，孝的道德观念，从起源之始，就不是一个单纯的伦理观念，已经和政治有着密不可分的关系。

孝道是中华民族特有的文化景观之一，在希腊、罗马、以色列或者印度等文化系统中，都找不出这种情形。中国文化作为一种礼乐文化，尤其强调人的道德，所以孟子曾经说过"人之所异于禽兽者几希" ——人和野兽有什么区别呢？就是在"有无道德"这个区别上，人有道德，而禽兽不懂什么是道德。而孝道，又是判断古代中国人有无"道德"的重要标准，甚至可以说是一个人的安身立命之本，在举"孝廉"的时代有病态的《二十四孝》；明朝时，在孝道上的污点甚至可以毁掉一个人的政治前途（张居正没丁忧，成为政敌攻击他的一个绝好把柄）。那么，孝在中国到底为什么这么重要呢？

"孝"观念的发展：忠孝同构的伦理观

在战国时，就已经有了忠孝并称的记录。作者不详，成书于战国年间的《战国策》中的记录就大致体现了这种思想变化的倾向——"父之孝子，君之忠臣"。但是，战国时思想大开花，流派纷起，并没有一种所谓的占统治地位的主流思想。所以，忠孝观念的整合，是在之后的统一大帝国时代：汉帝国时期。

先秦儒家孝的思想在汉代开始了它的封建转化。在这里我们引用朱岚先生在《中国传统孝道七讲》中的一段话，他是这么说的：

"第一，易'孝'于'忠'，实现了'孝'从家庭伦理向政治伦理的转变；

第二，'三纲'理论的提出，使'孝'由伦理道德变为封建纲常，并具有了神圣化和神秘性；

第三，对孝作了全面的规定，后人行孝有了统一的标准。

这种思想的转变被记载在《春秋繁露》、《孝经》和《礼记》等著作中。那么这些著作到底讲了些什么呢？读者们不必去看，这里我们归纳它们的大概思想：

《春秋繁露》把"孝"三纲化（所谓"三纲"，即君为臣纲，父为子纲，夫为妻纲，"纲"在这个语境里，就是表率、约束和服从的一种关系），以宇宙阴阳、五行之间相生相长，相克相成的原理推论出人与人之间父生子、子孝父的人伦之则是符合天地之道的。所以书中把孝道之源归于天，一国之君也同样取法于天，从而证明君主统治的合理性和必然性。

天下之尊卑随阳而序位，君为阳， 臣为阴； 父为阳，子为阴； 夫为阳， 妻为阴。阴道无所独行， 其始也不得专起， 其终也不得分功，有所兼之义。是故臣兼功于君， 子兼功于父， 妻兼功于夫， 阴兼功于阳， 地兼功于天。 《春秋繁露》

《孝经》则假借孔子之名，通篇宣扬"家国同构"，"天下为家"的观念，将忠君和孝亲观念混淆起来。文章开始便开宗明义地指出——"夫孝，德之本也，教之所由生也，天之经，地之义，民之行也"，从而确定了孝至高无上的权威地位。其中有一段，大概可以解释为什么"孝"成为了士大夫的立身之本了：

资于事父以事母而爱同，资于事父以事君而敬同。故母取其爱，而君取其敬，兼之者父也。故以孝事君，则忠。以敬事长，则顺。忠顺不失，以事其上，然后能保其禄位，而守其祭祀，盖士之孝也。《孝经·士章第五》

为迎合上述的孝治理论，汉朝统治者适时地推行了一系列的政策方针，以巩固了"以孝治天下"的施政口号。从刘邦以后（他孝不孝大家都清楚，实在没法吹），他儿子刘盈谥"孝惠"，孙子刘恒谥"孝文"，刘启谥"孝景"，刘彻谥"孝武"，刘弗陵谥"孝昭"，刘询谥"孝宣"，刘奭（shì）谥"孝元"，刘骜谥"孝成"延陵，刘欣谥"孝哀"，刘衎（kàn）谥"孝平"，显示君王以身作则，孝敬父母，作为天下人的表率。

这一时期形成的"忠孝同构" 思想，影响了其后几千年中国人的价值观念。汉代"以孝治天下"的治国之道在政策导向下被有效地呈现和延续下来，并被其后的历代所继承。唐玄宗注释《孝经》极其有名，他不仅自己读，还诏令百姓家家都要收藏一本（来自皇帝的强行安利），并亲自书写《孝经》，刻石立于太学来表达自己的态度。

南宋时，宋高宗将自己亲笔的《孝经》赐给宠幸的臣子和天下州学，那时候的《孝经》大概等同于《论语》，几乎人人都能引用一两句。清代的康熙将《孝经》翻译成满文，乾隆还摆过"千叟宴"，宣传孝德。恩威并施的行政手段，使得汉代以后的忠孝观念借助政治的权威得以保证，同时又深入到普通民众的精神世界和价值认同之中，使得孝的思想同忠君的概念一起深入人心，成为行为规范和道德准则。

子女对老人的爱护和尊敬，不能说仅仅是出于对老人养育子女时所做出的巨大牺牲与贡献的回馈义务，更重要的是人类原始情感的凝聚和展现。这种具有自然属性的原生关系和原初感情，显然具有超越时间和地域界限的普遍意义与内在价值，因而是不可完全替代与彻底废除的。但抹去这其中曾经被杂糅进去的的尊卑意识和政治权威，把上下结构的"孝"转变为子女对父母真诚的爱，则是新时代对于亲情自然流露的呼唤。

妈妈，我们爱您

小结：中国传统的孝道观念作为人类永恒性的伦理情感和中国人深入骨髓的民族信仰，具有超越时间和地域限制的普遍意义与内在价值，对于工业文明混乱发展的现代中国社会而言，仍然极具拯救精神迷失的作用。随着社会的变迁，我们由古代宗法等级制度下的"子民"转变为现代社会平等制度下的公民，身份的转变理应带来主体意识的觉醒，传统的附会、独断意识下的忠孝同构的世界观，显然已经不适应时代的需求。新的社会结构的形成和家庭观念的重组，传统的孝观念必然也需要进行现代意义上的调整和重新诠释：清除人生的依附和不平等的关系，去除政治权威和外在形式，弱化利益关系，尊重血亲之间天然性的自发的情感联系，从而回归到原初的纯粹的情感体验。

⑻ 儒家对孝道的解释

孝是天道的要求。基督教摩西十诫这要求的是人要孝顺父母。所以人道就必须孝顺，如果不孝顺的人无法投人。
当然，非要从理论上来论述，孝产生于仁。因仁而孝。所以以前经常说慈孝，慈孝，就是这个原因。孝也是产生福报非常大的一个德行。
五德行忠孝廉耻谦，忠来自于义，孝顺来自于仁，廉洁来自于义，谦虚来自于礼。所以仁义礼智信忠孝廉耻谦至关重要。
孝顺父母，是我们的传统美德。从佛家的观点来说，孝顺是向善的起点。老吾老以及人之老，像对待自己父母一样对待天下的老人，这个世界真的就是一个美好的人间。而儒家，对中国传统孝道的解释，主要包含以下几方面的内容：
儒家对中国传统孝道的解释
一、精神上敬爱父母亲
中国传统孝道的精髓在于提倡对父母首先要“敬”和“爱”，没有敬和爱，就淡不上孝。孔子曰：“今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养，不敬，何以别乎?”这也就是说，对待父母不仅仅是物质供养，关键在于要有对父母的爱，而且这种爱是发自内心的真挚的爱。没有这种爱，不仅谈不上对父母孝敬，而且和饲养犬马没有什么两样。同时，孔子认为，子女履行孝道最困难的就是时刻保持这种“爱”，即心情愉悦地对待父母。
二、物质上奉养父母亲
中国传统孝道的物质基础就是要从物质上供养父母，即赡养父母，“生则养”，这是孝敬父母的最低纲领。儒家提倡在物质生活上要首先保障父母，有什么好吃的，一定要首先让老年人吃。这一点非常重要，孝道强调老年父母在物质生活上的优先性。
三、父母身体不好时要照顾好
老年人年老体弱，容易得病，因此，中国传统孝道把“侍疾”作为重要内容。侍疾就是指父母生病后，子女要及时请医生诊治，并精心照料，伺候父母饮食起居，多给父母生活和精神上的关怀。
四、事业有成可以满足父母的成就感
《孝经》云：“安身行道，扬名于世，孝之终也”。这就是说，做子女的要“立身”并成就一番事业。儿女事业上有了成就，父母就会感到高兴，感到光荣，感到自豪。
五、父母去世后要安排好后事
养老送终是为人子女的义务。《孝经》指出：“孝子之事亲也，居则致其敬，养则致其乐，病则致其忧，丧则致其哀，祭则致其严，五者备矣，然后能事亲”。
儒家的孝道把送葬看得很重，在丧礼时要尽各种礼仪，办理好父母的后事也是尽孝的一种。

⑼ 百善孝为先怎么理解

百善孝为先释义：

指儿女的行为不应该违背父母、家里的长辈以及先人的心意，是一种稳定伦常关系的表现。孝是中华传统文化提倡的行为。

孝的一般表现为孝顺、孝敬等。孝顺指为了回报父母的养育，而对父母权威的肯定，从而遵从父母的指点和命令，按照父母的意愿行事。

(9)孝顺的理论扩展阅读：

“百善孝为先”这一句出自清人《围炉夜话》的文章之中。因为是根本的道理，根本的人伦，根本的共识，所以数千字的《围炉夜话》，抵不过这一句“百善孝为先”的名声。

孝字的写法，下面是“子”，上面是“老”，所以《说文》讲“孝”为：善事父母者。老在上，子在下。这是长幼尊卑的次序，礼节。也可以视为子承老，儿子背老父母，这是象形，更是直观的孝行。

由于家国同构、君父同伦，君为天下父，行孝道就是行忠君之道，正所谓：“孝者，所以事君也”。小孝是敬、顺父母，父母给你建立一种生活方式若不听从即为不孝；大孝则是忠于主子，对于主子个人意志制定的方针政策及政治体制若有所叛逆即为“不忠”。

对统治者的“不忠”是灭门大罪，株连九族，身体发肤受之父母，毁伤都是不孝，更何况自己人头落地，且父母兄弟妻儿子女都要共赴黄泉，此最大不孝也，所以说“孝”的范围比忠大，不仅对父母而言。

更重要的是对君父的忠，可见“忠”、“孝”是统一并不矛盾的，为君父利益服务是其共同点。“孝”就是这样完成了从人伦感情出发达到其钳制人民思想和行为的政治目的。

⑽ 论语中有关孝的论述

浅谈《论语》中的“孝”
孝是中国传统文化中的核心价值之一，我国现存最早的汉字文献资料殷商甲骨卜辞之中就已有“孝”字。在“百善孝为先”这样的传统价值观浸润下的中国人，对“孝”推崇备至。《论语》对中国人“孝道观”形成起到了重要作用。《论语》中共有约二十条与“孝”有关的论述。在这些论述中，孔子第一次将人类的孝行为加以理论概括，并将之具体化为人们的日常行为规范。1

仲尼居，曾子持。子曰：“先王有至德要道，以顺天下，民用和睦，上下无怨。汝知之乎？”
曾子避席曰：“参不敏，何足以知之？”
子曰：“夫孝，德之本也，教之所由生也。——《孝经·开宗明义章第一》
《论语》中，孝的地位是极高的。 “君子务本，本立而道生。孝弟也者，其为仁之本与！”（《论语·学而》）它在第一章便给了孝一个“仁之本”的高度肯定。本，即为根本，由此可见，孝可谓是孔子“仁学”的基础。

父兮生我，母兮鞠我，拊我蓄我，长我育我，顾我复我，出入腹我。欲报之德，昊天罔极。 ——《诗经·蓼莪》
“孝”一直是流淌在中国人骨血中的公理，从出生时，每个人都毫不怀疑地认定了孝的正确性，对于为什么要遵从孝道似乎并没有多少人思考过。《论语》中给出了一部分解释。宰我在询问孔子君子为什么要守三年孝时，孔子是这样解释的，“子生三年，然后免于父母之怀。夫三年之丧，天下之通丧也。予也有三年之爱于其父母乎？”(《论语·阳货》)《孝经》也有这样一段话“夫孝，天之经也，地之义也，民之行也。天地之经，而民是则之。则天之明，因地之利，以顺天下。”孔子认为“孝”这种情感是顺从人的天性的。父母对于我们的体贴呵护照顾来自于一种血脉相通的情意，而我们感念这份情意，便自然有了“天经地义”的“孝”。之所以无人探讨孝的正确性，就是因为作为“人”的我们拥有这样诚挚而朴素的本能。
身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也。立身行道，扬名于后世，以显父母，孝之终也。 ——《孝经·开宗明义章第一》
现在，很多人都在批评儒家思想中的“孝”是“愚孝”，但实际上，通读论语后，我认为孔子在论语中所解释的孝是很正常的一种情感表达，与当今社会并无矛盾之处。
首先孔子认为儿女的孝不应仅限于供养父母，让父母有吃有穿，而是应该对父母抱有一种纯乎天然的敬爱之情。子游问孝。子曰：“今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养；不敬，何以别乎？”（《论语·为政》）父母给予我们的不仅是吃穿用度，而是发自内心的慈爱。以敬爱报慈爱，是非常合理的。
其次孔子认为儿女应该体贴父母。子曰：“父母在，不远游，游必有方。”（《论语·里仁》）孟武伯问孝。子曰：“父母唯其疾之忧。”（《论语·为政》）出门在外，应该让父母知道自己在何方。除了像疾病这种不可控因素造成的偶发事件，不应该做出让父母担忧的举动。其实，不难想到，儿女应该做到这些正是建立在父母关心我们的基础上，除了父母，又有何人会时时刻刻在乎我们去往哪里，是否平安呢？我们又怎能去伤害这些真心爱护我们的人呢？
还有，儿女对待父母要和颜悦色，这也是最难做到的一点。子夏问孝。子曰：“色难。有事，弟子服其劳；有酒食，先生馔，曾是以为孝乎？（《论语·为政》）”正如《小戴记·祭法》所言：“孝子之忧深爱者，必有和气。有和气者，必有愉色。有愉色者，必有婉容。”有时候我们之所以会忍不住发脾气是因为我们潜意识里觉得父母会永远纵容我们，永远不会抛弃我们。但实际上，孔子告诉我们 “父母之年，不可不知也。一则以喜，一则以惧。”（《论语·里仁》）我们能够与父母相见的岁月并没有多少，“子欲养而亲不待’”对于子女来说是多么无奈。所以在有限的时间里对父母的态度好一点，让每次相聚都是美好的回忆，这是孔子想要告诫我们的。
最有争议的一点便是对于父母的过错问题。子曰：“事父母几谏，见志不从，又敬不违，劳而不怨。”（《论语·里仁》）侍奉父母，如果他们有不对的地方，得轻微婉转地劝止，看到自己的心意没有被听从，仍然恭敬地不触犯他们，虽然忧愁，但不怨恨。子曰：“父在，观其志；父没，观其行；三年无改于父之道，可谓孝矣。”（《论语·学而·》）有人认为孔子在宣传一种对于父母的无条件的顺从，由此引申到臣子到君主的一种无条件的服从，以之为“愚孝”“愚忠”。但我认为孔子的本意并非如此。对于父母的应该劝谏，但正如上文所说，应当和颜悦色。至于“三年不改于父之道”则是表达对于父母的一种缅怀之情，就类似于今天我们在亲人去世后会常常会在节日时吃他们平时爱吃的东西。而且，若是孔子真的认为应该无条件服从，又何必要劝谏，又何必强调三年。
最后，就是关于祭祀。我认为孔子所提倡的三年守孝，也是从情出发。守宰我问：“三年之丧，期已久矣。君子三年不为礼，礼必坏；三年不为乐，乐必崩。旧谷既没，新谷既升，钻燧改火，期可已矣。”子曰：“食夫稻，衣夫锦，于女安乎？”曰：“安。”“女安，则为之。夫君子之居丧，食旨不甘，闻乐不乐，居处不安，故不为也。今女安，则为之！”子女在父母去世后寝食难安才用守孝这种方式寄托哀思，并非强迫，因此三年并非固定，地点也并不一定在父母的墓旁，心中有父母，时时可守孝，处处可守孝。正如《诗》云：心乎爱矣，遐不谓矣。中心藏之，何日忘之。所以后人将守孝作为一种必须遵守的戒律森严的形式，反而是误解了孔子的本意。

父子之道，天性也 ——《孝经·圣治篇第九》 总而言之，我认为《论语》中孔子所倡导的“孝”是一种真性情的“孝”，是单纯而朴素的情感表达，是人之为人的根本，是我们民族的宝贵精神财富。