孝顺的时间

⑴ 你孝顺父母的时间有多长

我一直有个心愿，努力学习，待到工作后，成家后，将父母接到身边人。每天夕阳西下，晚饭过后可以陪伴父母出门散步，一想到该情景，我的内心就不能平静，这就是我一直追求的幸福，但是这种幸福在九年前戛然而止，我才明白树欲静而风不停，人欲养而亲不在这句话的含义。我才知道原来我们孝顺父母真的不能等，时间如白驹过隙，父母苍老的太快。

我一位父亲会陪伴着我出嫁，会帮我看孩子，会……但是九年前我刚大学毕业的第二天，接到父亲的电话，电话那头父亲急促地说奶奶得了癌症，让我速回，等我回到家，看到满头白发，日益消瘦的父亲，并没有多想，后来被姑姑们单独拽到小屋子了，告知我父亲和奶奶一起检查病，两个人都是癌症，只是父亲还不知道自己也生了病，姑姑们只把奶奶的病情告诉了他，那时，眼泪如决堤般而下，眼前也是黑乎乎的一片，虽然脑子一直清醒的告诉自己坚强，但是又怎么能坚强的起来。

因为查出来已经是晚期，虽然在天津接受了治疗，但是医生已经不建议手术，让回家休养，九月份父亲离我而去，我真的不知道自己为什么努力，为什么要学习，为什么要去上大学，如果不上学，也许我可以多陪伴父亲几年，也许他可以看见我结婚，也许我可以早早地孝顺他。

父亲走的毫无预兆，令我深深地思考，现在我将母亲接来和我一起住，虽然母亲是帮着带孩子，虽然我的脾气不太好，但是我有时会故意讨好母亲，我一定要好好孝顺母亲，好好爱她。

我们总以为父母还年轻，我们还有很多时间可以照顾他们，可是，随着我们日益长大，回头看时，真的已经满头白发，我希望看到我这篇文章的人不要像我一样悔恨，一定要常回家看看，多陪伴父母，他们老的太快，又不愿意阻挡我们的脚步。

⑵ 古代人守孝有什么规矩，守孝要守几年时间

百善孝为先，这是老祖宗留下来的传统。在古代，忠孝被看作是衡量一个人的标准，而且这个标准一直被沿用到今天，不过有些人就不是很能理解，为什么会有守孝三年这个规定呢，人死了入土为安，就算心中难过守孝一年，两年不好吗？为什么非得是三年呢?

在古代连君主也要守丧三年。丧期中是不准结婚的，年轻君主登位前若要结婚，由皇太后下命令才可以。可以看到在很多的年代都有这样的事，如在唐代、宋代、明代、清代都有，老君一死，新君没有就位以前，先办婚事，第二天再发丧，否则就违犯礼制。这种古礼连皇帝都要遵守，这是我们古代对于孝道的精神。对于那时候的人来说，父母死了，不但是你自己自主的悲痛，朝廷人伦都要在要求你悲痛，这也是古礼。

⑶ 戴孝期间是多长时间

戴孝期间古时候抄是三年，现代流行的戴袭孝期时间通常为：七期（49日）、百日、一年，最短的为葬事宜结束（3-7日）。

戴孝期间的禁忌：

1、子女服孝期间不走亲戚，不访友，不集会，不拜年，尤其不能到病人家去。

2、守孝期间，子女忌讳穿色彩鲜艳的衣服，浓妆艳抹，饮酒作乐。

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戴孝的辈分：

1、白布—死者同辈、外亲。

2、麻布—子女儿媳。

3、萱布—孙侄甥。

4、浅布—曾孙辈。

5、黄布—玄孙辈。

6、红布—直系玄孙，因玄孙为五代子孙，用红色隐含笑丧之义。

注：成年人头配丧布改成的草箍，小孩戴帽状的包。男性穿草鞋，女性穿布鞋。孝球的分野为男配左腕孝球，女结于发上。而且男子更分白、蓝、青、黄四色，待除灵后依次换色，古时称为换孝。及至现今，一切已从简。

⑷ 古人为什么有守孝三年的传统有什么讲究

在中国的古代有着“守孝三年”的风俗。这是因为在孩子自出生直到三岁这个期间是父母十分的辛苦的时期，因此父母离世之后，子女要守孝三年来报答父母的养育之恩。在守孝期间，不能参加聚会和应酬，夫妻不能同房，家属不能生小孩，如有违法者要交官办治罪的。

中国人是以孝为先的国家，尊重孝道是中国传统文化的体现。人们将孝顺和尊重父母放在第一位。特别是在中国的古代把孝道放在在一个至高的位置。古代孝顺父母的人会得到社会上人们的尊重，也有些人因为这个优点而成为了官员，可以看出，古代人对于孝道是十分重视的。而守孝三年这个风俗是按古代中国人们的社会条件和背景所制定的，也是当时古代制度的一个缩影和产物。

⑸ 你孝顺父母的时间有多长

我爷爷奶奶去世的都比较早，我甚至已经忘记了他们的样子。在我很小时候，两个曾经抱过我的身影，渐渐模糊了。

但是在爸爸心里，爷爷奶奶是一辈子都忘不了的。

记忆中，每到爷爷奶奶生日或者与爷爷奶奶有关的特殊的日子，尤其是爷爷奶奶刚去世那几年，爸爸都一个人，无声无息地出门，再一身酒气地回来，嘴里念叨着：儿子从来也没孝敬过你们，儿子好后悔，真的后悔...

小时候我总觉的，如果爷爷奶奶能够长寿，爸爸就能好好地孝敬他们了。

可是，慢慢地长大，我才发现，孝敬不是根据父母的寿命来说的。父母再长寿，也不会等着你去孝敬。

小时候总是想，等我长大了，挣钱了，就不用让爸爸妈妈干活了，我要和爸爸妈妈永远在一起，孝敬爸爸妈妈，报答爸爸妈妈的养育之恩。

可是，那样的日子什么时候才会有？怎么可能会有那样的日子？现在还在上学，寒暑假放假能回家见到父母。以后工作了，还是要忙，怎么可能天天陪着父母，甚至可能过年都见不到面。再以后，结婚生子？有了自己的生活，自己的家庭，就更不可能天天陪着父母了。

再转念一想，就算天天和父母在一起，就真的会孝敬她们吗？现在我们已经长大成人，但每次放假回家，都好像是父母在“孝敬”，让我们好吃好喝，衣来伸手饭来张口的。

妈妈洗好碗了，你会觉得，妈妈辛苦了，可是为什么洗碗的不是我呢？因为懒，不想动。这么小的事都不想帮父母，还空谈什么要孝敬要孝敬...

要说我孝敬父母的时间有多长？说真的，还没开始。我只想着以后怎样怎样，却不曾想过一次次孝敬的机会都错过了。我不能再想着以后有能力了再孝敬父母什么什么的，父母不会等我，时间更不允许我拖着！

好了，我要去给妈妈打电话了。

⑹ 带孝多长时间

按照传统习俗老人去世，后人都得为老人守孝到满“五七”，也就是35天，五七以后就可以不戴孝了，还有的要到周年才停止戴孝。如今的人都没有这个做法了，但是戴孝一般就是上山以后就停止，青纱、白纱随着送上山也烧掉了。其实这个并不重要，只要在生时孝顺，亲人去世以后，你不会有太多的遗憾和后悔的。

⑺ 孝道最初萌芽于什么时期

“孝”作为一个伦理观念正式提出是在西周。在西周，孝的含义有：

一、尊祖敬宗。施孝（尽孝）的方式主要是祭祀，在宗庙通过奉献供品祭祀祖先，尽孝的对象是死去的人，这带一定的宗教形式。
二、传宗接代。在周朝的人们看来，祖先是我辈的生命之所生，因此，崇拜祖先就是把祖先的生命延续下去，生生不息。总之，西周时期的孝是一种封建宗教伦理。

中国最早的一部解释词义的著作《尔雅》下的定义是：“善事父母为孝”。汉代贾谊的《新书》界定为“子爱利亲谓之孝”。东汉许慎在《说文解字》的解释：“善事父母者，从老省、从子，子承老也”。
许慎认为，“孝”字是由“老”字省去右下角的形体，和“子”字组合而成的一个会意字。从这里我们可以看出，“孝”的古文字形与“善事父母”之义是吻合的，因而孝就是子女对父母的一种善行和美德，是家庭中晚辈在处理与长辈的关系时应该具有的道德品质。

孟子论孝
一般认为，孔门以曾子最能传孝道，而子思是曾子的学生，孟子又是就学于子思的门人，所以孟子对孝的重视程度也自然超过了其他儒者。他对孝道的继承发展主要表现在以下几方面：
1、提出性善论，进一步完善儒家孝道的哲学基础。

孟子接受孔子“仁”的思想，强调人人都能达到“仁”的主观因素，“人人皆可为尧舜”，从而提出人的本质是性善的理论。人性是天赋的，孝的善德当然也是天赋的 ，人人都是生而具备的。
2、亲亲原则的建立，使孝悌成为五伦的核心。
“事孰为大，事亲为大”《孟子·离娄上》，“孝子之至，莫大乎尊亲”《孟子·万章上》，事亲、尊亲成了人最高的道德表现。正因为孝成了人生最高 的 道德，所以孟子才有“不孝有三，无后为大”《孟子·离娄上》。
“不孝有三，无后为大”意思是：“不孝有三种“。
五伦：“父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信”《孟子·滕文公上》。在这五伦中，孟子认为父子、君臣两伦最重要，“仁之实，事亲是也；父之实，从兄是也” 《孟子·离娄上》，孝悌成了五伦的 中心，所谓“人人亲其亲，长其长，而天下平”《 孟子·离娄上》，“入则孝，出则悌，守先王之道” 《孟子·滕文公下》，都将孝悌作为德性的 最高表现。因此，孟子所最为推崇的圣人是尧舜，“尧舜之道，孝悌而已矣”《孟子·告子下》
总之，孟子将孝悌作为伦理道德的中心，是对孔子孝悌合一的思想的直接继承与发展。使孝道进一步政治化。
孝治是孟子为君主设计的一种理想境界，他不厌其烦的向梁惠王反复宣扬孝治，“申之以孝悌之义”《孟子·梁惠王上》，使儒家孝道进一步蒙上了浓厚的政治色彩。

孔子论孝
春秋战国是我国奴隶制走向灭亡，封建制逐步确立的时期。随着宗法奴隶制的日趋瓦解，“礼崩乐坏”。而当时的孔子认为要稳定社会秩序，必先稳定家庭，如果不树立父母家长的权威，就无法达到家庭的稳定，进而也就无法稳定社会。所以，孔子提倡“孝”。孔子对西周的“孝”进行了继承发展改造和创新具体如下：
1、强调“孝”要建立在“敬”的基础上。孔子认为孝敬父母要真心实意，如单纯在物质上满足父母，尚不足以为孝，更重要的是要“敬”，是父母得到人格的尊重和精神的慰藉。《论语·为政》：子游问孝，子曰：“今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养；不敬，何以别乎？”从这里可以看出，“敬”是孝道的精神本质。
2、把行孝与守礼结合在一起。如果说孝道的精神本质是“敬”，那么如何表达出这种“敬”呢？这就是：行为要符合礼，而孔子则直接将此看作是孝，《论语·为政》子曰：“生，事之以礼；死，葬之以礼，祭之以礼。”无论父母生前或死后，都应按照礼的规定来行孝。
3、把“孝”与“悌”结合起来。《论语》中多次以孝悌连用，如：“弟子入则孝，出则弟。”“其为人也孝悌，而好犯上者，鲜矣。不好犯上而好作乱者，未之有也”，“孝悌也者，其为仁之本与。”（《论语.学而》）。悌：敬兄，而敬兄长的实质，则是要求人们将家庭血亲中的等级推广到社会关系中去，所谓“出则弟”就是这个意思，它主要表现的是处理社会关系的准则。
4、提出“几谏”的原则。孔子认为，父母若有错，子女可以用委婉的语气进行劝谏，以免陷父母于不义，这就是他所说的“事父母几谏”《论语·里仁》。“几谏”的原则兼顾到孝敬与社会群体利益这两个方面，具有一定的民主精神。
5、孔子为传统孝道的合理性找到了人性的根基，解决了孝道存在的哲学前提——仁。孔子思想的核心是人，仁不仅是孝的人性根源，而且是孝要努力实现的终极目标。仁是人行为的最高准则，是一种普遍原则，要实现这一原则，必须有一个近的入手处，这就是孝。《礼记·中庸》：“仁者，人也，亲亲为大。”
总之，孔子提出的孝实际上是一种家庭伦理，这就使孝从宗族伦理转化为家庭伦理。
曾子论孝
在孔子以后的儒学发展中，曾子可以说是儒家孝理论的集大成者。孔门中曾子不仅以其孝著称，而且在孝道理论方面无论从广度还是深度方面都继承和发展了孔子的孝道思想。曾子思想以孝为核心，开创了儒家的孝治派。具体如下：

曾子
1、对孝道的全面泛化。
孝在孔子那里仅是一种对父母的敬爱的伦理意识，而曾子将孝发展成为一种抽象的、具有普遍意义的准则，使其成为道德的总和，天经地义的原则。曾子说：“民之本教曰孝。夫仁者，仁此者也；义者，义此者也；忠者，忠此者也；信者，信此者也；礼者，礼此者也；行者，行此者也，强者，强此者也”《大戴礼记。曾子大孝》。在传统的儒家中，仁义忠信礼等都是十分重要的内容，而曾子将这些内容都和孝联系在一起，认为讲求仁爱的人，只有通过孝道才能体现仁爱；讲求仁义的人，只有通过孝道才能掌握适宜的程度；讲求忠的人，只有通过孝道才能真正合乎忠的要求；讲求信的人，只有通过孝道才能合乎真正的信实；讲求礼的人，只有通过孝道才能对礼有真正的体会；讲求强大的人，只有通过孝道才能真正表现出坚强。在这里，孝完全统摄了一切社会准则，是一切高尚品行的内在依据，是实现一切善行的力量源泉和根本。曾子还说：“夫孝，置之而塞于天地，衡之而衡于四海。推而放诸东海而准，推而放诸西海而准，推而放诸南海而准，推而放诸北海而准”《大戴礼记·曾子大孝》。曾子认为孝是放诸四海而皆准的真理，将孝置于至尊的地位。这样，孝已经跨越了时间与空间，成为永恒的命题，是人类社会一切领域的终极法则。

⑻ 几点去孝顺

你的问题是几点去孝顺？孝顺是对老年人长辈的孝顺，对长辈和老人的孝顺是无时无刻都专应该有的属。生活工作学习中，长辈们对我们有很多的关心和照顾，我们对他们的回敬就应该是爱戴，谦和，孝顺，任何时候我们应该具有的就是，对长辈，父母等人，的孝顺。

⑼ 带孝得带多长时间

1、老人去世可以戴孝三天、五天、七天。

2、按照传统习俗是，老人一般在家停放三天、五天、七天；然后进行下葬。在老人下葬完成之后，孝布就可以取下来，孝布需要“撕”开，用火“烧”一下。用火“烧”一下，就是为了把“鬼祟驱除掉；因为，鬼祟怕火。

3、传统习俗认为，婴儿出生之后三年不离母亲的怀抱，时刻需要父母的照料，父母故去后，儿子也应该还报三年，即居丧三年。居丧三年内，孝子不能在家居住。需要为父母守墓。在父母坟前搭个小棚子，穿孝服，睡草席、枕砖头土块，以此表达对父母的怀念。

戴孝的臂章要带多久：

至少是要佩戴49天。

49天也是亡者超度的时间，将亡者送走了之后，就可以将这个臂章给摘下来了。不同的地方，在习俗上将会有一些偏差，最好是问问当地的老人比较好，有些地方戴孝是要戴百天或者是三年的。

带过的臂章也是不能随便丢弃的，也不能送人，或者是随便就找一个地方就烧掉了，这对死者也太不尊重了。按照时间佩戴之后，等再次祭奠闹人的时候，就一起带过去烧掉。

戴孝的臂章上班的时候要佩戴吗：

这还是要看公司，不同的公司规定不一样。

如果是公司没有规定，你自己也觉得没有什么，那还是可以佩戴的。

虽然话是这样说，不过不建议佩戴，毕竟工作就是工作的地方，个人的事情以及感情是不应该带去工作场合的。

戴臂章也只是一个形式，只要自己的心意到了就好了。