① 西方人有“孝敬父母”的说法吗
各有利抄弊。两边的不同袭主要是因为文化观念的不同。西方父母让成年子女离开家，本意并不是给孩子自由，而是还 父母自由。子女得到自由发展的机会只是客观效果。而一些老年人的凄凉晚景则是另一个客观效果。中国对子女赡养父母做一些法律规定既是道德观念的体现，也是为了减轻社会负担（很多老年人并没有足够的养老金）。
我个人认为应该让成年子女出去，给孩子们更多的自由发展机会（貌似现在是孩子不肯出去）。但子女还是应该承当一些养老的义务。想想年迈的父母孤卧病蹋，泪眼空洞，身边却没有一个亲人，我们又居心何忍？
告诉你一个真实的故事：一老人因病住进了医院，最后医生宣布无治了。因老人身边无亲人，由教会的朋友们同意停止治疗，老人被移到专门的病房等死。老人曾买过一块墓地，便让朋友们去他家拿证件。朋友们遍寻不着，老人就迟迟不咽最后一口气。直至一星期后朋友们终于找到，老人才闭上眼睛 。
② 东方文化和西方文化在孝道方面的区别是什么
规范“仁义礼智信”五德，是中华社会坚实的文化基础。以前每家每户的堂屋中都挂着“天地君亲师”的牌位，每个家庭都会终身敬奉。世界各个民族，没有哪个民族像中国传统文化这样。敬天地，主动顺应自然，尊敬和顺从天地造化对人类的影响；尊君，对帝王实行的使民众安居乐业的良好政策能遵从和拥护；尊师，对教诲过自己的师长毕恭毕敬，永不忘怀；尊亲，孝敬父母，关爱亲人，高度重视家庭孝道。
西方文化缺乏“孝道”这个词，没有“孝”和“悌”字的对应翻译。他们没有像中国文化这样具有巨系统和分支系统，在精神系统方面的论证和阐述可以说是粗线条式的。但这并不意味整个西方缺少“孝悌”就不具备类同性。西方人是用“爱”字对“孝道”这个中国专有名词进行了转换，用“爱”来包罗了这个内容。
也不是用中国孝道文化系统论中的“小孝”“中孝”“大孝”“至孝”这样一个框架理念来认识“子孝”的范畴，只是用“爱”来进行解释。西方是用“爱”的子系统感恩心来表达他们的孝意。感恩心中高度概括了“孝”与“悌”的内涵，但是并没有十分明确和细化。中国的“慈爱”和“孝顺”，构成一对和谐的整体；慈爱与感恩，同样可以构成一对和谐的整体，这是西方文化差异上的变通方法。
③ 外国人有关于孝顺的实例吗
首先，你来要理解什么是孝顺。自 孝顺在中国叫孝顺，在西方之间就叫亲情. 不管你怎么称呼，是人就一定会有父母与子女之间的羁绊，不是说外国人就冷血无情，也不是说中国人就愚忠孝道。 这只是文化差异带来的误解， 中国人打子女是爱，但外国人却觉得是暴力。外国人18岁便放任子女是爱，但中国人却觉得不负责任。 如果说中国人重孝道，那也是十几年前的事了，改革开放经济文化飞速发展带来的影响很深远巨大，如今别说不赡养老人，就连父子反目的事也是经常能看到。
④ 外国人是不是没有孝顺的概念
他们每年来11月的第四个星源期四是感恩节，感恩节晚餐结束之后家人们还要在一起刷碗，就这一点来讲的话欧美人也有长辈的概念，他们也懂得家人之间的感恩，因此也有这样的长辈概念在欧美人中，欧美人所以也有孝顺长辈的概念。
⑤ 西方国家有孝敬父母的文化吗
西方人当然也是孝顺父母的，他们同样会给父母赡养费。只不过西方人和东方人区别在于。
西方人相对独立。不仅孩子独立老人也独立。
所以一般孩子18岁以后就不会再用父母的钱了。而老人往往也不用孩子的钱。但并不是说他们就不给父母赡养费。中西方孝敬父母之差异 一个天经地义一个可有可无
“孝”是我国传统的伦理观念。“孝敬父母”是指对父母的孝顺和尊敬。“孝顺”即尽心奉养父母，顺从父母意志。
而英文中难以找到完全对应“孝”的词汇。有人将《圣经》中的“honor”译为“孝”，而“honor”的本意是“给予高度尊敬”，并没有奉养和顺从之意。
中西方在孝敬父母问题上差别甚大：前者认为是天经地义，后者却认为可有可无。在西方，奉养父母、为父母养老送终并不是子女必须履行的责任，大多数西方人脑子里不会经常考虑孝敬父母问题，于是设立父亲节、母亲节，提醒人们注意这件事。
家庭
我们习惯于几代人在一起享受天伦之乐，即使子女婚后与父母分开居住，相互之间的联系也很紧密。而在西方，一般是小家庭，子女成年，必须离家自食其力，结婚后一般与父母分开居住。即使儿女与父母同住，彼此之间关系平等，不依赖父母。
我们从小接受的教育是“百事孝为先”，牛羊尚能跪乳，何况人乎？在生活上关照、侍奉父母是必须的。西方人虽然也热爱、尊敬、关心父母，但是并不像我们那样，过问父母的饮食起居。他们认为，父母有父母的生活，自己有自己的生活，彼此互相尊重就够了，过多嘘寒问暖，有干涉隐私之嫌。
在德国、瑞士等西方国家，孩子可直呼父母的名字。对此，我们中国人不能理解，认为直呼父母的名字是不礼貌的。我们一向有“子不言父名”之讳。在美国，老人搬家，请搬家公司，儿女不必一定前来帮忙；周末，儿女前来帮父母收拾庭院、修剪草坪，父母可能要付工钱。某西方外交官的父母来北京探望，全家老少到前门烤鸭店品尝烤鸭，结账时竟然实行AA制。
养老
近年来，我国实行医保制度，大大改善了老年人的就医问题，但由于国家还比较穷，无力拿出更多的钱为老年人免费养老。现在，老年人进养老院的很少，基本上还是居家养老，靠子女服侍、奉养，这是我国千百年来的传统。
而西方老年人精神上强调独立，不愿意依靠子女，生病靠医疗保险和医护人员，养老靠国家优厚的福利待遇，不需子女插手。老人和子女经济上来往不多，父母不供养成年子女，反之子女也不需赡养老人。
西方老人一般住养老院或在家中养老，作为子女前去探望，大多数情况下，也仅限于节假日、生日等。
⑥ 西方国家有没有：孝的观念
中西方“孝观念”的不同，源于中西方文化的差异，从根本上讲，应该说是由中西方人们信仰的不同所导致的。西方人信仰上帝、中国人崇拜祖先，在西方人那里，父母和子女是平等的、彼此像朋友一样，子女对父母的孝更多表现的是爱和尊敬；而在传统中国，作为“祖先”的父母其地位高于子女，父母和子女的关系更像“上下级”关系，子女对父母“敬、养、顺”、对已故祖先“祭”，在祖先崇拜的文化下，“生儿育女、传宗接代”被认为是最大的孝。
⑦ 外国孝敬父母的故事二十字左右
不单单在中国，德国思想家恩格斯同样是孝敬父母的典型。他父亲去世专后，留下了一笔可属观的遗产，引起了他几个兄弟之间的财产纠纷，当时正值他的母亲身患重病，为了不使母亲伤心，他主动放弃了那份属于他的遗产，平息了家庭可能出现的纠纷。后来，他在一封信中提到：“我可能会有成千上万的财产，但我永远不会有另一个母亲。”是啊，金钱财富固然是诱人的，可是父母却是永远的珍宝啊。他们给予了我们太多太多，小到无微不至的关怀，大到教我们做人做事，这些都无法用金钱去衡量。因此，我们应当孝敬父母，就像恩格斯所做的那样，为了使他母亲平静舒适地度过余生，他毅然放弃了自已的利益。恩格斯的这种做法，体现出了“孝”的精髓，他本人也成为后人效仿的典范。
⑧ 西方人对“孝”是怎样看待的
西方讲博爱，中国讲孝道。
中国传统的儒家孝道：
一方面父母生下孩子，孩子的生命由父母赐予，父母对孩子有恩德。
一方面儿子出生传承父亲的祖先香火，所以儿子对父亲也有恩德。
儒家讲究的是人道，承认了父母和孩子之间的相互恩德，但是儒家也有一个欠缺，就是忽视女性的权力和地位。在父母对孩子的恩德中，承认父母对孩子都有恩德。在孩子对父母的恩德中，只认为儿子对父亲有恩德（女儿和母亲处于从属地位）。儒家认为女儿是对自己的夫家有恩德，因为帮助夫家传递香火。所以儒家认为女儿天生亏欠父母。
儒家这种孝道虽有欠缺（女性权利上的欠缺），但是总体上还是很好的，但后来被曲解了（明朝以后），只强调父母对子女的恩德，忽略了原本儿子对父亲的恩德。
西方则不讲孝道，西方讲的是博爱，西方不认为父母对子女有恩德，也不认为子女对父母有恩德，西方人生了孩子，会感谢天主（上帝）赐予他们孩子，孩子受到父母的恩惠抚养，会感谢天主（上帝）赐予他们一个好的父母。西方人如果父母虐待孩子，会认为父母背弃了上帝的赐予。如果子女虐待父母，则认为子女背弃了上帝的赐予。
中国传统最大的神是祖宗，西方传统的唯一真神是上帝。
佛家则和中国传统、西方传统都不一样。佛家认为人身难得（人道苦乐参半，便于修行佛法），父母生下孩子是大恩德，而子女对于父母，有的是来报恩，有的是来讨债，这一切根据不同的因果业力而定。
⑨ 西方讲究孝吗 知乎
西方人当然也是孝顺父母的，他们同样会给父母赡养费。只不过西方人和东方人区别在于。
西方人相对独立。不仅孩子独立老人也独立。
所以一般孩子18岁以后就不会再用父母的钱了。而老人往往也不用孩子的钱。但并不是说他们就不给父母赡养费。中西方孝敬父母之差异 一个天经地义一个可有可无
⑩ 中国人和外国人对于‘孝顺’的理解
孝顺是中国传统文化语境下的词汇，只在中越韩新加坡等地被人们所认识，其他外国人专是无法理解的属。
所谓“孝顺”，首先在子女与长辈的关系定位上是不平等的，强调了辈份带来的尊卑之别，即子女要顺从长辈，但却没有明确指出长辈的义务；而西方一般把人与人的关系定位于平等关系，即使长辈与晚辈也是如此，所以根本不用类似“孝顺”这样的概念，而用“爱”，即彼此充满带着感情的巨大善意，是相互的而不是单向的，由此派生出关心、关怀、思念等等情感用词。
孝顺与西方的“爱”是不同民族文化背景导致的虽然内容有交集却完全不同的概念，请注意把握。
我的个人观点是，爱的概念远比孝顺更符合时代要求，在21世纪还强调孝顺，是不折不扣的文化低劣愚昧的表现。