孝顺者为人不孝者为畜

① 庶人行孝曰畜,以畜养为义。是什么意思

[原文]：庶人行孝曰畜，以畜养为义
[译文]：百姓孝顺父母称为“赡养”，认为赡养父母是守道义的行为。
[注]：庶人：一般人，百姓；行孝：施行孝义；畜：赡养；以……为：把……作为。义：道义。

② 孝道是什么，道德又是什么呢，

孝道:
传统孝观念的主要内容
养亲与敬亲
养亲是子女对父母的最基本义务，是基于人的报恩观念而产生的。每个人都是由父母所生，又是因父母的精心照顾而长大成人，这种生命创造及养护的客观事实使人类产生了报恩意识，即在自己的父母年老之后要竭尽全力赡养父母，尽“反哺”义务。孟子曾提出不孝的五种情况，即“惰其四支，不顾父母之养，一不孝也。博弈好饮酒，不顾父母之养，二不孝也。好货财，私妻子，不顾父母之养，三不孝也。从耳目之欲，以为父母戮，四不孝也。好勇斗，以危父母，五不孝也。”（《孟子.离娄下》）在这五种不孝的情况中，有三种均为“不顾父母之养”，这也可以从反面证明养亲是为人子的基本义务。 传统孝观念不仅要求子女对父母尽奉养的义务，更重要的是子女对父母有敬爱之心。孔子对“敬亲”特别重视，而且把能否敬爱父母作为人与畜、君子与小人的区别。“今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养；不敬，何以别乎？”（《论语.为政》）传统孝观念中，敬亲是比养亲更高层次的孝。只有上升到敬亲
顺亲与谏亲
敬亲，不仅表现在态度上对父母长辈和悦，在行为上事之以礼，而且更为深层的是要顺从父母长辈的意志，唯命是从，所以常看到孝顺连用。“孝者，畜也；顺于道，不逆于伦，是之谓畜。”（《礼记.祭统》）这里的畜即顺之意。“父在，观其志；父没，观其行。三年无改于父之道，可谓孝矣。”（《论语.学而》）顺就是要听从父母的话，按父母的意志办事，凡事以父母的标准为标准。 但如果认为，只要是长辈的，无论在一切情况下都是对的，并且要求子女在任何情况下都要绝对服从，显然是片面的。那么当父母长辈有过错时，子女应怎么办呢？儒家伦理给出了答案，即子女要委婉谏诤。孔子主张“事父母几谏”（《论语.里仁》）即委婉劝谏。孟子也曾说：“亲之过大而不怨，是愈疏也……愈疏，不孝也。”（《孟子.告子下》）就是说，子女对父母的过失，违背道义的行为不怨，不谏，甚至盲目顺从，就是不孝。
传宗接代
传统孝观念认为人在结婚之后必须生子，生子育孙能使家庭以至整个宗族得以稳固和延续，使先祖得以祭祀。完不成这一重任，就是对父母最大的不孝，对祖先最大的不尊。孟子说：“不孝有三，无后为大。”（《孟子.离娄上》）《孝经.圣治章》也说：“父母生之，续莫大焉。”即使奉养父母锦衣玉食，但终无后人再续家门，让父母死不瞑目，古代孝子会感到无限遗撼，感到愧对父母。可见传宗接代观念在古代是报答、安慰父母的一种方式和情结。
丧亲与祭亲
孝的基本含义是“善事父母”，它包括“事生”和“事死”两个层面，后者是前者的继续和延伸，它表达了子孙对逝去长辈的敬重和思念。“事死”是传统孝观念中非常重要的一项内容。“事死如事生，事亡如事存，孝之至也”。（《中庸》）意思是，侍奉死者如同侍奉生者，侍奉已亡者如同侍奉现存者，这是孝的最高表现。孟子曰：“养生不足以当大事，惟送死可以当大事。”（《孟子.滕文公上》） “养可能也，敬为难；敬可能也，安为难；安可能也，卒为难。”（《礼记.祭义》）从以上可看出传统孝观念非常重视“事死”的。 “事死”也就是古人说的丧亲。曾子将丧亲之孝概括为“慎终追远。”慎终是父母死亡的丧葬行为，追远是父母死后的祭祀礼仪。可见，子女表达丧亲之孝的形式就是丧葬和祭祀，也就是说父母或长辈去世后要举行葬礼和祭礼。
立身、立功，以显父母
孝，乃百善之先，百德之首。因此，立身行道的一切几乎都被看作是孝。要立身必须首先存身，即保全自己的身体。因为“身也者，父母之遗体也，行父母之遗体，敢不敬乎？”（《礼记.祭义》） “身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也。”（《孝经.开宗明义章》）意思是说，自己的身体是父母遗留下来的，如果毁伤了自己的身体就等于毁伤父母的遗体，就是不孝。 传统孝观念不仅要求子女立身，而且在立身的基础上要立德、立言、立功， “扬名于后世，以显父母，孝之终也。”（《孝经.开宗明义章》）子女们寒窗苦读，跻身仕途，求取功名，为的是秉承父志，善继善述，实现父母对子女的希望，“夫孝者善继人之志，善述人之事者也” （《中庸》）。为的是保持家风淳朴，维护家道兴旺，为父母、为家庭取得荣誉，延续父母、家庭及家族的生命。光宗耀祖，光大宗门，这是传统孝道对子女在家庭伦理范围内的最高要求。

道德:
以下原词条释义仅仅是对行为规范意义上的道德的一种理解：
道：本意是客观真理，即自然界的构造、运动、变化等规律，社会的客观发展和变化规律，人的生老病死等规律，是自然存在和发展的规律。它客观存在，左右社会和人类的发展。顺应它去发展，社会才能健康和谐、人才会健康幸福、自然界才会长足存在。
德：的本意为顺应自然。社会和人类需要发展。在不违背自然规律的前提下，去改造自然、发展社会、发展自己的事业。
也是遵循不违背“道”去适应自然，改造自然从而使社会，自然界和人类能长久发展、和谐共存。
道和德统一到一起就是道德，人们按“道”的规律去做事、处事，就是有“道德”。
我从20世纪80年代开始查找道德的定义，没有很恰当的解释，经思考、请教好多前辈，终于得到以上结论，拿来共同教育后人。
道：道就是明事理。
德：德就是付出。
道+德：笼统的讲就是有素质。
实质上，人之初，性本善，也就是说人一生下来只有本能（有不少本能会危害其他人的生存），而不知约束自己。所以，所有人都需要对本能的外在约束和内在约束，外在约束是法律，然而法律的功能只有制裁人的本能中企图伤害他人等对人类社会有大的危害的方面；所以，需要内在约束（也就是道德）来约束本能中虽不违法，但亦会对他人（甚至是人类社会）造成危害的行为。
所以，道德就是社会规范对人的本能的制约，换句话说，人一生下来就有以任何方式伤害甚至杀死其他生命的本能（即“生存无道德”），道德也就是继法律之后制约这种本能，减小这种伤害的工具。

③ 中国传统文化当中的孝道包括哪些内容

1、养亲与敬亲
养亲是子女对父母的最基本义务，是基于人的报恩观念而产生的。每个人都是由父母所生，又是因父母的精心照顾而长大成人，这种生命创造及养护的客观事实使人类产生了报恩意识，即在自己的父母年老之后要竭尽全力赡养父母，尽“反哺”义务。

2、顺亲与谏亲
敬亲，不仅表现在态度上对父母长辈和悦，在行为上事之以礼，而且更为深层的是要顺从父母长辈的意志，唯命是从，所以常看到孝顺连用。

“父在，观其志；父没，观其行。三年无改于父之道，可谓孝矣。”（《论语.学而》）顺就是要听从父母的话，按父母的意志办事，凡事以父母的标准为标准。

但如果认为，只要是长辈的，无论在一切情况下都是对的，并且要求子女在任何情况下都要绝对服从，显然是片面的。那么当父母长辈有过错时，子女应怎么办呢？儒家伦理给出了答案，即子女要委婉谏诤。孔子主张“事父母几谏”（《论语.里仁》）即委婉劝谏。

3、丧亲与祭亲
孝的基本含义是“善事父母”，它包括“事生”和“事死”两个层面，后者是前者的继续和延伸，它表达了子孙对逝去长辈的敬重和思念。“事死”是传统孝观念中非常重要的一项内容。

“事死如事生，事亡如事存，孝之至也”。（《中庸》）意思是，侍奉死者如同侍奉生者，侍奉已亡者如同侍奉现存者，这是孝的最高表现。

4、立身、立功，以显父母

百善孝为先。因此，立身行道的一切几乎都被看作是孝。要立身必须首先存身，即保全自己的身体。“身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也。”（《孝经.开宗明义章》）意思是说，自己的身体是父母遗留下来的，如果毁伤了自己的身体就等于毁伤父母的遗体，就是不孝。

传统孝观念不仅要求子女立身，而且在立身的基础上要立德、立言、立功，子女们寒窗苦读，跻身仕途，求取功名，为的是秉承父志，善继善述，实现父母对子女的希望，为的是保持家风淳朴，维护家道兴旺，光宗耀祖，光大宗门，这是传统孝道对子女在家庭伦理范围内的最高要求。

(3)孝顺者为人不孝者为畜扩展阅读：

作为中国传统文化的核心，孝道文化在中国历史发展过程中的作用是多方面的：

1、修身养性。从个体来讲，孝道是修身养性的基础。通过践行孝道，每个人的道德可以完善。否则，失去孝道，就失去做人的最起码的德性。因此，儒家历来以修身为基础。在今天，倡导孝道，并以此作为培育下一代道德修养的重要内容仍然具有重要的现实意义。

2、融合家庭。从家庭来说，实行孝道，可以长幼有序，规范人伦秩序，促进家庭和睦。家庭是社会的细胞，家庭稳定则社会稳定，家庭不稳定则社会不稳定。故此，儒家非常重视家庭的作用，强调用孝道规范家庭。在新时代，强调子女尊敬和赡养老年父母具有同样重要的作用。

3、报国敬业。孝道推崇忠君思想，倡导报国敬业。在封建时代，君与国有时候是同一个意思。据此，儒家认为，实行孝道，就必须在家敬父母，在外事公卿，达于至高无上的国君。虽然其对国君有愚忠的糟粕，但蕴藏其中的报效国家和爱国敬业的思想则是积极进步的。

4、凝聚社会。儒家思想产生于乱世。孝道的思想可以规范社会的行为，建立礼仪的一些制度，调节人际关系，从而凝聚社会，达到天下一统，由乱达治。客观地讲，孝道思想为封建社会维持其社会稳定提供了意识形态，为中国的一统起到了积极的作用。

5、塑造文化。中华民族文化博大精深，源于诸子百家，历代都有损益变化，但孝道的思想和传统始终统领着几千年中华民族文化的发展方向。中华民族文化之所以能够同化无数外来文化，其根本原因在于孝道文化。

④ 何为孝,何为不孝

孝: 曾子曾经说抄:"生,事之以礼袭;死,葬之以礼,祭之以礼,可谓孝矣. 孟子曾说过不孝有三,一味顺从,见父母有过错而不知劝阻,使他们行差就错,这是第一种不孝;家里贫穷,却不去做事来奉养父母,这是第二种不孝;第三种大家都知道,无后为大. 离娄章句下中有一篇是公都子与孟子谈论匡章的.公都子很疑惑,觉得匡章,全国的人都说他不孝,而孟子却与他交游,就问孟子是为什么.孟子回答:"一般的人认为不孝的人有五种;一,懒惰不赡养父母;二,赌博喝酒,把钱都花光了,而不赡养父母;三,吝啬钱财,有了老婆把父母丢到一边;四,自己行事乖张,放纵欲望,使父母蒙羞;五,平常好勇斗狠,使父母受到连累.而匡章只不过是因为父亲做错了事,他以善相责,而不被父亲接受罢了,又何不孝之有.如果放任父亲做出错事来而不管,这才是不孝呀. 而孔子曾经说,对于供养父母,如果心无恭敬,那么与养猫狗又有什么区别呢. 由此看来,孝就是以恭敬的心,侍奉父母,使父母衣食无缺,心宽康泰,自己做事做人要端正,不给父母牵累,不让父母操心,父母有了错,也要婉转的直言不讳.这才称得上孝. 大孝终身慕父母

⑤ 谁能告诉我、什么是孝

养亲与敬亲 养亲是子女对父母的最基本义务，是基于人的报恩观念而产生的。每个人都是由父母所生，又是因父母的精心照顾而长大成人，这种生命创造及养护的客观事实使人类产生了报恩意识，即在自己的父母年老之后要竭尽全力赡养父母，尽“反哺”义务。孟子曾提出不孝的五种情况，即“惰其四支，不顾父母之养，一不孝也。博弈好饮酒，不顾父母之养，二不孝也。好货财，私妻子，不顾父母之养，三不孝也。从耳目之欲，以为父母戮，四不孝也。好勇斗，以危父母，五不孝也。”（《孟子.离娄下》）在这五种不孝的情况中，有三种均为“不顾父母之养”，这也可以从反面证明养亲是为人子的基本义务。 传统孝观念不仅要求子女对父母尽奉养的义务，更重要的是子女对父母有敬爱之心。孔子对“敬亲”特别重视，而且把能否敬爱父母作为人与畜、君子与小人的区别。“今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养；不敬，何以别乎？”（《论语.为政》）传统孝观念中，敬亲是比养亲更高层次的孝。只有上升到敬亲 顺亲与谏亲 敬亲，不仅表现在态度上对父母长辈和悦，在行为上事之以礼，而且更为深层的是要顺从父母长辈的意志，唯命是从，所以常看到孝顺连用。“孝者，畜也；顺于道，不逆于伦，是之谓畜。”（《礼记.祭统》）这里的畜即顺之意。“父在，观其志；父没，观其行。三年无改于父之道，可谓孝矣。”（《论语.学而》）顺就是要听从父母的话，按父母的意志办事，凡事以父母的标准为标准。 但如果认为，只要是长辈的，无论在一切情况下都是对的，并且要求子女在任何情况下都要绝对服从，显然是片面的。那么当父母长辈有过错时，子女应怎么办呢？儒家伦理给出了答案，即子女要委婉谏诤。孔子主张“事父母几谏”（《论语.里仁》）即委婉劝谏。孟子也曾说：“亲之过大而不怨，是愈疏也……愈疏，不孝也。”（《孟子.告子下》）就是说，子女对父母的过失，违背道义的行为不怨，不谏，甚至盲目顺从，就是不孝。 传宗接代 传统孝观念认为人在结婚之后必须生子，生子育孙能使家庭以至整个宗族得以稳固和延续，使先祖得以祭祀。完不成这一重任，就是对父母最大的不孝，对祖先最大的不尊。孟子说：“不孝有三，无后为大。”（《孟子.离娄上》）《孝经.圣治章》也说：“父母生之，续莫大焉。”即使奉养父母锦衣玉食，但终无后人再续家门，让父母死不瞑目，古代孝子会感到无限遗撼，感到愧对父母。可见传宗接代观念在古代是报答、安慰父母的一种方式和情结。 丧亲与祭亲 孝的基本含义是“善事父母”，它包括“事生”和“事死”两个层面，后者是前者的继续和延伸，它表达了子孙对逝去长辈的敬重和思念。“事死”是传统孝观念中非常重要的一项内容。“事死如事生，事亡如事存，孝之至也”。（《中庸》）意思是，侍奉死者如同侍奉生者，侍奉已亡者如同侍奉现存者，这是孝的最高表现。孟子曰：“养生不足以当大事，惟送死可以当大事。”（《孟子.滕文公上》） “养可能也，敬为难；敬可能也，安为难；安可能也，卒为难。”（《礼记.祭义》）从以上可看出传统孝观念非常重视“事死”的。 “事死”也就是古人说的丧亲。曾子将丧亲之孝概括为“慎终追远。”慎终是父母死亡的丧葬行为，追远是父母死后的祭祀礼仪。可见，子女表达丧亲之孝的形式就是丧葬和祭祀，也就是说父母或长辈去世后要举行葬礼和祭礼。 立身、立功，以显父母 孝，乃百善之先，百德之首。因此，立身行道的一切几乎都被看作是孝。要立身必须首先存身，即保全自己的身体。因为“身也者，父母之遗体也，行父母之遗体，敢不敬乎？”（《礼记.祭义》） “身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也。”（《孝经.开宗明义章》）意思是说，自己的身体是父母遗留下来的，如果毁伤了自己的身体就等于毁伤父母的遗体，就是不孝。 传统孝观念不仅要求子女立身，而且在立身的基础上要立德、立言、立功， “扬名于后世，以显父母，孝之终也。”（《孝经.开宗明义章》）子女们寒窗苦读，跻身仕途，求取功名，为的是秉承父志，善继善述，实现父母对子女的希望，“夫孝者善继人之志，善述人之事者也” （《中庸》）。为的是保持家风淳朴，维护家道兴旺，为父母、为家庭取得荣誉，延续父母、家庭及家族的生命。光宗耀祖，光大宗门，这是传统孝道对子女在家庭伦理范围内的最高要求。

⑥ 孝者荣,不孝为耻(译文)

孝顺的人光荣，不孝顺的人可耻。

⑦ 孝，善事父母者这句话是什么意思

所谓的“孝”，就是一帮老不死的官老爷捏造出来奴役百姓的玩意。
古代根本就没有所谓“孝”这种玩意。
《说文》：“孝，善事父母者”，注意这里用“事”不用“侍”，意思是从事父母所从事之事。
《说文》又补充：“子承老也”，也恰说明“孝”其实是“教”，而不是侍奉，不是被奴役。
孝的本义乃是继承先人之志。“夫孝者，善继人之志，善述人之事者也。”
所以，你父母之仇不报，是为不孝；你无子无孙，是为不孝；你荒废学业败坏家产，是为不孝。
这才是孝的真义！
现在“孝”的用法大概出自满清段玉裁的注解，“孝者，畜也”，完全把概念扭曲为被奴役驱使！
至于还有某些人所重点解释的侍奉父母对父母毕恭毕敬这其实是说到了细枝末节，因为友爱亲者这是人的天性，是每个人都有的特性，根本无需你褒奖提倡，更别说还要上升到国家纲常的高度了。
因为道理显而易见，就比如吃奶是婴儿一出生就会的事情，根本就不用人教，可我们要是把婴儿会吃奶说成是一种高尚美德，不吃奶的婴儿（比如吃奶粉）就喊打喊杀要批判他，你会不会笑掉大牙？这与把“孝”解释说善待父母说成一种高尚美德是一个道理！
历代政权大力提倡孝道，和其统治方式有关。所谓的“以孝治国”其实就是为满足其专制统治的一种奴化愚民教育。让你拿这种已经被歪曲的“孝”来侍奉父母，其实质是让你以此“孝”来侍奉统治阶层。君不见，为官者无不自称“父母官”，为上者则称老百姓为其子民。这里意思就很明显了，就是让你把当官的当父母一样来“孝顺”！其实，当官的不是你的父母，而应该是你的仆人！

⑧ 古人说，百善孝为先，万恶淫为首，这是什么意思呢

古人说，百善孝为先，万恶淫为首，这是什么意思呢？

“百善孝为先”，首先要学会感恩，感恩父母、感恩师长、感恩社会。父母给我们身体，把我们养育大；老师给我们知识，教我们做人的道理。国家富裕，社会安定，使我们无忧无虑地生活。因此我们要感恩。

⑨ 何为孝顺古人云不孝有三，究竟啥叫不孝

听书讲古，经常能听到“不孝有三，无后为大”这句话。这句话出自《孟子·离娄上》篇。

虽然孟子没有明示，但是汉朝的经学家赵岐在注释这一篇的时候，给出了起码是他自己认为合理的答案：

“于礼有不孝者三者，谓阿意曲从，陷亲不义，一不孝也；家贫亲老，不为禄仕，二不孝也；不娶无子，绝先祖祀，三不孝也。”

赵岐，东汉经学家。字邠卿，初名嘉，字壹卿。京兆长陵人。曾任并州刺史，因党锢被免职。后任议郎、太常等职。著有《孟子章句》。

虽然孔孟是一道，但是孟子时代的儒家思想，已经较孔子时代的有一些进步了。从不孝的第一条“阿意曲从，陷亲不义”就可以看出：在孔子时代，孝和忠的表现，就是表面上的顺从、唯唯诺诺，哪怕明知道长辈有错，也要认可，不能指出。孔子《孝经》上说：“父有争子，则身不陷于不义，故当不义，则子不可以不争于父。”而到了孟子时代，儒家思想已经开始反思，对于这种情况，孟子的儒家思想认为这就是“阿意曲从，陷亲不义”，即不孝。

对于第二条，也是与孔子时代的思想相背道。孔子的思想是认为“用天之道，分地之利，谨身节用，以养父母，此庶人之孝也。”

如此看来，“无后”反而排在第三位，并不是什么真正的“为大”。我们可以通过孔、孟儒家思想的发展，看出“不孝”定义的发展。当然，孟子的《离娄上》也好，孔子的《孝经》也好，其所宣扬的孝道，是中国历来所宣扬的崇高思想品德之一

⑩ 《孝者荣，不孝为耻》的译文

原谷有祖①,年老,谷父母厌憎，欲捐②之。谷年十有五，谏③父曰：“祖育儿生女，勤俭终身，岂有老而捐之者乎？是负义也。”父不从，作舆④，捐祖于野。谷随，收舆归。父曰：“汝何以收此凶⑤具？”谷曰：“他日父母老，无需更作此具，是以收之。”父惭，悔之，乃载祖归养。

注释：①原谷：人名。②捐：抛弃。③谏：好言相劝。④舆：手推的小车⑤凶：不吉利

原谷的爷爷老了，原谷的父母很讨厌他，就想抛弃他。原谷此时十五岁，他劝父亲说：
爷爷生儿育女，一辈子勤俭度日，你怎么能因为他老就抛弃他呢？这是忘恩负义啊...
父亲不听他的劝戒，作了一辆小推车，载着爷爷扔在野外。原谷在后边跟着，就把小推车单独带了回来。
父亲问说：你带这个凶具回来作什么？
原谷说，等将来你们来了，我就不必另外再作一辆，所以现在先收起来。
父亲很是惭愧，为自己的行为感到后悔，于是去把爷爷接回来赡养了。