释迦牟尼佛谈关于孝顺父母有哪些福德

A. 佛显示个孝子怎么做

佛教认为孝可分为三种层次：一般的甘旨奉养父母，使父母免于饥寒，只是小孝；功成名就光宗耀祖，使父母光彩愉悦，是为中孝；引导父母趋向正信，远离烦恼恶道、了生脱死，使宗亲得度，永断三途展转之苦，才是上上大孝。佛教认为克尽孝道，应该注意下面三点：
孝必须是长期的，而不是一时的
孝顺父母应该长期不断，源源不绝的奉养无缺，而不是凭一时情绪的喜恶，偶而给予饮食供养。譬如有人说几年前我曾经买过两罐奶粉孝养父母，不是也尽到孝道了吗？几年前的几罐奶粉供养，如何报答父母的劬劳恩泽？父母以毕生岁月为我们献出一切，最起码我们也应该同等付出回报，不能终身膝下承欢，也应该长期侍奉汤药。
孝必须是实质的，而不是表面的
孝顺父母要在实际上解决父母的需要，使衣食住行没有匮乏，生老病有所倚靠，百年丧葬没有后虑。给予父母心理上的慰藉，精神上的和乐，而不是沽名钓誉，表面功夫，做给世人观看的样版故事。
孝顺必须能全面的，而不是局部的
“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”，孝顺应该从自己的亲人做起，渐而扩充至社会大众，乃至一切无量无尽的众生。不仅要孝顺自己的父母，更要泽被广大的众生父母，全心全力解决一切有情的烦恼，才是佛教理想中的至孝。
《末罗经》上说：“如地积珍宝，上至二十八天，悉以施人，不如供养父母。”以充满天地，乃至二十八天，那么众多的珍宝奇玩来施舍他人，其中的功德都不如供养父母箪瓢之食的功德来得大，供养父母功德的殊胜，由此可以明了。从佛经上对孝道的赞叹、强调，可以确定佛教对孝道思想的重视，只是佛教的孝顺观有别于儒家的注重在家的、世间的孝行完成，佛教主张孝道更应该是出家的、出世的孝心普遍。
《梵网经》上说：“孝名为戒，亦名制止。”孝顺生身父母固然是孝，持戒不犯他人，以法制止身心行为，更是对有情众生的孝顺。因此孝的意义，并不限于对今生今世父母的孝思。当然爱由亲始，对于父母的孝顺是人子最基本的伦常纲纪。《大集经》上说：“世若无佛，善事父母，即是事佛。”生逢诸佛涅盘的末法时代，要将父母当作佛陀一般来侍奉尊重，因为父母的生养，我们才能得以保有人身，进而去追求佛陀所诲谕的慧命，人身具足，慧命成就，才能圆满菩提，证得佛道。因此，要侍父母如佛陀，进而事一切众生如如来。
佛教的孝道经证
孝道的思想，几千年来深深影响着中国社会，过去为了表扬孝道，在中国历史上，有所谓“二十四孝”的典范；在佛教里，也有许多感人的孝道经典，如有名的《地藏经》、《盂兰盆经》、《父母恩重难报经》，根本就是阐扬孝道的经典。其他的三藏十二部之中，也经常可以看到佛教的孝亲思想。譬如：
《心地观经．报恩品》云：“世间凡夫无慧眼，迷于恩处失妙果。五浊恶世诸众生，不悟深恩恒背德。我为开示于四恩，令入正见菩提道。慈父悲母长养恩，一切男女皆安乐；慈父恩高如山王，悲母恩深如大海。若我住世于一劫，说悲母恩不能尽。”又云：“世间悲母孕其子，十月怀胎长受苦，于五欲乐情不着，随时饮食亦同然。昼夜常怀悲愍心，行住坐卧受诸苦，若正诞其胎藏子，如攒锋刃解肢节。迷惑东西不能辨，遍身疼痛无所堪，或因此难而命终，五亲眷属咸悲恼。如是众苦皆由子，忧悲痛切非口宣。若得平复身安乐，如贫获宝喜难量，顾视容颜无厌足，怜念之心不暂舍。母子恩情常若是，出入不离胸臆前，母乳犹如甘露泉，长养及时曾无竭。慈念之恩实难比，鞠育之德亦难量，世间大地称为重，悲母恩重过于彼。世间须弥称为高，悲母恩高过于彼，世间速疾唯猛风，母心一念过于彼。”说明悲母的恩德重于大地，高过须弥。
《杂宝藏经》云：“于父母所，少作不善，获大苦报；少作供养，得福无量。当作是学，应勤尽心奉养父母。”揭橥孝顺的福德无量无边，当尽心尽力孝养父母。
《未生冤经》云：“夫善之极者，莫大于孝；恶之大者，其唯害亲乎！长幼相事，天当佑之，岂况亲哉！”叙述孝顺者能得诸天护佑。
《四十二章经》云：“凡人事天地鬼神，不如孝其亲矣，二亲最神也。”昭示为人子女孝顺父母胜于敬事天地鬼神。
《心地观经．报恩品》云：“世间一切善男女，恩重父母如丘山，应当孝敬恒在心，知恩报恩是圣道。若人至心供养佛，复有精勤修孝养，如是二人福无异，二世受报亦无穷。”可见孝养父母的福德与供佛相等。
《菩萨睒子经》云：“人有父母，不可不孝，道不可不学。济神离苦，后得无为，皆由慈孝学道所致。”说明慈孝与学道，是成佛的基础。
《孝子经》云：“佛告诸沙门：睹世无孝，唯斯为孝耳。能令亲去恶为善，奉持五戒，执三自归，朝奉而暮终者，恩重于亲乳哺之养，无量之惠。若不能以三尊之至，化其亲者，虽为孝养，犹为不孝。”告诫众生：不能化亲，犹为不孝。
《父母恩难报经》云：“父母于子，有大增益，乳哺长养，随时将育，四大得成。右肩负父，左肩负母，经历千年，正使便利背上，然无有怨心于父母，此子犹不足报父母恩。若父母无信，教令信，获安隐处；无戒，与戒教授，获安隐处；不闻，使闻教授，获安隐处；悭贫，教令好施，劝乐教授，获安隐处；无智慧，教令黠慧，劝乐教授，获安隐处。”佛陀苦切劝勉大众：引导父母获安隐处，以报亲恩。
《本事经》云：“假使有人，一肩荷父，一肩担母，尽其寿量，曾无暂舍，供给衣食，病缘医药，种种所须，犹未能报父母深恩。所以者何？父母于子，恩极深重：所谓产生，慈心乳哺，洗拭将养，令其长大，供给种种资身众具，教示世间所有仪式，心常欲令离苦得乐，曾无暂舍，如影随形。父母于子既有如是所说深恩，当云何报？若彼父母于佛法僧无清净信，其子方便示现、劝导、赞励、庆慰，令生净信。若彼父母无清净戒，其子方便示现、劝导、赞励、庆慰，令其受持清净禁戒。若彼父母无有多闻，其子方便示现、劝导、赞励、庆慰，令其听闻诸佛正法。若彼父母为性悭贪，不乐布施，其子方便示现、劝导、赞励、庆慰，令修胜慧。其子如是，乃名真实报父母恩。”阐述真实报答父母深恩的方法。
《五分律》云：“时毕陵伽婆蹉父母贫穷，欲以衣供养，而不敢，以是白佛。佛以是事集比丘僧，告诸比丘：‘若人百年之中，右肩担父，左肩担母，于上大小便利，极世珍奇衣食供养，犹不能报须臾之恩。从今听诸比丘，尽心尽寿供养父母。若不供养，得重罪。’”出家人虽然出家，但是并没有放弃对于父母的供养孝顺。
《贤愚经》云：“一时，佛在罗阅只竹园精舍。尔时，世尊而与阿难着衣持钵，入城乞食。时有老翁老母，两目既盲，贫穷孤苦，无止住处，止宿门下。唯有一子，年始七岁，常行乞食，以养父母。得好果菜，其美好者，供养父母；余残酸涩，臭秽恶者，便自食之。尔时，阿难见此小儿虽为年小，恭敬孝顺，心怀爱念。佛乞食已，还到精舍。
“尔时，世尊为诸大众演说经法。阿难于时长跪叉手，前白佛言：‘向与世尊入城分卫，见一小儿慈心孝顺，共盲父母住城门下，东西乞食。所得之物，饮食菜果，其美好者，先以供养其老父母；破败臭秽，极不好者，便自食之。日日如是，其可爱敬。’佛语阿难：‘出家在家，慈心孝顺供养父母，计其功德，殊胜难量。所以者何？我自忆念过去世时，慈心孝顺供养父母，乃至身肉济救父母危急之厄。以是功德，上为天帝，下为圣主，乃至成佛，三界特尊，皆由是福。’”演述受人敬重者，皆由孝德所致。
《睒子经》云：“佛告阿难：‘吾前世为子仁孝，为君慈育，为民奉敬，自致成为三界尊。”说明佛陀由仁孝故，成三界之尊。
《分别经》云：“父母世世放舍，使我学道。累劫精进，今成得佛，皆是父母之恩。人欲学道，不可不精进孝顺。”陈述众生一切成就，皆来自父母的恩德，因此，为人子女者，必须精进孝顺。
《盂兰盆经》云：“善男子！若有比丘、比丘尼、国王、太子、王子、大臣、宰相、三公、百官、万民、庶人，行孝慈者，皆应为所生现在父母、过去七世父母，于七月十五日、佛欢喜日、僧自恣日，以百味饮食安盂兰盆中，施十方自恣僧。愿使现在父母寿命百年无病，无一切苦恼之患；乃至七世父母离饿鬼苦，得生天人中，福乐无极。佛告诸善男子善女人：是佛弟子修孝顺者，应念念中常忆父母，乃至七世父母。年年七月十五日，当以孝慈忆所生父母，乃至七世父母，为作盂兰盆，施佛及僧，以报父母长养慈爱之恩。”教导后世众生作盂兰盆报答父母养育慈爱之恩。

从佛陀的教诲中，不难看出佛教对于孝道的重视，佛陀不仅教育弟子们要孝顺当世父母，更要孝顺七世父母，乃至一切众生父母，佛陀本身多生多世更是孝道的实践者。《涅盘经》说释迦牟尼佛之所以能够修得三十二相、八十种好的金刚之身，是因为佛陀于无量阿僧只劫之中，恭敬三宝，孝养父母，因此今世才能感得如此殊胜的果报。经上更说：“若有男女依母教，承顺颜色不相违，一切灾难尽消除，诸天拥护常安乐。”孝顺父母，不仅今世可以免除灾难，为天人所护念爱敬，更可为来生种下圆满佛道的因缘，怎么能够不欣喜去力行实践呢？更何况孝亲敬亲，本来就是基本的人伦之道，人道若有亏损，妄想佛道有成，实在是痴人说梦，愚昧颠倒！
佛门中的大孝行为
大孝释迦尊
佛陀不但教育弟子们要孝顺父母，本身更是孝道的实践者。
佛陀的父亲净饭王去世了，出殡时佛陀也参加了诸位王子抬棺的行列，亲自为父王抬扶棺木。佛陀为了报答母后摩耶夫人的生育之恩，特地以神通到忉利天宫为母亲说法三个月。佛陀为了感激姨母大爱道夫人的抚养恩惠，广开方便慈悲法门，允许五百位释迦种族的女众出家，佛教终于有了比丘尼的教团。佛陀为了成就目犍连尊者救母于倒悬的孝心，宣说《盂兰盆经》，为后世弟子辟出一条孝亲的法门捷径。
历代高僧的孝道
中国历代高僧也有不少感人的孝亲事迹：隋朝的敬脱法师一头担荷母亲，一头挑负经典，云游四海，随缘度众。南朝齐道纪法师一面躬亲侍奉母亲衣着饮食、大小便利，一面乐说佛法不倦，有人要代为照顾他的母亲，道纪法师却婉拒说：“生养我的母亲应该由我亲自来孝顺，怎么好麻烦他人代劳呢？”他的孝行因此感化不少的道俗信众。唐朝的子邻法师由于母亲不信三宝，死堕恶道，子邻法师于是悲泣礼拜阿育王塔，终于使母亲得生忉利天宫。唐睦州陈尊宿在黄檗禅师那儿开悟，后来住在开元寺，自己织作蒲鞋，卖给过路行人，以所得薄财奉养年老的母亲，因此人人都称他为陈蒲鞋。出家人虽然割爱辞亲，但是出家人对于赐予人身的父母，更能感念他们的恩德，因此出家人的孝亲反而超越一般的世人。“永怀亲恩，今生有缘今生度；本无罪性，此心能造此心消。”是佛门中对于出家弟子的警策诲训。

B. 释迦牟尼佛谈关于“孝顺父母”有哪些

看看地藏菩萨本愿经，这是佛门中的孝经

C. 当年佛祖释迦牟尼佛在世时是如何孝养父母的，我愿意学习佛祖的方法，该怎么办

好想法。
当年佛祖身为皇子，吩咐宫女仆人照顾父皇就可以。
你也可以找40~50个男女家政来照顾你父母的。还要让一些工人农民们每年给你父母送些银两供你父母开销就可以啦。

D. 佛教文化：如何孝顺父母

净空法师---怎样孝养孝顺父母？

第一个是讲"孝养父母"，善导大师在批注里面注得很多，诸位自己看可以做参考，我们这个批注的本子都赠送给诸位，大家细细去看。父母对我们的恩德，现在人知道的不多。我们也可以说学佛的同修比一般人知道要多一点，为什么？现在社会教育已经不讲孝道，孝道、师道都不讲了。常常听佛经，这佛经里面还是常常讲孝道、师道，常常劝我们修学，所以学佛的同修对于这方面比较有一点印象。虽有印象，这印象不深刻，何以说不深刻？你的修行没有进步，从这个地方看，就是看你所知道的不深刻。假如你真正知道，你会勇猛精进，为什么？出家了。

有很多人问我，出家怎样孝养父母？你们想想看出家怎样孝养父母？出家人修行证果就是孝养父母。你没有修好，你没有开悟，你没有证果，你对你父母对不起，叫大不孝。所以这个孝养里头，包括的范围就非常之广。我们不但要养父母之身，父母的身体我们要照顾到，生活起居要照顾到，这是物质生活；除物质生活之外，最重要的是精神生活，要叫父母生活得很快乐。物质上样样都照顾了，父母心里有忧虑，不快乐，这个不孝。

怎样能叫父母快乐？那里面这个因素就很多。我们举个最浅显的例子，兄弟要和睦，父母欢喜；兄弟不和，父母伤心、忧虑；兄弟和了，妯娌不和，父母又头痛。换句话说，一家老少和睦，父母才欢喜、才开心，这是你家里没有问题了。你不能一天到晚在家里，你总要踏进社会去工作。你踏进社会去工作，譬如你在公司上班，你跟老板两个不合作，这父母又伤心。你在公司里跟一些同事们不能和睦相处，这又麻烦了，父母一天到晚提心吊胆。你才明了，不但家和，社会要和谐，国家要和谐，天下要太平，这父母高兴。我们能做到吗？能做到，尽心尽力向这个目标去做。这个孝不是单纯我们父母照顾到就行，哪有那么简单！除此之外，这是从事相上说，使父母在这一些事相上面忧虑没有了。另外精神生活，你的道德是不是一天比一天增进？你的学术技能是不是一天比一天进步？不进则退。退，父母就又牵挂，就又有忧虑。这些统统都在孝道里头。然后才知道这一个孝道包括我们生活的全部，不是某一部分，是全部。全部，那一定是包括虚空法界、过去未来，这才是全部，真的！

中国这个"孝"字，这个字就造得好。在我们中国这个造字，造字是有六个原则，叫六书，它这个属于会意，叫你看到这个符号，想它的意思，它上面是"老"，下面是"子"。现在世间人讲，现在有所谓代沟，代沟是什么？代沟就是不孝，孝没有了。这个字没有代沟，上一代跟下一代是一体，是一不是二。上一代还有上一代、还有上一代，过去无始；下一代还有下一代，未来无终。无始无终是一体，这才叫尽孝。所以这个孝字真正做到圆满、做到究竟，给诸位说，只有一个人，成佛才能做到。为什么？等觉菩萨还有一品生相无明没有破尽，那就是孝道还有一个缺陷，还不能圆满。所以这个孝道做到圆圆满满是成佛。

所以我们出家了，在家学佛也是一样的，我们的道业一天比一天清净，烦恼一天比一天少，智慧一天比一天增长，这是尽孝。何况俗语说：一子成佛，九祖升天。这是不是真的？真的。什么个道理？是因为他的儿孙当中有一个作佛的。他儿孙作佛，他作不了佛，为什么？作佛是要自己修的，佛的这个功德不能分给你，但是福德可以分给你，佛有福报。一听说这是哪一尊佛的父母，那还得了，诸天鬼神都恭敬，他就得占这个便宜。所以纵然堕落在恶道，这恶道里头阎罗王也恭敬他，不敢把他放在恶道，请他到天上去享福去。这个天到哪一层天？到忉利天。忉利天再往上去，不行了。上面去什么？上面去要你修行的功夫，你没有功夫，你只有福报。只有福报，最高的到忉利天，忉利天、四王天，再往上去一定要修定功，刚才讲的未到定，他虽然定没修得成功，他有定，就是心地比一般人比较上要清净，这才能往上面提升。自己完全没有功夫，凭福报是到忉利天。这我们俗话讲沾光。是这么一回事情。可见得我们世法里头人情关系，在六道里头都有，六道里头都有人情关系。

由此可知，我们处事待人接物，不能够尽心尽力，常常犯过错，全都是不孝，这一个范围包括的是非常非常的广大。这一个字如果要用佛法的观点来看，那就是经典上所讲的「大总持法门」，总持就是纲领。释迦牟尼佛四十九年所说的一切法，说个什么？就说一个孝字。十方三世一切诸佛所说都不能出这一个字的范围，所有一切经教法门是这一个字圆满的相状。把它摆在第一句叫大根大本，从这里下手，到最后还是圆满孝道，从初发心一直到成佛，始终不离孝道。

E. 孝敬父母会有大福报，是吗

你好，这句话很正确，因为所有的佛菩萨都是孝顺父母的楷模。

当初我们的本师释迦牟尼佛成佛后还特意升忉利天宫为母说法，以报母恩；在《地藏菩萨本愿经》中，佛也亲口讲述了地藏王菩萨的前世——光目女为救母精进念佛的事迹。

“百善孝当先”，要做一个好人，首先就要从孝敬父母做起。父母就是家里的两尊佛，家佛不拜，去外面的寺庙里烧再多的高香拜再多的佛菩萨也没用的，因为不是出于真心流露的善，是得不到佛菩萨的加持的。而一个真心向善的人，又怎会不孝敬最疼爱自己的父母呢？许多高僧大德都有讲过：不孝者，人身难保。一个连自己父母都不敬重孝顺的人来生很容易堕落到三恶道中。

我们孝敬父母，不但要养父母的身，还要养父母的心、养父母的志。供养钱物养父母的身，使父母老来有依靠，能安享晚年；养父母的心则使他们不但无财物之忧，还能活得开心，活得高质量；养父母的志则不仅考虑到父母这一生的安乐，还为父母考虑到将来百年之后，要往哪里去？临终时是糊里糊涂的走呢？还是在惊恐于未知的旅程中离去？很多的人到临终时为未知的未来惊恐不安，这就要做儿女的为他们讲解这世上除了六道轮回之外，还有一条光明大道——成佛，去西天极乐世界享受永恒的安乐。这样在精神上有寄托，走时也能安详自在，不至于堕入恶道受苦。这样为父母考虑到了将来的一切，才是真正的、尽心尽责的孝顺。

希望天下的父母都能老有所养，老有所终，命终能去往西天极乐世界永离诸苦，永享胜乐。阿弥陀佛！

F. 释迦摩尼佛说：因我慈孝，故今世成佛，对父母慈孝到底有多重要

不管是宗教还是非宗教的家庭伦理关系中，慈孝父母都是摆在首位的伦理。

二十四孝之亲尝汤药

上慈下孝是家庭最基本的伦理规范，对老年人的奉养，不仅仅是物质上的保障，父母、长辈依然需要感受子女对他们的那份关爱之惰；同样，子女也依然渴望向父母、长辈表达他们的那份敬爱之心，只有这祥，双方的心理才能获得更大的满足，而生活才可能真正美满。

G. 佛经中所阐述的父母和孩子之间的关系和责任

佛经中所阐述的父母和孩子之间的关系和责任
说到孝顺，中国人几乎没有反对的。数千年来的观念所然。在佛法中也提倡孝顺。同时也提出了父母的义务。《善生经》中讲述了其中的要点。

善生。夫为人子。当以五事敬顺父母。云何为五。一者供奉能使无乏。二者凡有所为先白父母。三者父母所为恭顺不逆。四者父母正令不敢违背。五者不断父母所为正业。善生。夫为人子。当以此五事敬顺父母。

作为父母的孩子，要做五件事情来孝顺父母。

第一件：供奉无乏。

供养父母，钱财、生活物品、看护辅助等劳力，这都是供养父母的范围。总之是令父母生活无忧。物质条件要能够满足。具体条件可能会因为各自的原因而不太一样。有人富裕些，有人穷困点。看各自的客观条件。

但是不可令父母困乏、生活困难，这样是不可以的。令其有基本的物质条件是最低标准。

第二件：自己做的事情要先和父母说

其实和现代讲的：多沟通，意思非常相近。自己的情况、计划、工作，有事没事都和父母念叨一下。有重大的决定一定提前和父母说一下，讲一讲。并不是说让父母替你拿主意，而是不让父母担忧，不让父母难过。因为孩子有什么事情都不跟父母说，父母是比较担心的，而且做什么根本不打招呼，让父母感到被忽视，心里自然不会愉快。有远行，要和父母讲目的地、行程什么的。目的也是如此。

孝顺其实并不是光付出财力，还要多多和父母交流。

三者父母所为恭顺不逆

父母所做的事情恭顺不逆。不要反对。父母要做什么事情，有什么意图，有什么想法。这个要尊重，要恭敬，不要故意反对，非要拧着劲来。

父母亲作为自己的长辈，付出了不少的辛苦，理应获得尊重、获得尊敬。这一点是任何形态的社会和制度公认的。

这个并不是形式上的，对父母要鞠躬，要磕头。那未必是真的，除非父母爱好这个，就希望看这个，那倒是。真的孝顺体现在行动和态度上，父母有什么想法、爱好、愿望，想做什么事情，都是要给予足够的尊重。

这个会让父母很开心的。其实这就是孝顺的目的

四者父母正令不敢违背

父母正确、正当的要求、教导不要违背。说到这一点你不得不佩服释迦牟尼佛的智慧。这里谈到的原则是非常恰到好处的。佛没说父母的要求不可违背，而是在父母的要求教导之前加了一个标准。

父母有没有可能会犯错误？肯定会的。否则不会出现这么一句。正确的教导，对自己有益的教导不应该违背。这个准则，无论是从佛教角度，还是普通人的角度都适用。

即便不是佛弟子，不知道佛教，这个原则也适用。普通人在社会中对那些父母正确的要求、教导，也应该不去违背，这才是孝顺。

正当、正确的要求是指那些符合十善业的标准的要求和教导。比如父母要求孩子偷盗，那肯定不是什么正当的事情。这个要求就不必“不敢违背”了。

所以从这里我们看出，真正想要孝顺父母，首先自己要懂得什么是正确、正当的，心里有正确的标准才能有正确的选择。

社会上的确有不太像话的父母，教导儿童乞讨、偷盗、或者虐待、打骂等等。这个时候孩子不该“不敢违背”，我们也不该鼓励其逆来顺受，令父母与孩子都造恶业。

从这里如果做父母的也应该知道，随时反思自己的要求和教导是否合情合理，是否正当。

五者不断父母所为正业

父母所做的事情，如果是正当的职业、事业，是合理的，那么就不要去障碍、去断送掉。

貌似和上一条相差不大，上一条着重在父母对孩子的教育、要求上。这一条是反过来，孩子对待父母的事情上。标准一样。孩子对待父母所作的正确合理的事情要支持，要尽量帮助。不可想办法障碍，断送掉。

那么父母所为恶业呢？需不需要断送？这个就要看具体的情况。还要结合个人所处的民族、风俗习惯。不可一概而论。

佛教对于孝顺的概念就是如此：供养父母不能令其生活困难，有重要的事情先和父母讲，多沟通。对于父母正当合理的教导、行动、事业，都要尊重顺从、支持。这就是孝顺。

H. 为什么孝顺的人福德深厚，我不要听通俗解释，我要佛教里的深刻原文，可以吗，谢谢大家，

首先，请您拜读（佛说父母恩重难报经）了解父母为何恩重；
其次，请您拜读（地藏菩萨本愿经），了解违逆父母之果报与福德；
最后，请您拜读（梵纲经中菩萨戒本），了解怎样孝顺父母，作为菩萨，怎样看待父母；

南无本师释迦牟尼佛

I. 释迦牟尼佛谈关于“孝顺父母”有哪些福

净空法师---佛在《大集经》说：“末法时期佛不在世，我们能够孝顺双亲，这个功德与侍奉佛祖的功德是相等。”

问： 媳妇交给我一笔钱来供养佛法僧，因为处理得不够完善，还剩一些钱。现在我很挂心，请问不知如何处理？

净空法师答：你既然发心供养三宝，只要诚心诚意发心，你的功德就圆满了。还剩下一点钱，你看看哪些人有苦难，你就帮助他，功德都是一样的，不要起分别、执著。你也可以孝敬父母师长，佛在《大集经》说：“末法时期佛不在世，我们能够孝顺双亲，这个功德与侍奉佛祖的功德是相等。”所以，学佛一定要做到“孝养父母”，这非常重要！