中国和国外孝顺

㈠ 东方文化和西方文化在孝道方面的区别是什么

规范“仁义礼智信”五德，是中华社会坚实的文化基础。以前每家每户的堂屋中都挂着“天地君亲师”的牌位，每个家庭都会终身敬奉。世界各个民族，没有哪个民族像中国传统文化这样。敬天地，主动顺应自然，尊敬和顺从天地造化对人类的影响；尊君，对帝王实行的使民众安居乐业的良好政策能遵从和拥护；尊师，对教诲过自己的师长毕恭毕敬，永不忘怀；尊亲，孝敬父母，关爱亲人，高度重视家庭孝道。

西方文化缺乏“孝道”这个词，没有“孝”和“悌”字的对应翻译。他们没有像中国文化这样具有巨系统和分支系统，在精神系统方面的论证和阐述可以说是粗线条式的。但这并不意味整个西方缺少“孝悌”就不具备类同性。西方人是用“爱”字对“孝道”这个中国专有名词进行了转换，用“爱”来包罗了这个内容。

也不是用中国孝道文化系统论中的“小孝”“中孝”“大孝”“至孝”这样一个框架理念来认识“子孝”的范畴，只是用“爱”来进行解释。西方是用“爱”的子系统感恩心来表达他们的孝意。感恩心中高度概括了“孝”与“悌”的内涵，但是并没有十分明确和细化。中国的“慈爱”和“孝顺”，构成一对和谐的整体；慈爱与感恩，同样可以构成一对和谐的整体，这是西方文化差异上的变通方法。

㈡ 在国内随处可听到孝的故事，为什么国外关于孝的例子很少

因为在西方，“忠”，“孝”并不是主流的价值观。

西方是公民社会，一个公民只要做好自己作为公民应尽的义务即可，至于孝不孝，并没有道德强制力，因为国家和公民团体不会积极倡导这种价值观，自然也就不会有积极践行这种价值观的“模范典型”出现。

费孝通在《乡土中国》里说：在以自己作中心的社会关系网络中，最主要的自然是“克己复礼”，“壹是皆以修身为本”——这是差序格局中道德体系的出发点。 从己向外推以构成的社会范围是一根根私人联系，每根绳子被一种道德要素维持着。社会范围是从“己”推出去的，而推的过程里有着各种路线，最基本的是亲属：亲子和同胞，相配的道德要素是孝和悌。“孝悌也者其为仁之本欤。”向另一路线推是朋友，相配的是忠信。“为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？”“主忠信，无友不如己者。”孔子曾总结说：“弟子入则孝，出则悌，谨而信，泛爱众，而亲仁。”

费孝通还说：不但在我们传统道德系统中没有一个像基督教里那种“爱”的观念——不分差序的兼爱；而且我们也很不容易找到个人对于团体的道德要素。在西洋团体格局的社会中，公务，履行义务，是一个清楚明白的行为规范。而这在中国传统中是没有的。现在我们有时把“忠”字抬出来放在这位置上，但是忠字的意义，在《论语》中并不如此。我在上面所引“为人谋而不忠乎”一句中的忠，是“忠恕”的注解，是“对人之诚”。“主忠信”的忠，可以和衷字相通，是由衷之意。

因为传统中国的差序结构，导致大共同体本位社会缺少公民团体，也就缺少公民社会的权利义务概念，人民不需要为团体负责，从团体也无法获取任何权利，作为个人，上层结构直接就是国家，所以国家只要每个人都做到“君君臣臣父父子子”，就能天下大治了。国家只需要你忠君孝亲即可，怎么可能给你公民权利？

君不见，关于一个子替父报仇手刃仇人应如何处置的问题，从春秋战国一直辩论到唐朝都没有辩论清楚，就是因为其中牵涉了“孝”这个道德价值标准，导致一笔烂账永远扯不清楚，柳宗元在《驳复仇议》里说：“《周礼》“调人，掌司万人之仇。凡杀人而义者，令勿仇，仇之则死。有反杀者，邦国交仇之。”又安得亲亲相仇也？《春秋公羊传》曰：“父不受诛，子复仇可也。父受诛，子复仇，此推刃之道，复仇不除害。”今若取此以断两下相杀，则合于礼矣”，他的意思是如果父亲无辜被杀儿子寻仇就不能判处死刑，这样翻来覆去就扯不清楚了。

所以西方很少看到宣传孝道的故事和典型人物，是因为这样的事例，并不符合他们的主流价值观。所以西方人如果看到陆绩偷偷往袖子里塞橘子，只提说一句“Good boy”，而绝不会树立起一个“怀橘陆郎”的孝子典型来。

㈢ 孝顺是中国人的传统美德，那国外的人孝顺么

外国人有孝顺的也有不孝顺的，这与孝顺是中国人的传统美没有太大关系。
西方社会主要讲独立自主，孩子成年后，父母一般不怎么管，也不负责养育，父母老了后，主要生活来源是退休金，也即由国家赡养。

㈣ 中国人并不比西方人孝顺父母这是真的吗

西方人也是孝敬父母的，
只是表达的方式不一样，
相对来说，西方人更独立一点，
东方人就传统一点。

㈤ 中国古代与国外的孝子是怎样孝顺的,事例

中国的孝来子：明朝湖自南道川守将沉至绪，有一个独生女儿，名叫沈云英。自小聪明好学，跟父亲学得一身好武艺。因其父率兵迎异军死在战场上，当时沈云英才十七岁，她登上高处大声呼曰：“我虽然是一个小女子，为完成父亲守城的遗志，我要决一死战。希望全体军民保卫家乡。”大家深受感动，发誓要夺回失地。很快解除了包围，取得了胜利。沈云英找到父亲的尸体，大声痛哭，全体军民都穿上孝服，参加了葬礼。朝廷下令追封沉至绪为副总兵，并任命沈云英为游击将军，继续守卫道州府。后来人们为她建了一座忠孝双全的纪念祠。有诗颂曰：
异军攻城围义兵，娥眉汗马解围城；
父仇围难两湔雪，千古流芳忠孝名
国外的孝子：http://wenku..com/link?url=

㈥ 中国人和外国人相比 孝吗

不一定，孝的理解和内涵不同，中国传统尊儒尚孔，孝有孝经，周礼，给我们提出了一大套传统的孝道礼节，我们今天仍然在传承这一概念。西方人不受儒家礼节限制，他们关于孝道的理解当然不能按我们的标准去要求，但可以明确的是，他们肯定也存在传统的孝道观念，和我们表现形式不同而已。

㈦ 为什么我国文化要比世界上其他国家都更重视“孝”

中国文化比其他国家更加重视孝道，是因为受儒家文化和社会阶级的影响。孝道文化讲求要孝顺，尊重父母，从中也体现了一种长幼有序的概念，而我国提倡的百善孝为先，也就充分体现了我们自古以来就对这一文化的重视。中国在古代有着几千年封建君主专制的历史，“君王为上，百姓为下”是当时社会的现状，而孝道文化中体现的长幼有序的次序感对于维护阶级的固化和君王的统治十分有用。因此，各朝的君王们很多都是倡导着要孝治天下，要求天下的百姓要孝敬天子；官臣们要孝敬军王。孝道一直以来是我国的一种美德文化，其中的一些思想是有助于提升自身的修养的，是有积极意义的。但在一些朝代过度滥用儒家文化来保证统治就导致了一些对“孝”的曲解，从而发展出来了我们所说的“愚忠”、“愚孝”，这是我们现代社会应该舍弃的部分。

㈧ 孝道在中国是怎样一个存在，与西方的爱父母有哪些区别

一、孝道内涵：

“孝”作为一个伦理观念正式提出是在西周。在西周，孝的含义有：

1、尊祖敬宗。施孝的方式主要是祭祀，在宗庙通过奉献供品祭祀祖先，尽孝的对象是死去的人，这带有一定的宗教形式。

2、传宗接代。在周朝的人们看来，祖先是我辈的生命之所生，因此，崇拜祖先就是把祖先的生命延续下去，生生不息。总之，西周时期的孝是一种封建宗教伦理。

二、中西区别：

1、传统不同：

（1）中国的孝讲“无违”。鲁国大夫孟懿子曾经向孔子请教过关于“孝”的问题，孔子对自己的弟子樊迟说过这件事。孔子的回答，简单说就两个字“无违”。意思就是说对于父母尽孝不要超乎礼法，要合乎规矩。

（2）西方亲子之间是讲平等的，不要求孩子绝对服从父母的意志，而且鼓励孩子要有独立见解，不人云亦云，要自我选择、自我发展。

2、养老模式不同：

（1）中西孝文化在赡养父母方面存在的差异，主要由养老模式不同所致。传统的养老模式极大丰富了中国的孝文化。在中国，几千年来，赡养的义务主要由子女完成。直到现在，由于人口基数庞大，养老的形式仍然以家庭养老为主。在中国，比西方更为强调子女对父母的赡养义务

（2）西方国家，子女并没有突出的赡养老人的义务。尤其是进入工业社会以来，其父母年迈后，赡养的义务主要靠国家通过社会保障制度来完成。

3、家庭观念不同：

（1）中国人家庭观念浓厚，父母在子女身上的付出也是最大的。中国人一般都与父母住得比较近，即使到外地工作，一旦条件允许，便倾向于把父母接到身边，以尽孝心。

（2）西方国家，子女一旦已经成年，都必须努力自食其力，不需父母过多的付出。子女成年后要独立在外闯荡，或上学，或工作，他们租房或买房，不愿意与父母同住，其父母也丝毫没有将子女留在身边尽孝的念头。

㈨ 为什么中国人和美国人孝顺父母的方式不同

主要还是文化和价值观的不同吧，中国人看重圆满，家族的完整性，以及生命回的延续，答强调子女对父母的责任，反观美国，怎么说呢，因为自由和民主是美国的立国之本，美国人也就更强调个体和独立吧，美国人可能认为活好自己就是对父母最好的回报，对父母的孝顺也是处于血脉和亲情吧，不会过于从道德伦理的角度强调责任的问题。
很多关于东西文化差异的文章里都会谈到这点，楼主可以自己找来看看。

㈩ 中国人和外国人对于‘孝顺’的理解

孝顺是中国传统文化语境下的词汇，只在中越韩新加坡等地被人们所认识，其他外国人专是无法理解的属。
所谓“孝顺”，首先在子女与长辈的关系定位上是不平等的，强调了辈份带来的尊卑之别，即子女要顺从长辈，但却没有明确指出长辈的义务；而西方一般把人与人的关系定位于平等关系，即使长辈与晚辈也是如此，所以根本不用类似“孝顺”这样的概念，而用“爱”，即彼此充满带着感情的巨大善意，是相互的而不是单向的，由此派生出关心、关怀、思念等等情感用词。
孝顺与西方的“爱”是不同民族文化背景导致的虽然内容有交集却完全不同的概念，请注意把握。
我的个人观点是，爱的概念远比孝顺更符合时代要求，在21世纪还强调孝顺，是不折不扣的文化低劣愚昧的表现。