孝顺在中国传统思想中的定位

自从孔子之后，历朝历代都将儒家文化作为自己的正统文化，向百姓们宣传这些东西，孝仁礼义信。希望百姓们能够受这样熏陶，能够全力的支持自己的统治。孝文化也得到了很多人的认可，一些家长的也都希望自己的晚年生活能够很好，因此，就要求们子女们要孝。百善孝为先，孝是中国传统文化之根，就这样来了。

③ 中国传统孝文化是什么

所谓孝道文化，就是关于关爱父母长辈、尊老敬老的一种文化传统。 孝道是中国古代社会的基本道德规范。一般指社会要求子女对父母应尽的义务，包括尊敬、关爱、赡养老人，为父母长辈养老送终等等。

(3)孝顺在中国传统思想中的定位扩展阅读：

作为中国传统文化的核心，孝道文化在中国历史发展过程中的作用是多方面的：

1、修身养性

从个体来讲，孝道是修身养性的基础。通过践行孝道，每个人的道德可以完善。否则，失去孝道，就失去做人的最起码的德性。因此，儒家历来以修身为基础。在今天，倡导孝道，并以此作为培育下一代道德修养的重要内容仍然具有重要的现实意义。

2、融合家庭

从家庭来说，实行孝道，可以长幼有序，规范人伦秩序，促进家庭和睦。家庭是社会的细胞，家庭稳定则社会稳定，家庭不稳定则社会不稳定。故此，儒家非常重视家庭的作用，强调用孝道规范家庭。在新时代，强调子女尊敬和赡养老年父母具有同样重要的作用。

3、报国敬业

孝道推崇忠君思想，倡导报国敬业。在封建时代，君与国有时候是同一个意思。据此，儒家认为，实行孝道，就必须在家敬父母，在外事公卿，达于至高无上的国君。虽然其对国君有愚忠的糟粕，但蕴藏其中的报效国家和爱国敬业的思想则是积极进步的。

4、凝聚社会

儒家思想产生于乱世。孝道的思想可以规范社会的行为，建立礼仪的一些制度，调节人际关系，从而凝聚社会，达到天下一统，由乱达治。客观地讲，孝道思想为封建社会维持其社会稳定提供了意识形态，为中国的一统起到了积极的作用。

5、塑造文化

中华民族文化博大精深，源于诸子百家，历代都有损益变化，但孝道的思想和传统始终统领着几千年中华民族文化的发展方向。中华民族文化之所以能够同化无数外来文化，其根本原因在于孝道文化。中华民族文化之所以经久不衰，成为古代世界文明延续至今的唯一的古文明，其根本原因也在于孝道文化。

④ 为什么“孝”是中华人民共和国的传统美德

因为孝是中华民族传统伦理中最基本的道德准则，最朴素的价值观念
1、“孝”含四种文化形态 折射中国传统文化和传统道德总体特征。
孝不仅是一个人对父母、对祖先、对社会的一种道德责任和道德义务，更是一种自我道德完善，以及自我人生价值的实现，它实质上是要求一个人终生修养道德，报效社会，报效国家。
中国古代社会的现实和特点使孝文化的思想从事亲、尊敬长辈、厚待亲友进一步深化为对君主的忠诚、对国家的忠心、对社会的责任，“小孝事亲，大孝事国”成为孝文化的深层内涵。在古代社会，孝不仅仅是子女对父母的一种爱敬的情感，更是每个人为人处世都必须遵循的基本准则，是做人的根本。它不仅仅用来协调家庭中父母与子女的关系，还延伸到社会领域、政治领域，用来协调整个社会当中年轻人与年老人、君主与臣下、上级与下级、地位尊贵的人与身份卑贱的人之间的关系，用来维系和强化古代社会的等级秩序。孝对于古代社会、古代中国人有着无与伦比的特殊意义。
2、孝文化深深融入中华民族血液中 是别于西方文化的根本标志
千百年来，孝深深地融入中华民族的血液中，流淌不息，永不停歇，这股文脉给中华民族注入生命活力；孝深深地扎根于中华民族的文化土壤里，根深蒂固，成为中华民族赖以生存和发展的精神力量。孝文化对古代社会的政治、经济、文化、社会生活等各方面产生了极为深远的影响。也正是因为这样的影响，使得孝文化变得异常丰富、复杂，以致成为中国文化有别于西方文化的根本标志，成为中国传统文化的核心内容。

⑤ 孝道在中国传统道德里处于什么地位

中国传统的道德思想里面，最大的是忠，之后就是孝。现在新时代，忠的概念更宽泛，而孝则显得最为突出。
因此在以往，孝是传统道德中第二位，而现代，则隐隐是道德中的第一位。
把热爱国家理解为忠，那么现代的好公民应该是爱国，行孝。

⑥ 孝在中国传统文化中的地位

孝在中国传统文化中的。地位应该是排在第一的。百善孝为先。一个人，无论你多有才，无论你多有钱，都要看你的人品。看你的人品时，把你的孝心排在第一位的。

⑦ 中国传统文化当中的孝道包括哪些内容

1、养亲与敬亲
养亲是子女对父母的最基本义务，是基于人的报恩观念而产生的。每个人都是由父母所生，又是因父母的精心照顾而长大成人，这种生命创造及养护的客观事实使人类产生了报恩意识，即在自己的父母年老之后要竭尽全力赡养父母，尽“反哺”义务。

2、顺亲与谏亲
敬亲，不仅表现在态度上对父母长辈和悦，在行为上事之以礼，而且更为深层的是要顺从父母长辈的意志，唯命是从，所以常看到孝顺连用。

“父在，观其志；父没，观其行。三年无改于父之道，可谓孝矣。”（《论语.学而》）顺就是要听从父母的话，按父母的意志办事，凡事以父母的标准为标准。

但如果认为，只要是长辈的，无论在一切情况下都是对的，并且要求子女在任何情况下都要绝对服从，显然是片面的。那么当父母长辈有过错时，子女应怎么办呢？儒家伦理给出了答案，即子女要委婉谏诤。孔子主张“事父母几谏”（《论语.里仁》）即委婉劝谏。

3、丧亲与祭亲
孝的基本含义是“善事父母”，它包括“事生”和“事死”两个层面，后者是前者的继续和延伸，它表达了子孙对逝去长辈的敬重和思念。“事死”是传统孝观念中非常重要的一项内容。

“事死如事生，事亡如事存，孝之至也”。（《中庸》）意思是，侍奉死者如同侍奉生者，侍奉已亡者如同侍奉现存者，这是孝的最高表现。

4、立身、立功，以显父母

百善孝为先。因此，立身行道的一切几乎都被看作是孝。要立身必须首先存身，即保全自己的身体。“身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也。”（《孝经.开宗明义章》）意思是说，自己的身体是父母遗留下来的，如果毁伤了自己的身体就等于毁伤父母的遗体，就是不孝。

传统孝观念不仅要求子女立身，而且在立身的基础上要立德、立言、立功，子女们寒窗苦读，跻身仕途，求取功名，为的是秉承父志，善继善述，实现父母对子女的希望，为的是保持家风淳朴，维护家道兴旺，光宗耀祖，光大宗门，这是传统孝道对子女在家庭伦理范围内的最高要求。

(7)孝顺在中国传统思想中的定位扩展阅读：

作为中国传统文化的核心，孝道文化在中国历史发展过程中的作用是多方面的：

1、修身养性。从个体来讲，孝道是修身养性的基础。通过践行孝道，每个人的道德可以完善。否则，失去孝道，就失去做人的最起码的德性。因此，儒家历来以修身为基础。在今天，倡导孝道，并以此作为培育下一代道德修养的重要内容仍然具有重要的现实意义。

2、融合家庭。从家庭来说，实行孝道，可以长幼有序，规范人伦秩序，促进家庭和睦。家庭是社会的细胞，家庭稳定则社会稳定，家庭不稳定则社会不稳定。故此，儒家非常重视家庭的作用，强调用孝道规范家庭。在新时代，强调子女尊敬和赡养老年父母具有同样重要的作用。

3、报国敬业。孝道推崇忠君思想，倡导报国敬业。在封建时代，君与国有时候是同一个意思。据此，儒家认为，实行孝道，就必须在家敬父母，在外事公卿，达于至高无上的国君。虽然其对国君有愚忠的糟粕，但蕴藏其中的报效国家和爱国敬业的思想则是积极进步的。

4、凝聚社会。儒家思想产生于乱世。孝道的思想可以规范社会的行为，建立礼仪的一些制度，调节人际关系，从而凝聚社会，达到天下一统，由乱达治。客观地讲，孝道思想为封建社会维持其社会稳定提供了意识形态，为中国的一统起到了积极的作用。

5、塑造文化。中华民族文化博大精深，源于诸子百家，历代都有损益变化，但孝道的思想和传统始终统领着几千年中华民族文化的发展方向。中华民族文化之所以能够同化无数外来文化，其根本原因在于孝道文化。

⑧ 孝顺是一种美德吗我们的道德应当存在于什么位置

1.孝顺在辞海中是这样解释是：
原指爱敬天下之人﹑顺天下人之心的美好德行。后多指尽心奉养父母，顺从父母的意志。
看来现在的孝顺的含义可以分为两个层面：第一层面是奉养或赡养；第二层面是听从父母的“教导”。
第二层面听从父母的的意志，在这里我将其改为“教导”。意志具有强制、不容研判，有些家长制味道！故我将其改为教导，教育指导子女。子女可根据父母的教导结合自己对环境的判断做出选择，顺从就是听取意见，充分考虑评估父母提出的意见或建议。父母的教导对你的影响是和你对环境的判定成一定比例关系的。当然其判定的出发点是以维护父母的利益为前提。
2.美德在辞海中的解释是：
指高尚的道德行为和优良的道德品质。不同时 代和社会有不同的具体内容。古希腊奴隶主把智慧、勇敢、节制与正义这四主德作为主要美德。中世纪基督教提倡信仰、希望和仁爱三种基本美德。中国古代儒家提出孝、悌、忠、信四种美德。在社会主义社会，爱祖国、爱人民、爱劳动、爱科学、爱社会主义的五爱是每个公民应当具备的基本美德，同时肯定勤劳、勇敢、节俭、诚实等历代劳动人民的传统美德。
根据解释我们可以看到孝是美德是中国古代儒家的思想，而在现今日益发展的社会，在物质生活极大丰富的今天，我们的思想该何去何从？我们的美德标准是不是也应当找到更为合适的平台！而不是还停留在两千五百年前！当年的美德应当是今天的道德基础，这样我们的社会才能够更好的向前发展。我认为丰富的物质资源是需要强有力的精神力量作为支撑，就像一座高入云端人类文明的丰碑，需要丰富的物质资源将其砌筑而成，但是其中却不可缺少钢筋的支撑，这钢筋就是人类的精神道德品质。如果，人类缺少与丰富物质资源相匹配的道德品质——这座丰碑的崩塌却以成为一种必然。
不要再将孝顺称其为美德，我们现在的社会在追求物质与幸福的同时，已经将我们的道德丢弃在千年之前。孝顺是我们人类在血缘上联系，是人类社会关系的基础，是我们称其为人的道德基点。美德是高于道德，是人类的一种崇高追求，是人类完善自我理想，是人类了解人生真谛的希望。
我们应当崇尚美德，生活在社会道德基础之上。人类是多么强大，又是如此弱小。强大于傲慢与无知；弱小于道德与精神；周易中乾坤两卦中所注：乾，君子进德修业、自强不息，如天行健；坤，至哉坤元，万物资生，乃顺承天。坤厚载物，德合无疆。正是告诉我们应当如何面对人生，如何了解人生的真谛法门。人生寥寥数十载，转瞬即逝，有几人又能获得明白、清楚、无怨、无悔？分享到

⑨ 如何理解我国传统道德中的“孝”

孝道思想孝道是中华民族的两大基本传统道德行为准则之一，另一个基本传统道德行为准则是忠。几千年来，人们把忠孝视为天性，甚至作为区别人与禽兽的标志。忠孝是圣人提出来的，却不是圣人想出来的。它是我国古代长期社会实践的历史产物。
从秦汉开始，我国就建立了多民族统一的大国，建成它并维护它要有两条保证。第一条，要保证对广土众民的大国高度集权的有效统治；第二条，要使生活在最基层的个体农民，安居乐业，从事生产。高度集中的政权与极端分散的农民双方要互相配合，减少对立，在统一的国家协调下，才能从事大规模跨地区的工业建设、文化建设，防止内战，抵御外患，救灾防灾。个体农民从中受到实惠，则天下太平。
农业生产是中国古代社会根据自然环境的合理选择。家庭是中国古代一家一户的基层生产组织，从而构成社会的基本细胞。小农生产的家庭对国家有纳税的义务，国家有保护小农的责任，
“国”与“家”的关系协调的好，则天下治，反之则乱。保证实现国家、君主有效统治的最高原则是“忠”；巩固基层社会秩序，增加乡党邻里和睦，父慈子孝的最高原则是“孝”。中国古代社会最基本细胞是家庭，因而，忠孝二者相较，孝比忠更基本。
《十三经》中的《孝经》把孝当作天经地义的最高准则。后来北宋的张载作《西铭》，在《孝经》的基础上，融忠孝为一体，从哲学本体论的高度，把伦理学、政治学、心性论、本体论组成一个完整的孝的体系。对中华民族的发展，增强民族凝聚力，形成民族价值观的共识，起了积极作用，功不可没。
“五四”以来，有些学者没有历史地对待孝这一社会现象和行为，出于反对封建思想的目的，把孝说成罪恶之源，是不对的，因为它不符合历史实际。
孝道是古代社会历史的产物，不能看作是古代圣人想出来专门限制家庭子女的桎梏。
古代农业社会，政府重道德伦理，体恤天下为人父母之心怀，所以有“父母在不远游”的古训；孝道贯穿始终，父母在世时要孝顺，亡故后常思念父母的养育恩德，为子女做榜样固有“父在观其志，父没观其行，三年无改于父之道”的训条。子女刚出生时父母日夜守护，任劳任怨，真心切切，子女懂事后对父母要“晨昏定省”。设身处地，将心比心，体恤父母的用心良苦，所以有“天下无不是父母”。
进入现代社会，我国社会结构正在转型过程中，社会老龄化现象对孝道研究提出了新课题。我国推行计划生育政策，出现大量独生子女。子女有赡养父母的义务。新型家庭一对夫妇要照顾两对父母，传统观念规定的某些孝道行为规范，今天有孝心的子女难以照办。当前社会保障制度尚不完善，无论父母或者子女，家庭仍然起着安全港湾的作用。
今天对孝道的理解和诠释正面临前所未有的新形势，几千年来以家庭为基础培育起来的、深入到千家万户的传统观念，需要从理论到实践进行再认识。这一课题关系社会长治久安，更关系到民族兴衰。只要群策群力，假以时日，深入研究，必有丰厚的成绩。

⑩ 仁与孝在中国古代社会道德体系中分别处于什么地位

在中国古代儒家思想核心中，仁为第一位，孝是仁的体现。

仁与孝在孔子思想体系中具有重要的地位。“仁”作为儒学核心理念，结合时代需要演化为“仁德”（完美的个人修养）、“仁爱”（理想的人际关系）、“仁政”（完善的政治统治）思想，形成了完备的“仁学”体系。

“孝”作为孔子思想的另一个核心概念，同时又贯穿于“仁德”“仁爱”“仁政”之中。作为家国同构的中国社会，其统治的根基是家庭。

“孝”的观念、行为和评价在百姓的生活中普遍存在，于是作为最高价值追求的“仁”通过“孝”把它的伦理价值诉求、道德价值观念和政治伦理规范贯彻到百姓生活中去。

(10)孝顺在中国传统思想中的定位扩展阅读：

中国古代一种含义极广的道德范畴，本指人与人之间相互亲爱，孔子把“仁”作为最高的道德原则、道德标准和道德境界，他第一个把整体的道德规范集于一体，形成了以“仁”为核心的伦理思想结构。

它包括孝、弟（悌）、忠、恕、礼、知、勇、恭、宽、信、敏、惠等内容，其中孝悌是仁的基础，是仁学思想体系的基本支柱之一，他提出要为“仁”的实现而献身，即“杀身以成仁”的观点，对后世产生很大的影响。

儒家《孝经》开宗明义章曰：身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也；立身行道，扬名於后世，以显父母，孝之终也。夫孝，始於事亲，中於事君，终於立身，由此可见中华文化孝的观念不只於孝顺父母而已，孝顺父母只是孝道的开始。