㈠ 佛说：关于“孝顺父母”有哪些
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㈡ 佛经关于孝敬父母的开示
这就多了！最具代表性的首推《佛说父母恩难报经》：
尔时世尊告诸比丘：“父母回於子，有大增益答，乳哺长养，随时将育，四大得成。
右肩负父、左肩负母，经历千年，正使便利背上，然无有怨心於父母，此子犹不足报父母恩。
若父母无信，教令信，获安隐处；
无戒，与戒教授，获安隐处；
不闻；使闻教授，获安隐处；
悭贪，教令好施，劝乐教授，获安隐处；
无智慧，教令黠慧，劝乐教授，获安隐处。
如是信如来、至真、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师、号佛、世尊教，信法教授，获安隐处。
诸法甚深，现身获果，义味甚深。
如是智者，明通此行，教令信圣众。
如来圣众甚清净，行直不曲，常和合，法法成就，戒成就、三昧成就、智慧成就、解脱成就、解脱见慧成就。
所谓圣众——四双八辈，是谓如来圣众，最尊最贵，当尊奉敬仰，是世间无上福田。
如是诸子，当教父母行慈。
㈢ 佛教中小孝中孝大孝各是什么
什么是真正的“孝”？——小孝、中孝、大孝、至孝
儿辈赡养亲人，办法各有不同。下养为小孝，次养为中孝，上养为大孝，最上养为大孝之大孝。为什么呢？
下养只知道满足吃喝，不至于有所缺乏，这已经是世间难以做到的了，叫作小孝。
次养就能体谅亲人的心愿，父母所爱我也爱，父母所敬我也敬，使亲人心里安乐，就叫作中孝。
上养是劝告亲人明白大道之理，善就赞成，过就规劝，使父母用高尚的道德滋润身心，这就是大孝。
至于最上养，更上一层楼，常常想念父母的恩情，同于天地，父母的寿命与日随减，应当用什么法子可以报答亲恩，什么办法可以延长亲寿，什么办法可以使父母出离生死，什么办法可以使父母罪障消除，什么办法可以使父母进入圣人之流，最终成佛。
譬如战火临头，保护亲人逃入山中，总是担心敌人来了吗？逃入水中总是担心敌人来了吗？逃入旷野总是担心敌人来了吗？辗转不安，一定要把父母放在最安全的地方。
这就是最上养，是大孝中的大孝（至孝）。
很多人都认为给父母天天吃肉吃鱼是最孝的，其实，这样为了父母而杀生命，这些死去的生命报冤来世，父母要偿还这命债的，就等于是用腐肉救亲饥，用毒酒止亲渴，是最不孝的。
也有人认为功成名就，光宗耀祖是孝，如果用来做好事，可以为亲人增光，如果用来做坏事，就是侮辱了亲人了。
如当今很多知名的贪污受贿的罪犯，不仅让亲人蒙羞，连基本的床前问安都不可能。古代那些乱臣贼子，也让人们他们的存在而讨厌他们的父母。
所以，最大的孝就是积德行善，就是利益他人，让父母也进入佛门。
㈣ 佛教孝敬父母
1 孝顺是佛法的大根大本，实在讲，“孝顺”圆圆满满做到是成佛。唯有佛，才能够尽孝，佛以下的孝顺，都做得不够圆满，这是我们必须要知道的。
2 你要是真正明白了，我们要想把孝顺做到圆满，就一心念佛，念到自己往生净土，见到阿弥陀佛了，你的孝顺就圆满了。
3 经上讲得很清楚，你生到西方极乐世界之后，你就充满智慧，具足大的能力，你的家亲眷属无论在哪个世界，无论在哪一道，你都看清楚，你也都听到，只要缘一成熟，什么叫缘成熟?你劝他念佛，他肯听、肯接受，这就叫缘成熟了，你就有能力去帮助他。
4 佛经里常讲“佛度有缘人”，生生世世家亲眷属，跟你有缘，你都能帮助他们脱离六道、往生不退成佛，这叫大孝，这叫真孝。
5 所以在眼前，对于父母生活，尤其是晚年精神上的生活，我们都能够照顾到就好。最重要的，是劝父母念佛，那才是真正的孝顺。父母不能接受，那是因为你自己的佛没学好;你要学好了，他们自然就会接受。
6 自己真正要学好，才能影响他们，所以自己要精进不懈，要有耐心，要坚持到底，机缘成熟的时候，他们会接受的。
7 如果你认真努力地修持，学佛之后跟没有学佛之前，判然是两个人，使你父母感觉到，你学佛之后，变得特别孝顺，对他们特别好，他们生欢喜心，对佛就会有好感。
8 万万不可以看到父母没学佛，一天到晚批评他、责备他，说他业障重，将来要堕恶道。父母听到你这个话起反感，那你是大不孝，“佛不能学，愈学愈不得了，愈学愈不孝顺”，这就错误了，你虽然是好心，你的方法错误，起了反作用。一定要知道，要以善巧方便，把佛法介绍给他，让他很欢喜，他就会很乐意地接受。
㈤ 请教各位老师，佛经上有关于 人一定孝顺父母
《地藏经》就是孝经，佛教的根本就是孝顺父母，奉事师长。
1 孝顺是佛法的大根大本，实在讲，“孝顺”圆圆满满做到是成佛。唯有佛，才能够尽孝，佛以下的孝顺，都做得不够圆满，这是我们必须要知道的。
2 你要是真正明白了，我们要想把孝顺做到圆满，就一心念佛，念到自己往生净土，见到阿弥陀佛了，你的孝顺就圆满了。
3 经上讲得很清楚，你生到西方极乐世界之后，你就充满智慧，具足大的能力，你的家亲眷属无论在哪个世界，无论在哪一道，你都看清楚，你也都听到，只要缘一成熟，什么叫缘成熟?你劝他念佛，他肯听、肯接受，这就叫缘成熟了，你就有能力去帮助他。
4 佛经里常讲“佛度有缘人”，生生世世家亲眷属，跟你有缘，你都能帮助他们脱离六道、往生不退成佛，这叫大孝，这叫真孝。
5 所以在眼前，对于父母生活，尤其是晚年精神上的生活，我们都能够照顾到就好。最重要的，是劝父母念佛，那才是真正的孝顺。父母不能接受，那是因为你自己的佛没学好;你要学好了，他们自然就会接受。
6 自己真正要学好，才能影响他们，所以自己要精进不懈，要有耐心，要坚持到底，机缘成熟的时候，他们会接受的。
7 如果你认真努力地修持，学佛之后跟没有学佛之前，判然是两个人，使你父母感觉到，你学佛之后，变得特别孝顺，对他们特别好，他们生欢喜心，对佛就会有好感。
8 万万不可以看到父母没学佛，一天到晚批评他、责备他，说他业障重，将来要堕恶道。父母听到你这个话起反感，那你是大不孝，“佛不能学，愈学愈不得了，愈学愈不孝顺”，这就错误了，你虽然是好心，你的方法错误，起了反作用。一定要知道，要以善巧方便，把佛法介绍给他，让他很欢喜，他就会很乐意地接受。
㈥ 佛经中所阐述的父母和孩子之间的关系和责任
佛经中所阐述的父母和孩子之间的关系和责任
说到孝顺，中国人几乎没有反对的。数千年来的观念所然。在佛法中也提倡孝顺。同时也提出了父母的义务。《善生经》中讲述了其中的要点。
善生。夫为人子。当以五事敬顺父母。云何为五。一者供奉能使无乏。二者凡有所为先白父母。三者父母所为恭顺不逆。四者父母正令不敢违背。五者不断父母所为正业。善生。夫为人子。当以此五事敬顺父母。
作为父母的孩子，要做五件事情来孝顺父母。
第一件：供奉无乏。
供养父母，钱财、生活物品、看护辅助等劳力，这都是供养父母的范围。总之是令父母生活无忧。物质条件要能够满足。具体条件可能会因为各自的原因而不太一样。有人富裕些，有人穷困点。看各自的客观条件。
但是不可令父母困乏、生活困难，这样是不可以的。令其有基本的物质条件是最低标准。
第二件：自己做的事情要先和父母说
其实和现代讲的：多沟通，意思非常相近。自己的情况、计划、工作，有事没事都和父母念叨一下。有重大的决定一定提前和父母说一下，讲一讲。并不是说让父母替你拿主意，而是不让父母担忧，不让父母难过。因为孩子有什么事情都不跟父母说，父母是比较担心的，而且做什么根本不打招呼，让父母感到被忽视，心里自然不会愉快。有远行，要和父母讲目的地、行程什么的。目的也是如此。
孝顺其实并不是光付出财力，还要多多和父母交流。
三者父母所为恭顺不逆
父母所做的事情恭顺不逆。不要反对。父母要做什么事情，有什么意图，有什么想法。这个要尊重，要恭敬，不要故意反对，非要拧着劲来。
父母亲作为自己的长辈，付出了不少的辛苦，理应获得尊重、获得尊敬。这一点是任何形态的社会和制度公认的。
这个并不是形式上的，对父母要鞠躬，要磕头。那未必是真的，除非父母爱好这个，就希望看这个，那倒是。真的孝顺体现在行动和态度上，父母有什么想法、爱好、愿望，想做什么事情，都是要给予足够的尊重。
这个会让父母很开心的。其实这就是孝顺的目的
四者父母正令不敢违背
父母正确、正当的要求、教导不要违背。说到这一点你不得不佩服释迦牟尼佛的智慧。这里谈到的原则是非常恰到好处的。佛没说父母的要求不可违背，而是在父母的要求教导之前加了一个标准。
父母有没有可能会犯错误？肯定会的。否则不会出现这么一句。正确的教导，对自己有益的教导不应该违背。这个准则，无论是从佛教角度，还是普通人的角度都适用。
即便不是佛弟子，不知道佛教，这个原则也适用。普通人在社会中对那些父母正确的要求、教导，也应该不去违背，这才是孝顺。
正当、正确的要求是指那些符合十善业的标准的要求和教导。比如父母要求孩子偷盗，那肯定不是什么正当的事情。这个要求就不必“不敢违背”了。
所以从这里我们看出，真正想要孝顺父母，首先自己要懂得什么是正确、正当的，心里有正确的标准才能有正确的选择。
社会上的确有不太像话的父母，教导儿童乞讨、偷盗、或者虐待、打骂等等。这个时候孩子不该“不敢违背”，我们也不该鼓励其逆来顺受，令父母与孩子都造恶业。
从这里如果做父母的也应该知道，随时反思自己的要求和教导是否合情合理，是否正当。
五者不断父母所为正业
父母所做的事情，如果是正当的职业、事业，是合理的，那么就不要去障碍、去断送掉。
貌似和上一条相差不大，上一条着重在父母对孩子的教育、要求上。这一条是反过来，孩子对待父母的事情上。标准一样。孩子对待父母所作的正确合理的事情要支持，要尽量帮助。不可想办法障碍，断送掉。
那么父母所为恶业呢？需不需要断送？这个就要看具体的情况。还要结合个人所处的民族、风俗习惯。不可一概而论。
佛教对于孝顺的概念就是如此：供养父母不能令其生活困难，有重要的事情先和父母讲，多沟通。对于父母正当合理的教导、行动、事业，都要尊重顺从、支持。这就是孝顺。
㈦ 佛说孝敬父母的功德有多么大
1 佛说：孝养父母，比供养三贤十圣的功德还要大。
2 佛陀的教诲，第一就是教我们孝养父母，知恩报恩。孝养父母是觉悟的行为，一切诸佛菩萨没有一个不孝养父母的。孝顺是随顺性德，不是随顺烦恼，不是随顺无理的要求。懂得孝道，懂得孝养父母，佛法才有根。佛法是师道，在佛法里面有没有成就，实在说要看他对于这个师道做到了多少。师道，是建立在孝道的基础上。人懂得孝亲，而后才知道尊师，所以至善圆满的教育还是要从孝亲尊师上去扎根。
3 人不知道孝顺父母，就不会懂得尊师重道，这是一定之理。“断恶修善、积功累德”，是孝养父母、奉事师长。我们的身命得自于父母，法身慧命得自于老师，所以“孝亲尊师”常常是相提并论。
4 “孝亲”非常重要，从孝亲这才能够“尊师”。我们对老师真正能够尊敬，老师的“道”我们才能真正得到。做师长的，要教学生孝养父母；做父母的，要教子女尊师重道。佛法教学的目的，是教我们开发性德，教我们明心见性的。我们的心地，本具无量智慧、德能、才艺；孝道与师道，是开发心地宝藏的钥匙。性德是你自己本有的，本有，哪有不能开发的道理？这开发的工具，就是“孝敬”。
5 求生西方极乐世界，是“孝敬”这两个字摆在第一。十方一切诸佛菩萨，没有不孝顺父母的，没有不尊敬师长的。学佛的人不晓得孝顺父母、奉事师长，你这个佛法决定是不得其门而入。不孝父母、不敬师长，这是违背性德，去搞六道轮回。一个人，如果不孝养父母、不奉事师长，什么成就都谈不上。
6 真能行孝的人，佛菩萨都降临他家里呵护保佑。佛经上说，照顾自己的父母，这个功德等于供养佛。佛常讲，你家里有两尊活佛，那就是你的父母。不孝养父母，而去供养佛，佛不会接受。我们要以孝顺父母的心，来服务每位老人；以恭敬佛菩萨的心，来恭敬每位老人。大乘佛法，是以孝道为基础；孝道到极处，就圆满成佛。要帮助父母破迷开悟，常生欢喜心。养父母的身，养父母的心，养父母的志；志做到圆满，孝道才圆满。
7 佛门讲，能够劝父母念佛求生净土，叫父母从此以后永远不再受轮回的苦报，这是大孝。家教，是根；圣贤教育，是家庭教育的圆满。人，如果具有孝悌之心，就一定会守礼。把父子、夫妇、长幼的关系处理好，是孝。喜欢成就别人，把人事关系处理好，是悌。孝，是圆满的性德。五伦八德，做得圆满，才算是真孝。好好地念佛、学经教，就是孝养父母。不孝父母、不教子女，乃佛门中之罪人。
8 真正的善根，是孝道；真正的福德，是念佛。“净业三福”第一条是往生西方极乐世界的基础。“孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业”，修行要从这里开始。不孝顺父母，怎么能成佛作祖？
9“孝养父母”，我们有没有尽心尽力去做？你要不能尽心尽力孝养父母，你那阿弥陀佛白念了，不能往生。佛家讲的“孝养父母”，是指修行有了成就，这与世间讲的有所不同。你能够如教修行，修得有成就，你就是“孝养父母”。
10 所谓“一子成佛，九代的祖宗都享天福”，这是“孝养父母”到了极处。真正孝子念佛，往生净土，不但报今生父母之恩，也报累劫父母之恩。如果你学佛，修行得不好，就是大不孝。我们念佛要得一心不乱，要得功夫成片，要往生决定有把握，要从孝敬修起。
㈧ 佛教文化：如何孝顺父母
第一个是讲"孝养父母"，善导大师在批注里面注得很多，诸位自己看可以做参考，我们这个批注的本子都赠送给诸位，大家细细去看。父母对我们的恩德，现在人知道的不多。我们也可以说学佛的同修比一般人知道要多一点，为什么？现在社会教育已经不讲孝道，孝道、师道都不讲了。常常听佛经，这佛经里面还是常常讲孝道、师道，常常劝我们修学，所以学佛的同修对于这方面比较有一点印象。虽有印象，这印象不深刻，何以说不深刻？你的修行没有进步，从这个地方看，就是看你所知道的不深刻。假如你真正知道，你会勇猛精进，为什么？出家了。
有很多人问我，出家怎样孝养父母？你们想想看出家怎样孝养父母？出家人修行证果就是孝养父母。你没有修好，你没有开悟，你没有证果，你对你父母对不起，叫大不孝。所以这个孝养里头，包括的范围就非常之广。我们不但要养父母之身，父母的身体我们要照顾到，生活起居要照顾到，这是物质生活；除物质生活之外，最重要的是精神生活，要叫父母生活得很快乐。物质上样样都照顾了，父母心里有忧虑，不快乐，这个不孝。
怎样能叫父母快乐？那里面这个因素就很多。我们举个最浅显的例子，兄弟要和睦，父母欢喜；兄弟不和，父母伤心、忧虑；兄弟和了，妯娌不和，父母又头痛。换句话说，一家老少和睦，父母才欢喜、才开心，这是你家里没有问题了。你不能一天到晚在家里，你总要踏进社会去工作。你踏进社会去工作，譬如你在公司上班，你跟老板两个不合作，这父母又伤心。你在公司里跟一些同事们不能和睦相处，这又麻烦了，父母一天到晚提心吊胆。你才明了，不但家和，社会要和谐，国家要和谐，天下要太平，这父母高兴。我们能做到吗？能做到，尽心尽力向这个目标去做。这个孝不是单纯我们父母照顾到就行，哪有那么简单！除此之外，这是从事相上说，使父母在这一些事相上面忧虑没有了。另外精神生活，你的道德是不是一天比一天增进？你的学术技能是不是一天比一天进步？不进则退。退，父母就又牵挂，就又有忧虑。这些统统都在孝道里头。然后才知道这一个孝道包括我们生活的全部，不是某一部分，是全部。全部，那一定是包括虚空法界、过去未来，这才是全部，真的！
中国这个"孝"字，这个字就造得好。在我们中国这个造字，造字是有六个原则，叫六书，它这个属于会意，叫你看到这个符号，想它的意思，它上面是"老"，下面是"子"。现在世间人讲，现在有所谓代沟，代沟是什么？代沟就是不孝，孝没有了。这个字没有代沟，上一代跟下一代是一体，是一不是二。上一代还有上一代、还有上一代，过去无始；下一代还有下一代，未来无终。无始无终是一体，这才叫尽孝。所以这个孝字真正做到圆满、做到究竟，给诸位说，只有一个人，成佛才能做到。为什么？等觉菩萨还有一品生相无明没有破尽，那就是孝道还有一个缺陷，还不能圆满。所以这个孝道做到圆圆满满是成佛。
所以我们出家了，在家学佛也是一样的，我们的道业一天比一天清净，烦恼一天比一天少，智慧一天比一天增长，这是尽孝。何况俗语说：一子成佛，九祖升天。这是不是真的？真的。什么个道理？是因为他的儿孙当中有一个作佛的。他儿孙作佛，他作不了佛，为什么？作佛是要自己修的，佛的这个功德不能分给你，但是福德可以分给你，佛有福报。一听说这是哪一尊佛的父母，那还得了，诸天鬼神都恭敬，他就得占这个便宜。所以纵然堕落在恶道，这恶道里头阎罗王也恭敬他，不敢把他放在恶道，请他到天上去享福去。这个天到哪一层天？到忉利天。忉利天再往上去，不行了。上面去什么？上面去要你修行的功夫，你没有功夫，你只有福报。只有福报，最高的到忉利天，忉利天、四王天，再往上去一定要修定功，刚才讲的未到定，他虽然定没修得成功，他有定，就是心地比一般人比较上要清净，这才能往上面提升。自己完全没有功夫，凭福报是到忉利天。这我们俗话讲沾光。是这么一回事情。可见得我们世法里头人情关系，在六道里头都有，六道里头都有人情关系。
由此可知，我们处事待人接物，不能够尽心尽力，常常犯过错，全都是不孝，这一个范围包括的是非常非常的广大。这一个字如果要用佛法的观点来看，那就是经典上所讲的「大总持法门」，总持就是纲领。释迦牟尼佛四十九年所说的一切法，说个什么？就说一个孝字。十方三世一切诸佛所说都不能出这一个字的范围，所有一切经教法门是这一个字圆满的相状。把它摆在第一句叫大根大本，从这里下手，到最后还是圆满孝道，从初发心一直到成佛，始终不离孝道。
㈨ 念吉祥咒的前提是孝敬父母，哪些佛经原文讲孝敬父母
讲孝敬父母的佛经有《十善业道经》《地藏菩萨本愿经》，佛经里定义孝敬父母的原专文，意思深广无有边际，属如果从现实意义来说，可以从四个层次上来说明。
1.
养父母之身：衣食良药，使之便利，无有缺失，样样具足。
2.
养父母之心：为人谨慎，爱语长存，听言顺从，为其安心。
3.
养父母之志：常行善举，当为榜样，明理于己，巧劝于人。
4.
养父母之德：所做圆融，德行满溢，父母常思，觉悟今生。
真正的孝敬父母，就是永无止境的要求自己不断的提高境界，落实一切的责任、义务的同时，用真心去感应父母的一切作为，使之向其好的方向发展。而念吉祥咒的目的，是灭除三毒烦恼（贪嗔痴），勤修佛法三宝（戒定慧）的方法之一，我说的希望你都能体会。
阿弥陀佛
㈩ 佛经中有哪些提到父母和子女的内容
佛经上告诉我们，子女跟父母四种缘分。
第一种缘分是报恩的，这个小孩过去生中你对他有恩惠，他这一生到你家里来，做你的儿子，做你的孙子，是来报恩的。报恩一定孝顺，一定非常用功，把你的家兴旺起来，这个好！
所以人一定要存好心，行好事，要以恩惠待人。败家子怎么来的？来报怨的，过去世有仇恨，他这一世来，这是来报仇的，就是把你家毁掉，搞得你家破人亡，来报怨的。
所以人不可以跟任何人结怨，为什么？他会到你家来，做你的儿孙，做你的后代，来报仇的，你没有办法预防他，到你家里来了。
第三种是还债的，他过去世欠你的钱，现在他来还债。这样的子孙对父母物质供应的条件会很好，但是没有孝敬的心，对父母并不恭敬。
会养你，养多少？就看欠多少。他如果欠你很多，对你的物质奉养就很丰厚；如果欠得少，大概就是勉强能过得去。统统有因有果！
还有来讨债的，叫讨债鬼，是你欠他的。如果欠得少，几岁、十几岁他就走了，欠得多的，供养他到大学毕业，拿到博士学位，刚刚好可以出去做事，这个时候他过世，死了，这是你欠得多的。
佛讲不是这四种缘，不会变成一家人。所以父子之间有亲有怨，有债务这些关系，你要是明白了，用佛法来转化他。
以真诚、慈悲、恩爱来对他，把他的仇恨化解，让他能够生起恭敬心，生起孝顺心。这是教育可以转变的。
所以佛教我们方法，把善恶缘统统转化为法缘，这个好！这是不善的缘来，我们以善缘来终结，学习圣人的教诲，学习佛菩萨的经论，把所有的关系都改变，改变成最好的关系。
本文节录自【净土大经科注】214集