孝顺与利益

㈠ 孝顺的真正含义是什么

孝顺，汉语词语，拼音是xiào shùn，意思是爱敬天下之人﹑顺天下人之心的美好德行。

后多指尽心奉养父母，顺从父母的意志。现多指孝敬的口语。孝顺现在应该理解为，孝敬父母长辈，让孝道一代一代的顺下去。出自《国语·楚语上》。

孝顺社会意义：

从家庭意义上看，“孝”体现为对父母绝对权威的顺从；从社会意义上看，“孝”即对统治者的敬畏和基于敬畏的绝对服从。表面上看社会小单元的家庭以“孝顺”、“孝敬”为指导思想是有利于社会稳定的。

“其为人也孝悌而好犯上者，鲜矣。不好犯上而好作乱者，未知有也”—— 《论语·学而》。即一个人如果能孝顺父母，敬爱兄长，却喜欢触犯上级，这种情况是很少有的；不喜欢触犯上级，却喜欢造反的人从来没有。

由于我们家国同构、君父同伦，君为天下父，行孝道就是行忠君之道，正所谓：“孝者，所以事君也”。

小孝是敬、顺父母，父母给你建立一种生活方式你若不听从即为不孝；大孝则是忠于主子，对于主子个人意志制定的方针政策及政治体制你若有所叛逆即为“不忠”，对统治者的“不忠”是灭门大罪，株连九族，身体发肤受之父母，毁伤都是不孝。

更何况你自己人头落地，且父母兄弟妻儿子女都要共赴黄泉，此最大不孝也，所以说“孝”的范围比忠大，不仅对父母而言，更重要的是对君父的忠，可见“忠”、“孝”是统一并不矛盾的，为君父利益服务是其共同点。“孝”就是这样完成了从人伦感情出发达到其钳制人民思想和行为的政治目的。

身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝至始也。立身行道，扬名於后世，以显父母，孝之终也。孝从保持自己身体完整开始到当官光宗耀祖结束。

中国历来是一个宗族势力强大的宗法专制社会，为了加强中央集权和维护政治统治，中国的统治者选择了“孝”来作为其主流价值观，所以而历代君王施政都提倡“以孝治天下”。

春秋战国儒家便提倡实行“仁政”，主张“老者衣帛食肉，黎民不饥不寒，然而不王者，未之有也”；汉代的“察举制”便注重“孝廉”一科，其后的“九品中正制”也有“孝廉”要求，“忠孝”与“孝廉”作为中国政治范畴的重要内涵一直发展传承着。

从我们尚在襁褓到咿呀学语再到长大成人，是父母用他们的爱将我们抚养成人，为了我们的健康成长，为了我们所拥有的现在。父母，付出了他们的时间精力他们的一切，乌鸦尚知反哺

我们可以给父母买套房，或者给老家重新装修来尽孝心，让他们安享晚年，买房或者精装修老房子

孝心最不能等，因为父母正在一天天老去。善待父母，就是善待明天的自己。每个人都终将老去，可是孝道会成为家风代代相传。

㈡ 以利益为重的父母会把孝顺的儿女引向何处

以利益为重的父母会把孝顺的儿女引向两个极端。
第一个极端是儿女非常孝顺版，非常顺从，也会跟他们一样权变成利益为重的人，圆润家庭的教育是子女的第一个老师，所以如果子女非常顺从的话，他们完全是父母的复制版本
另一个极端是子女通过后天的教育发现了父母的缺陷，然后非常叛逆，那么子女长大之后，很有可能会变成仇视利益的人，在他们以后成长之后，择偶方面可能会宁可选择那种比较贫穷的对象，因为他们觉得金钱是不光彩的，不体面的
无论是哪种阶段，其实都是不好的，所以以利益为重的父母对子女的身心会有非常负面的影响

㈢ 中国孝道的利弊 要具体

中国的“孝道”是害人的毒瘤
孝道”这个从古至今被中国人推崇的东西，实质是奴隶制度在家庭中的缩影。它把父母与子女的关系变成一种主仆关系。

在中国人的观念中，父母永远是对的，孩子必须听父母的话，否则就是不孝。父母在身体健康时如果让孩子给自己洗脚，孩子嫌脏不洗，便是不孝。父母按照自己的意愿管束子女，子女不愿受父母管束，如果反抗，便是不孝。父母有权打骂侮辱孩子，孩子如果还手、还嘴，不但是不孝，而且是大逆不道。

中国父母认为孩子是自己生的，自己有权视为私人物品。遗弃女婴或残疾婴儿的有之，孩子生多了送人的有之，杀子的也有之。打骂侮辱孩子者更是人人乐此不彼。

中国的父母判断孩子好坏最基本的标准是：听不听话。就象奴隶主判断奴隶好坏最基本的标准是听不听话一样。

在“孝道”教育下的中国人，由于被洗脑而被迫屈从这种观念，不敢反对“孝道”，怕因此成了众矢之的，被天打五雷轰，从而世世代代的在“孝道”的阴影下委曲求全的生存着。

不少成年人在谈论起小时候被父母打骂的经历时，还会说：那时我一犯错误，我爸就把我吊起来打，现在想想是对的。别人也纷纷点头表示同意和支持。支持他被吊起来打......这真可笑。

在我们要建立的“新教育思想”下，“孝道”是被摒弃的，我们要建立的是“人道”，“人道”是建立在平等、互敬、互爱基础上的，是符合人性的。

而我们当今的教育者们，不但完全不懂这些，而且自己就深陷其中。

㈣ 有孝心、行孝道的孩子,会对他的未来人生有什么利益

这样的孩子都是比较善良的人，任他走到哪，他的善良都会让他有好的回报的，因为大家都会善待他的。

㈤ 孝顺父母，应该怎样做，在我身边就有孝顺父母是为了索取父母的利益，都是不干活就讨好父母过日子的

老实人往往嘴巴不甜，干实事。只是做的多了别人就不感激了，还会认为理所当然，有一天你回不做了他们还怪你答，所以就老实人经常被欺负。我觉得孝敬老人适当就行，做好自己的本分，你能承受的范围即可。有些事情该别的子女一起承担的就要叫上一起，不管他们有没有钱，这是他们的义务，虽说能者多劳，除非其他子女没有劳动能力，否则你就不需要替他们尽孝道。

㈥ 中国传统文化当中的孝道包括哪些内容

1、养亲与敬亲
养亲是子女对父母的最基本义务，是基于人的报恩观念而产生的。每个人都是由父母所生，又是因父母的精心照顾而长大成人，这种生命创造及养护的客观事实使人类产生了报恩意识，即在自己的父母年老之后要竭尽全力赡养父母，尽“反哺”义务。

2、顺亲与谏亲
敬亲，不仅表现在态度上对父母长辈和悦，在行为上事之以礼，而且更为深层的是要顺从父母长辈的意志，唯命是从，所以常看到孝顺连用。

“父在，观其志；父没，观其行。三年无改于父之道，可谓孝矣。”（《论语.学而》）顺就是要听从父母的话，按父母的意志办事，凡事以父母的标准为标准。

但如果认为，只要是长辈的，无论在一切情况下都是对的，并且要求子女在任何情况下都要绝对服从，显然是片面的。那么当父母长辈有过错时，子女应怎么办呢？儒家伦理给出了答案，即子女要委婉谏诤。孔子主张“事父母几谏”（《论语.里仁》）即委婉劝谏。

3、丧亲与祭亲
孝的基本含义是“善事父母”，它包括“事生”和“事死”两个层面，后者是前者的继续和延伸，它表达了子孙对逝去长辈的敬重和思念。“事死”是传统孝观念中非常重要的一项内容。

“事死如事生，事亡如事存，孝之至也”。（《中庸》）意思是，侍奉死者如同侍奉生者，侍奉已亡者如同侍奉现存者，这是孝的最高表现。

4、立身、立功，以显父母

百善孝为先。因此，立身行道的一切几乎都被看作是孝。要立身必须首先存身，即保全自己的身体。“身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也。”（《孝经.开宗明义章》）意思是说，自己的身体是父母遗留下来的，如果毁伤了自己的身体就等于毁伤父母的遗体，就是不孝。

传统孝观念不仅要求子女立身，而且在立身的基础上要立德、立言、立功，子女们寒窗苦读，跻身仕途，求取功名，为的是秉承父志，善继善述，实现父母对子女的希望，为的是保持家风淳朴，维护家道兴旺，光宗耀祖，光大宗门，这是传统孝道对子女在家庭伦理范围内的最高要求。

(6)孝顺与利益扩展阅读：

作为中国传统文化的核心，孝道文化在中国历史发展过程中的作用是多方面的：

1、修身养性。从个体来讲，孝道是修身养性的基础。通过践行孝道，每个人的道德可以完善。否则，失去孝道，就失去做人的最起码的德性。因此，儒家历来以修身为基础。在今天，倡导孝道，并以此作为培育下一代道德修养的重要内容仍然具有重要的现实意义。

2、融合家庭。从家庭来说，实行孝道，可以长幼有序，规范人伦秩序，促进家庭和睦。家庭是社会的细胞，家庭稳定则社会稳定，家庭不稳定则社会不稳定。故此，儒家非常重视家庭的作用，强调用孝道规范家庭。在新时代，强调子女尊敬和赡养老年父母具有同样重要的作用。

3、报国敬业。孝道推崇忠君思想，倡导报国敬业。在封建时代，君与国有时候是同一个意思。据此，儒家认为，实行孝道，就必须在家敬父母，在外事公卿，达于至高无上的国君。虽然其对国君有愚忠的糟粕，但蕴藏其中的报效国家和爱国敬业的思想则是积极进步的。

4、凝聚社会。儒家思想产生于乱世。孝道的思想可以规范社会的行为，建立礼仪的一些制度，调节人际关系，从而凝聚社会，达到天下一统，由乱达治。客观地讲，孝道思想为封建社会维持其社会稳定提供了意识形态，为中国的一统起到了积极的作用。

5、塑造文化。中华民族文化博大精深，源于诸子百家，历代都有损益变化，但孝道的思想和传统始终统领着几千年中华民族文化的发展方向。中华民族文化之所以能够同化无数外来文化，其根本原因在于孝道文化。

㈦ 孝顺的社会意义

从家庭意义上看，“孝”体现为对父母绝对权威的顺从；从社会意义上看，“孝”即对统治者的敬畏和基于敬畏的绝对服从。表面上看社会小单元的家庭以“孝顺”、“孝敬”为指导思想是有利于社会稳定的，是善的。
被生育的人一定要对生育自己的人有所亏欠，并且一定要顺从、孝顺、赡养生育自己的人，这是汉文化价值观的公理性基础，也就是说不用论证也没必要论证的道德根基。这个是西方文化所没有的！
“其为人也孝悌而好犯上者，鲜矣。不好犯上而好作乱者，未知有也”—— 《论语·学而》。即一个人如果能孝顺父母，敬爱兄长，却喜欢触犯上级，这种情况是很少有的；不喜欢触犯上级，却喜欢造反的人从来没有。
由于我们家国同构、君父同伦，君为天下父，行孝道就是行忠君之道，正所谓：“孝者，所以事君也”。小孝是敬、顺父母，父母给你建立一种生活方式你若不听从即为不孝；大孝则是忠于主子，对于主子个人意志制定的方针政策及政治体制你若有所叛逆即为“不忠”，对统治者的“不忠”是灭门大罪，株连九族，身体发肤受之父母，毁伤都是不孝，更何况你自己人头落地，且父母兄弟妻儿子女都要共赴黄泉，此最大不孝也，所以说“孝”的范围比忠大，不仅对父母而言，更重要的是对君父的忠，可见“忠”、“孝”是统一并不矛盾的，为君父利益服务是其共同点。“孝”就是这样完成了从人伦感情出发达到其钳制人民思想和行为的政治目的。
身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝至始也。立身行道，扬名於后世，以显父母，孝之终也。孝从保持自己身体完整开始到当官光宗耀祖结束。
中国历来是一个宗族势力强大的宗法专制社会，为了加强中央集权和维护政治统治，中国的统治者选择了“孝”来作为其主流价值观，从而隐蔽的利用情感作为一项重要的政策，所以而历代君王施政都提倡“以孝治天下”。春秋战国儒家便提倡实行“仁政”，主张“老者衣帛食肉，黎民不饥不寒，然而不王者，未之有也”；汉代的“察举制”便注重“孝廉”一科，其后的“九品中正制”也有“孝廉”要求，“忠孝”与“孝廉”作为中国政治范畴的重要内涵一直发展传承着。直到21世纪的今天大陆依然称官员“父母官”，君如父，官入母。这也是孝文化稳定社会的政治意义。
汉文化认为孝是道德的根本，一切教化都从此产生。所以与西方文化不同，东方历史中执政者无不把“孝”，作为立国之本去美化，作为驯化子民的第一课，来大肆宣扬，它培养了一代一代对“父母官”顺与忠的奴才，甚至作为选拔领导干部的标准（孝廉）。学会了顺从与孝敬也成为中国孝子们的安身保命之本。因为不孝是可以之罪的“五刑之属三千，而罪莫大於不孝”，相反，父母对子女的家庭暴力却掩盖在“孝”的外衣下称之为“家法”，不会受官方刑律处分！有了家庭里的“孝”才有社会上的“忠”，但历代中国的主子，没有一个不是让你忠于他自己，忠于他所安排的社会资源分配制度。所以“孝”导致中国历史上只有“忠君”没有“爱国”的概念。“其能奴颜卑膝乞怜于权贵者，必能悬‘顺民’之旗箪食壶浆以迎他国之师”——梁启超。
从孔丘的“父母在不远游”，到户籍制度、暂住证制度；从孟轲的“无父无君，是禽兽也”再到《党啊亲爱的妈妈》我把党来比母亲，这是“孝”从家庭人伦上出发来约束汉民族社会行为的一贯手段。
“孝是中华民族传统美德”。内涵之一是：“孝”是中华民族及受汉文化影响地区所特有的，内涵二：”美德”也是自己标榜的。绝不是世界各民族人民共有的普世价值。西方社会中的道德规很多源于《圣经》，耶和华上帝给人类社会颁布了十条必须谨守遵行的戒命，其中的第五条就要求“当孝敬父母”。但西方的“filial piety”绝对不是汉文化意义里的“孝顺”。除此以外西方文化里“孝”方面的名言警句、系统的典著也几乎没有，没有什么地方以“孝”而闻名，而引以为荣，他们的“孝”（ filial piety）仅仅体现一种 敬重而不是顺从。所以西方没有东方汉文化意义里面的“孝”。
汉文化中“孝”的一个特色是：这个反映家庭亲子关系的道德观念已经被无形中全面政治化了。
孝文化导致百姓错误的认为人一旦分娩就要亏欠父母，一旦成人就要亏欠统治者；导致百姓认为人权不是人生来就有的，而是父母和主子赐予的。
汉文化里面的“孝”文化给每一个刚出生的天真孩子设定了一个必须的、高于道德之上的、无法回避的“义务”——养老，甚至有立法来规定必须养老，这是和西方显著不同的。
汉文化是非常“渴望、期待”得到子女回报的族群文化！汉族父母在聊天中常用于子女的一句话是“指不上，指得上”，“指不上”（can not support me）定义是：父母对于子女的感情、精力、财力，的付出不能够得到回报。也就是说汉文化影响下的民众对于子女赡养自己，包括养老送终的期待是比西方人高的，他们喜欢子女不要远走、远嫁他乡，以便更好的伺候自己养老送终，他们希望子女当大官娶美女以衣锦还乡，光耀自己和祖宗，他们甚至动用法律手段强制要求子女定期回家看望自己的老人，因为这也被当成前期投资的一种情感回报，西方民众往往把收养非亲生子女或残疾儿童当成一种善行完善自己的人生，而汉文化拐卖儿童或收养孩子往往是给自己传宗接代养老送终！这点与西方差距很大。我们拐卖儿童案件高发其本质原因是孩子成为了投资工具！用于物质上的养老和心理上的传代。
因为西方的家庭代际关系中，家庭是单向抚养模式的，即父母只需抚育子女，子女却不用供养父母。因为西方比较注重个体独立,所以每个人的独立意识都比较强，子女不愿过多地依赖父母，父母也不愿过多地依赖子女，他们爱好自立生活，觉得依赖子女是“可耻”的事，在西方，人们通常都不会问及别人的年龄，这比较私密，许多老年人不像中国人那样认为“老来是福”，更不会“倚老卖老”，在平等、民主、自由与自我独立，的价值观的大环境下对于这种纯粹的中国“孝”文化几乎难以理解，更没有汉文化里面所谓的“孝文化”。
中国的孝文化包含赡养的义务，而西方孝文化中并不包含赡养的义务。这也是为什么中国养老保障体系建立不起来的根本原因，中国老人认为去养老院是一种被抛弃！
中国百姓普遍将“孝”同生儿育女相结合，强调不能绝先祖祀。“不孝有三，无后为大”，时至今日这种传统的观念依然根深蒂固，这也是计划生育国策所遇到的主要阻力，西方人强调自由，为了自由可以选择DINK（double income, no kids）家庭，甚至独身。在中国，由于孝文化的原因，“断子绝孙”是最恶毒的咒语；而在西方，“断子绝孙”却没有这样的文化含义。正因如此，当“断子绝孙”被直接翻译成“sonless” [`sʌnlɪs]时，西方人觉得莫名其妙，根本无法将其与贬义词联系起来。
由于中国古代是宗法专制社会，传统中国人过于强调集体主义不注重个体价值的实现，所以激化了家庭内部矛盾，使得人民花费大量时间精力用于家庭纠纷中，从而避免了人民干涉政治。群体本位使中国人时刻把自己看作是某一集体的一员，提倡集体主义，必然要有某些人的自由意志遭受家长、族长，压制来建立集体意志。而西方个体本位使人更加看重个体的价值，认为社会价值在于每个个体价值的实现，在家庭中也不像中国人那样在处理家庭成员之间的关系上花大量的精力。

㈧ 封建家长制，孝顺孝敬都是为了长者利益，可以秩序稳定，可以富贵啃老。比如兄长，家长，族长，乡长，县长

首先说说啃老的事儿吧……这可不是为了长者的利益！这是为了膏粱子弟的利益。
封建家长制当然不好。
但是，尊老敬老是绝对没错的！这一点也必须肯定！

㈨ 中国式的“孝顺”是不是一种道德绑架

个人认为已经成了道德绑架的一种。

很少人能接受“孩子和父母平等”但父母确实只是孩子法律上的监护人。这一点我就想说说我们家，我们家是提倡“孩子和父母平等”的家庭。虽然不被老人接受，因为我奶奶就是那种传统思想，我经常叫我爸妈名字，她就会说你干嘛这样叫不礼貌之类的话。但是我爸妈认为在家庭关系之中，大家都是平等的关系，怎么样相处舒服就怎么样来。

像现在大多数家庭，子女一定要按照父母制定的路线才是“正确”的，你活着活着就不是自己了。

谈孝顺，理解上就是赡养父母尽心尽力，遵从父母意志。假如你遵从了父母，你的自主不就没了嘛！让你不去外地工作，不让你去更远的地方上大学。这时候，你是选择遵从还是反抗呢！像这种家庭，是我都要选择反抗了。但凡独立了，父母叫你乖一点，你还不是当面一套背着一套?

有个故事：一个家庭里有两个儿子，大儿子自己有套房子，小儿子跟父母住一起。结果从父亲走了之后，大儿子一直惦记家里的两套房产，一套为了给父亲下葬买了，剩下一套大一点的房子。这时候，大儿子就开始一直惦记这套大房子了，装模作样的带着母亲有时候去吃吃饭，实际就是想套路母亲将房子卖了，一分完钱就啥事也不管。但事实上呢，大儿子自己有套大房子，从来没主动的说过接母亲过去住。小儿子一直尽心尽力照顾母亲，却有时候被这个母亲捞不到好。而且大儿子甚少给钱拿到家里。你说小儿子很孝顺了吧！但他的母亲就是觉得大儿子好。我想说这样的母亲小儿子还能继续孝顺她，也是辛苦小儿子了。

现在的社会，在孝顺这个问题上，真的不能盲目，应该有你自己的主见。就好像有时候你做再多事情，却被一个什么都没做的抢去了风头。我想说：孝顺真的是道德绑架太严重了。

㈩ 什么是孝顺，怎么做才是真正的孝顺呢

导语：孝顺二字，你的理解。

5、精彩回答：

我觉得孝顺父母是要尊重父母的意见。经常回家陪陪父母，和父母聊天吃饭。即使有时候有些事情会和自己的观念不一样，嘴上同意父母的观点，但是还是得按照自己的做法来。大事听听父母的意见，因为他们是过来人，经验比我们多，但是最后拿主意的必须还是自己，虽然我们在父母眼里是孩子，但是我们作为一个成年人也应该有自己的担当和责任，好多事要自己想清楚结合父母的观点然后再做决定。我觉得有时候不一定要听父母的，虽然他们是过来人，但是以后的道路也是自己的，不能什么事都听父母的，不能愚孝。要把问题分析给父母，说明自己已经长大了，一些事应该自己做决定了??心疼自己，让自己健康，不让父母担心也是孝顺。努力工作，努力学习也是孝顺??