孝敬小人

㈠ 论语中关于孝敬,仁爱,修身,君子,交友的是哪些

孝:色难。
仁:克己复礼为仁。
君子:君子求诸己，小人求诸人。
交友:友直，友谅，友多闻。

㈡ 中国传统文化当中的孝道包括哪些内容

1、养亲与敬亲
养亲是子女对父母的最基本义务，是基于人的报恩观念而产生的。每个人都是由父母所生，又是因父母的精心照顾而长大成人，这种生命创造及养护的客观事实使人类产生了报恩意识，即在自己的父母年老之后要竭尽全力赡养父母，尽“反哺”义务。

2、顺亲与谏亲
敬亲，不仅表现在态度上对父母长辈和悦，在行为上事之以礼，而且更为深层的是要顺从父母长辈的意志，唯命是从，所以常看到孝顺连用。

“父在，观其志；父没，观其行。三年无改于父之道，可谓孝矣。”（《论语.学而》）顺就是要听从父母的话，按父母的意志办事，凡事以父母的标准为标准。

但如果认为，只要是长辈的，无论在一切情况下都是对的，并且要求子女在任何情况下都要绝对服从，显然是片面的。那么当父母长辈有过错时，子女应怎么办呢？儒家伦理给出了答案，即子女要委婉谏诤。孔子主张“事父母几谏”（《论语.里仁》）即委婉劝谏。

3、丧亲与祭亲
孝的基本含义是“善事父母”，它包括“事生”和“事死”两个层面，后者是前者的继续和延伸，它表达了子孙对逝去长辈的敬重和思念。“事死”是传统孝观念中非常重要的一项内容。

“事死如事生，事亡如事存，孝之至也”。（《中庸》）意思是，侍奉死者如同侍奉生者，侍奉已亡者如同侍奉现存者，这是孝的最高表现。

4、立身、立功，以显父母

百善孝为先。因此，立身行道的一切几乎都被看作是孝。要立身必须首先存身，即保全自己的身体。“身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也。”（《孝经.开宗明义章》）意思是说，自己的身体是父母遗留下来的，如果毁伤了自己的身体就等于毁伤父母的遗体，就是不孝。

传统孝观念不仅要求子女立身，而且在立身的基础上要立德、立言、立功，子女们寒窗苦读，跻身仕途，求取功名，为的是秉承父志，善继善述，实现父母对子女的希望，为的是保持家风淳朴，维护家道兴旺，光宗耀祖，光大宗门，这是传统孝道对子女在家庭伦理范围内的最高要求。

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作为中国传统文化的核心，孝道文化在中国历史发展过程中的作用是多方面的：

1、修身养性。从个体来讲，孝道是修身养性的基础。通过践行孝道，每个人的道德可以完善。否则，失去孝道，就失去做人的最起码的德性。因此，儒家历来以修身为基础。在今天，倡导孝道，并以此作为培育下一代道德修养的重要内容仍然具有重要的现实意义。

2、融合家庭。从家庭来说，实行孝道，可以长幼有序，规范人伦秩序，促进家庭和睦。家庭是社会的细胞，家庭稳定则社会稳定，家庭不稳定则社会不稳定。故此，儒家非常重视家庭的作用，强调用孝道规范家庭。在新时代，强调子女尊敬和赡养老年父母具有同样重要的作用。

3、报国敬业。孝道推崇忠君思想，倡导报国敬业。在封建时代，君与国有时候是同一个意思。据此，儒家认为，实行孝道，就必须在家敬父母，在外事公卿，达于至高无上的国君。虽然其对国君有愚忠的糟粕，但蕴藏其中的报效国家和爱国敬业的思想则是积极进步的。

4、凝聚社会。儒家思想产生于乱世。孝道的思想可以规范社会的行为，建立礼仪的一些制度，调节人际关系，从而凝聚社会，达到天下一统，由乱达治。客观地讲，孝道思想为封建社会维持其社会稳定提供了意识形态，为中国的一统起到了积极的作用。

5、塑造文化。中华民族文化博大精深，源于诸子百家，历代都有损益变化，但孝道的思想和传统始终统领着几千年中华民族文化的发展方向。中华民族文化之所以能够同化无数外来文化，其根本原因在于孝道文化。

㈢ 人生在世 做小人好还是做君子好.

先看看什么是君子，什么是小人？然后在下结论。君子的一种解释是君王，当大官的。小人的解释是平民，老百姓。在这样的理解时，我愿意做小人，做平民老百姓。不愿意做风风光光的大领导。

君子的另一个意思指的是，君子是指有道德的人。小人是没有道德的人。从这个意思讲时，我愿意做君子。愿意做一个有道德的人。然而道德的根本是守住孝道。就是孝敬父母，尊敬长辈。在孝的基础上又有很多年发展。就是，“悌忠信礼义廉耻”。就是和其他人交往要遵守的做人之道，交往之道。我愿意做君子，做君子好。

在实际生活中会涉及到一个钱的问题。君子也不例外。论语中有这样的教导。《 论语·里仁》子曰：“君子喻于义，小人喻于利。”译文：是君子看重的是道义，小人看重的是利益。在当今的社会重视利的多。在合情合理的不损害别人的情况下，我做为一个小人，平民老百姓会多为自己的生活，多为自己的利着想。在这种条件下做小人好。

㈣ 什么是孝道

一、孝道的定义：奉养父母长辈的准则叫“孝道”。孝道是中华民族的两大基本传统道德行为准则之一，另一个基本传统道德行为准则是忠。几千年来，人们把忠孝视为天性，甚至作为区别人与禽兽的标志。忠孝是圣人提出来的，却不是圣人想出来的。它是我国古代长期社会实践的历史产物。
二、孝道的内容：孝道的内容主要包括：1、养亲与敬亲；2、顺亲与谏亲；3、传宗接代；4、丧亲与祭亲；5、立身、立功，以显父母。
1、养亲与敬亲：（1）养亲是要照顾好父母的饮食衣服居住等基本的生活，是子女对父母的最基本义务，是基于人的报恩观念而产生的。每个人都是由父母所生，又是因父母的精心照顾而长大成人，这种生命创造及养护的客观事实使人类产生了报恩意识，即在自己的父母年老之后要竭尽全力赡养父母，尽“反哺”义务。（2）传统孝观念不仅要求子女对父母尽奉养的义务，更重要的是子女对父母有敬爱之心。孔子对“敬亲”特别重视，而且把能否敬爱父母作为人与畜、君子与小人的区别。《论语·为政》说：“今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养；不敬，何以别乎？”传统孝观念中，敬亲是比养亲更高层次的孝。
2、顺亲与谏亲：（1）顺亲是要听从父母的话，按父母的意志办事，凡事以父母的标准为标准。不仅表现在态度上对父母长辈和悦，在行为上事之以礼，而且更为深层的是要顺从父母长辈的意志，唯命是从，所以常看到孝顺连用。《论语·学而》说： “父在，观其志；父没，观其行。三年无改于父之道，可谓孝矣。”（2）谏亲是在父母犯错的时候要委婉的提出建议，让父母能改正错误，这也是孝的一种内容。当父母长辈有过错时，子女要委婉谏议。《论语·里仁》说：“事父母几谏”，即委婉劝谏。《孟子·告子下》说：“亲之过大而不怨，是愈疏也……愈疏，不孝也。”就是说，子女对父母的过失，违背道义的行为不怨、不谏，甚至盲目顺从，就是不孝。
3、传宗接代：传统封建的孝观念认为人在结婚之后必须生子，生子育孙能使家庭以至整个宗族得以稳固和延续，使先祖得以祭祀。完不成这一重任，就是对父母最大的不孝，对祖先最大的不尊。《孝经·圣治章》也说：“父母生之，续莫大焉。”即使奉养父母锦衣玉食，但终无后人再续家门，让父母死不瞑目，古代孝子会感到无限遗撼，感到愧对父母。可见传宗接代观念在古代是报答、安慰父母的一种方式和情结。
4、丧亲与祭亲：孝的基本含义是“善事父母”，它包括“事生”和“事死”两个层面，后者是前者的继续和延伸，它表达了子孙对逝去长辈的敬重和思念。“事死”是传统孝观念中非常重要的一项内容。《中庸》说：“事死如事生，事亡如事存，孝之至也”。意思是，侍奉死者如同侍奉生者，侍奉已亡者如同侍奉现存者，这是孝的最高表现。《孟子·滕文公上》说：“养生不足以当大事，惟送死可以当大事。”，《礼记·祭义》说：“养可能也，敬为难；敬可能也，安为难；安可能也，卒为难。”从以上可看出传统孝观念非常重视“事死”的。
“事死”也就是古人说的丧亲。曾子将丧亲之孝概括为“慎终追远” 。慎终是父母死亡的丧葬行为，追远是父母死后的祭祀礼仪。可见，子女表达丧亲之孝的形式就是丧葬和祭祀，也就是说父母或长辈去世后要举行葬礼和祭礼。
5、立身、立功，以显父母（1）立身：百善孝为先，因此，立身行道的一切几乎都被看作是孝。要立身必须首先存身，即保全自己的身体。《礼记·祭义》说：“身也者，父母之遗体也，行父母之遗体，敢不敬乎？”《孝经·开宗明义章》说： “身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也。”意思是说，自己的身体是父母遗留下来的，如果毁伤了自己的身体就等于毁伤父母的遗体，就是不孝。（2）立功：传统孝观念不仅要求子女立身，而且在立身的基础上要立德、立言、立功，《孝经·开宗明义章》说：“扬名于后世，以显父母，孝之终也。”子女们寒窗苦读，跻身仕途，求取功名，为的是秉承父志，善继善述，实现父母对子女的希望，《中庸》说：“夫孝者善继人之志，善述人之事者也。”为的是保持家风淳朴，维护家道兴旺，为父母、为家庭取得荣誉，延续父母、家庭及家族的生命。光宗耀祖，光大宗门，这是传统孝道对子女在家庭伦理范围内的最高要求。

㈤ 何为孝道

有的下人的孝顺是做上人猫狗的孝顺，上人要下人多做出欢喜的言行即是对自己不利下人也顺从，他们不象他们的上人那样多为自己，以开心果心头肉为乐，这样的孝顺是愚孝奴孝，女的尤为多见。

㈥ 爱人者人恒爱之，敬人者人恒敬之。老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼，是什么意思

1、爱人者人恒爱之，敬人者人恒敬之。

意思是：爱人的人别人总是爱他，尊敬别的人别人总是尊敬他。你怎样对待别人，别人也往往会用同样的态度对待你。要想受人敬爱，必须敬爱他人。

出自：战国《孟子·离娄章句下》

原文：君子所以异于人者，以其存心也。君子以仁存心，以礼存心。仁者爱人，有礼者敬人。爱人者人恒爱之，敬人者人恒敬之。

译文：君子与一般人不同的地方在于，他内心所怀的念头不同。君子内心所怀的念头是仁，是礼。仁爱的人爱别人，礼让 的人尊敬别人。爱别人的人，别人也会爱他；尊敬别人的人，别人也会尊敬他。

2、老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼。

意思是：在赡养孝敬自己的长辈时不应忘记其他与自己没有亲缘关系的老人。在抚养教育自己的小孩时不应忘记其他与自己没有血缘关系的小孩。

出自：战国《孟子·梁惠王上》

原文：老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼。天下可运于掌。《诗》云：‘刑于寡妻，至于兄弟，以御于家邦。’言举斯心加诸彼而已。

译文：尊敬自己的老人，并由此推广到尊敬别人的老人；爱护自己的孩子，并由此推广到爱护别人的孩子。做到了这一点，整个天下便会像在自己的手掌心里运转一样容易治理了。

《诗经》说：先给妻子做榜样，再推广到兄弟，再推广到家族和国家。说的就是要把自己的心推广到别人身上去。

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孟子“仁者爱人”的思想

孟子认为仁爱的实行是人人皆可为的，和阶级地位无关。君子“有均无上，亦无下”，所有人在仁者的眼中都是平等的，没有高下贵贱之分。这才是真正博爱的体现，仁者并非只会关怀比自己轻贱的人，仁者眼中只有贴近仁与远离仁的人。

远离仁的祸害自己与身边的人，贴近仁的人能够成就别人同时成就自己。天下没有人认为自己是不正义的，即便是罪犯也认为自己是对的。如果仅凭每个人认为自己是正义的，那么君子、小人，仁者、奸人也就没有区别了。的确从本质上来说，每个人都是一样的，都可成为圣贤。

但同样也都可以成为小人。区别就在于言行上，君子在细微处见精神，即便是小事也不放纵自己的身心。诚心守善，体现在外就给人以温纯敦厚的感觉，言语祥和就可以善慰人心，行事不逾越常理就踏实可信，这些一定都得从诚心出发才能真正做到，所以众人都能受其感化，愿意亲近他。

㈦ 一句有关孝心的名言警句

1、无瑕之玉，可以为国器；孝悌之子，可以为国瑞。

2、赡养父母是中华民族的传统美德，从我做起代代相传。

3、我们确实有如是的优点，但也要隐藏几分，这个叫做涵养。

4、我今仅守读书业，汝勿轻捐少壮时。

5、家，心灵的守护地；家，温暖的港湾处；唯天下间最美丽的地方！

6、奉先思孝，处下思恭；倾己勤劳，以行德义。

7、孝敬老人，严教子孙；尊老爱幼，亲穆存心。

8、阴阳和，万物生长，父母安，家庭兴旺。

9、人有喜庆，不可生妒忌心；人有祸患，不可生喜幸心。

10、要多行善事，广积阴德，保一家兴旺。

11、见色而起淫心，报在妻女；匿怨而用暗箭，祸延子孙。

12、一粥一饭，当思来之不易；半丝半缕，恒念物力维艰。

13、一年只望一春，一日只望早晨。有事莫推明早，今日就想就行。

14、信交朋友，惠普乡邻。恤寡矜孤，敬老怀幼。

15、儿童是创造产业的人，不是继承遗产的人。

16、亲贤者、远小人；重礼仪、讲诚信。

㈧ 什么叫孝道

(⊙o⊙)…孝道就是对父母好啊，这是中国的优良传统，百善孝为先哦。
不管国内国外亚欧非，但凡是人，老了都奔死，要么重病缠身，他就折腾人不得安生。
中国以前呢，子女多，一家都生四五个，那么孝顺起来容易一些，不可一人折腾，人也就相对孝顺一些，不翻脸。但是现在呢独生子女多，那么好几个老人可一对子女折腾，本来生活压力就大，这就扛不住，急眼了就翻脸，有些特能作的老人嗷嗷骂人耍脾气，又没什么信仰，临近死亡都歇斯底里不消停，那就是临死不留念想，死了倒好大家清净，子女也不怀念他。
所以，中国式孝顺在目前的社会环境来看，存在很大的弊端，对个人的修养要求极高
怎么办呢？可以学习欧美或者日本。
学习欧美呢，就是不和老人住一起，老人不能自理了就送养老院，子女时常看看就好，没有烂事冲突，关系也能保持良好。而且这样好处是很明显的，第一，养老院集中式管理，效率高，二十个护工可管理一百个老人的话，那么就解放80个子女为社会作贡献，不给社会拖后腿；第二，护工对老人不惯病，老人就不敢瞎作，其实呢中国式孝顺本质上就是惯老人，不是很好。
学习日本的话也行，不过中国人的素质偏低，可能学不来。日本人对孝并不看重，他们看中的是忠勇，所以成人之后往往脱离父母而独立，为国家为自己奋勇向前，照顾老人他们不考虑，而老人呢也不去拖子女后腿，不给别人添麻烦，孤寡老人自己生活，死了拉倒。这是一种什么素质呢？很简单，就是不自私的素质，只有不自私才能在成为无用之人后孤独去死。所以日本高度发达是有道理的。