『壹』 星云大师谈命运的秘密：是什么在控制着命运
古往今来有多少人发出这样的喊声“我要扼住命运的喉咙”，又有多少人经过几多努力之后，终于在命运前低下了头，放弃了拼搏。有网友在来信中表示：“看了《了凡四训》后变得更加消极了，既然我的命运都是定好的，我努力还有什么用呢？该来的总会来，不该来的努力也没用。”人间的多少悲剧都被归结到命运二字上，似乎命运是造成人间种种痛苦的根源。我们把事业的低谷、爱情的失意、孩子的病痛、家庭的纠纷等等，简单地推到命运的头上，似乎我们就真的成了无辜的被命运作弄的受害者，我们真的对所发生的一切没有责任，没有能力改变这一切吗？实际上我们才是自己命运的真正谱写者，也只有我们自己才能改变它。命运是整个轮回过程中在今生的片段，每投入一次轮回，我们就像开始了一部新的舞台剧，在新的环境中进行了角色转换后，依照着我们自己编写的剧本，忘记了我们自己所编的一切，机械地按照剧本的要求演下去。
命运的基本法则
命运就是今生的应受果报串起来形成的一条路。轮回也好，命运也罢，它的运行只依照两个基本法则，周而复始，无余众生悉被纳入其中。这两个法则是轮回的根本依据，在其面前，众生一律平等无有差别。
其一就是宇宙第一定律：因果定律，也是大家所熟知的有因必有果，种瓜得瓜，种豆得豆。因果定律是恒河沙三千大千世界都要遵循的一个铁律，没有任何力量可以阻断因果关系的循环。所以今天你对婆婆不好，种下恶因，来世有可能你就会夫妻关系不好，得到恶果；前世杀生太多，今世就有了病痛缠身……同时因为种下了因，那么就必然要结果，哪怕是超级力量也不能凭空在果没有形成的时候将其抹掉。所以如果你前世做了很多坏事，应得血液病的果报，那么没有任何力量可以阻止其发生。即使你得到超级力量的垂青，替你挡了今生的恶报，那么来生你也一定要还。当然如果有人或其它力量愿意替你扛这个果，这又涉及到你的福报，另一份因果，算法虽然复杂，但一样遵循着因果定律，而且最终你种的因应得的果是一定要结的。
其二就是天理。天理循环，报应不爽，并不是简单地说说而已。天理实际上是一套管理制度，详细地规定了什么因得什么果，多少因得多少果，什么时刻得果。天理不但规定着个人的因果报应，也规定了一个地区，一个朝代，一个国家甚至一个世界的因果报应。天灾人祸就是共业所造的恶之果报，温室效应就是一个最好的例子。一切都在天理的范畴之内。
所以一个人在某一刻做了一件坏事，动了一个恶念，依照天理会立刻自动排列所应得的果报，然后转化成业障定于下一世的某年某月某天发生；同样，善事和功德也一样会自动排列到某一特定时刻得福报。
所以我们每一刻的所思、所念、所为种下的因，依照天理的规定自动转化成按得报时刻顺序而排列好的果，这条线连起来就形成了下一世的“命运”。很多时候我们并没有干什么好事坏事，排列中就有许多接近空白的地方，这就是为什么我们总是觉得一生中有太多的时间都在等待——等待上学，等待考试，等待毕业，等待遇到心仪之人，等待事业的转折，机会的到来，等待孩子出生……无尽的等待，荒废了时日，荒废了人生。
------摘自《白话佛法》第一册《谁在操纵命运》
宇宙的终极能量定律是因果
一命二运三风水，四积功德五读书，六名七相八拜神，九交贵人十养生
《了凡四训》是历史上的真人真事
“如果这个人遭遇了各种不顺，比方说劫财都是和犯淫乐有关。如果今世这个人什么事情都不顺利，刚刚有点钱就没了，刚刚有点好事又没了，就是和淫荡取乐有关系”
——白话佛法
“吃全素的人不但对事业好，还会对他财运也好。有些话我也不能讲，你去看，现在有很多大的老板都是吃素的，很多理念都吃素了。所以有些时候给你财运，因为你不杀生，不杀生的人他不会有漏啊，不会有漏的话他容易聚财。他不跟动物结冤，他不跟人结冤，所以这种人财运会很好。”
——玄艺问答
改命最快：
第一，勤放生改命最快,古今高僧提倡.
第二，孝敬父母.要忏悔过去对父母的不孝,多孝敬父母.
第三，不能邪淫忏悔过去的邪淫恶行.
第四，信受佛法常读佛经念佛菩萨名号
第五，常行布施,尤其是布施无依无靠或急需救命的人.
第六，广行善事,劝人行善,言语劝网上发帖或印善书佛经
毕竟《了凡四训》是历史上有据可考的真人真事
——《白话佛法》
日行三善，满三年，命运改变
而所有布施，法布施功德最大
将以上信息和善书发送至万人（也告诉他人发送万人）并身体力行，命运彻底变好
不花钱，利人利己，何妨一试？
『贰』 星云大师：人什么都可不要 慈悲心不能没有
星云法师------我们宁可什么都没有，但是不能没有慈悲。
一九九二年，与佛光山合办敦煌古展，在筹备工作上十分尽心卖力的胡嘉华小姐曾对我说：「大师！您是因为慈悲才到红尘里来的！」对于她的过誉，我愧不敢当，倒是这句话引发了我的思绪，使我想起五十多年前，我刚出家不久，合尘法师曾说过一句话，自觉深得吾心，那就是：
「一个人宁可什么都没有，但是不能没有慈悲！」
我觉得：慈悲是做人本来应该具备的条件。
我自幼就极富慈悲心，总是想尽方法补救那些不完美的人事。记忆中最深刻的是在我很小的时候，母亲讲了一个故事，主角是一个孤苦无依的老公公。我听完以后，竟然难过地躲在桌子下面哭了起来，并且央求家人一定要去救济他，任由大人们劝解哄骗，都没有办法阻止我的百般纠缠。直到深夜，家人拗不过我，只得买了一份礼物，陪著我去送给外公，我才肯罢休。
至稍长，十岁那年，父亲为了维持生计而远赴他乡，经年累月都不在家，某日突见他返回家门，我想到他日夜辛苦，不禁悲从中来，泪水夺眶而出。此后，我便四出寻找零工，帮忙补贴家用，希望能藉此减轻他的忧劳。
后来，母亲长年卧病，我为了让她欢喜，每天都在工作之余，蹲踞在她的病榻之前，为她念七字段的小书解闷。母亲不识字，但我念错时，她会纠正我。家中大小事务，我也自动打点妥当，不让她操心。乡人们都夸赞我是个孝顺的孩子，而我只觉得这是人子应尽的一点心意。
十二岁，割爱辞亲，入寺出家以后，我奉师长如父母，视同窗为兄弟，恭敬礼让，为服其劳；我以教为命，以众为我，牺牲奉献，不为己求。自觉在慈悲上有更深的体验，这才感受到慈悲并不是一个定点，而是情感的不断升华。
一九四九年，山河易帜，我之所以前来台湾，并不是贪生怕死，而是因为同学智勇法师所组的僧侣救护队，临时改变主意，决定放弃，我恐其「僧侣救护队」会因此而群龙无首，故互易志向，允诺代为领导。又见时机危急，事不宜迟，我当晚连夜赶路，兼程来到常州天宁寺，摸黑叫醒睡梦中的同学，一个个问他们：「要不要参加『僧侣救护队』，一起到台湾去？」
曾有徒众听我诉说这段往事时，惊讶地问道：「您半夜把大家弄醒，难道这些人您都认识吗？」我毫不犹豫地回答：「为了慈悲救人，任谁我都敢去叫啊！」
记得刚到台湾那年，我巧遇同参性如法师，只见他两眼深陷，气若游丝，交谈之后，才知道他已经是第三期的肺病患者。当时医药还不发达，得了肺病等于宣告绝症，大家都害怕传染，不敢亲近。只有真念法师和我无所畏惧，不时前往照料，每天还仔细地将枇杷叶上的细毛洗净后，熬成药汁，喂他服食。这时适逢道源法师开讲《大乘起信论》，在当年缺乏弘法的台湾，可谓甚难稀有。真念法师有心闻法，但又听不懂国语，我遂自告奋勇，将听讲的手抄，连同自己搜集的许多相关资料，每天整理成上万言的笔记，送来给他参考。我虽然为此忙碌了一整个月，但是看到真念法师满心欢喜，性如法师病体渐愈，我自己也感到高兴极了。
月基老和尚曾经是我就读栖霞律学院时的院长，我为了报答他当年的教导恩惠，不但将自己参与筹建好的高雄佛教堂交由他住持，并且奉养照顾，常常三更半夜送他就医，为他付费疗病，直至终老。他往生以后，道场却立即被他人占有。许多人义愤填膺，纷纷口诛笔伐，吁请我出面收回，我不但不计较，甚至交代依严法师，将老和尚生前积蓄的一千数百万元，全部交还栖霞精舍。
在佛光山开山之初，经济最为拮据的时候，斯里兰卡的法师在当地筹办大学，希望我伸出援手；一位老法师曾向我借款八十万元，我万般筹措给他，事后他却说：「我只是试试你的诚意。」在新加坡的一位法师建社会福利中心，要我认捐两间房间，我虽阮囊羞涩，但都念其是长老或是同道，设法为其筹款解困。孟加拉、锡金、尼泊尔、拉达克、印度等地的佛教机构，来函表示他们缺乏经费建设教室、兴设图书馆、修复道场精舍……，我那时虽然自身困难，也都竭力捐输，以尽佛子微忱。
记得数年前，我曾经接到一位不肯署名的无头信，上面贴了一张有关到中国大陆救济的新闻，旁边写著：「你是大陆人，你做了什么慈悲救济的工作？」我看完感到啼笑皆非。多年来，我对大陆的捐献，不仅包括佛教团体、寺宇殿堂、水涝旱灾、慈善机构，还有奖助学金、学术研究等等。这些微的爱心，难道都要向大家报告吗？我一直觉得：慈悲不是用来衡量别人的尺度，而是自己身体力行的道德；慈悲也不是用来沽名钓誉的工具手段，而是真爱的自然流露。
我扪心自问，自觉不但无愧于中国大陆的人民，更无怍于台湾本省的同胞。记得一九五一年，花莲发生大地震，我那时虽然一贫如洗，住在善导寺里，以放骨灰的柜子为床，却为了震区灾民，而奔走募款。在宝岛四十多年来，我成立安老院、育幼院、出版社、杂志社，我兴办教育，从儿童到成人，深入各个阶层。凡此固然是为了不愿圣教衰，不忍众生苦，也是想借以孝养天下的父母，教化天下的子女。
我认为：慈悲不应该有省籍的界线与地域的分别，而应该是一种不以己悲，不以物喜，却能以天下之忧为忧，以天下之乐为乐的胸怀。
一九五○年，韩战爆发，我虽然居无定所，却到处为前线官兵募集衣服书籍；一九五五年，越南沦陷，发生海上难民潮，我虽忙于弘法，也不辞辛劳，到各地呼吁社会大众雇船到海上去救助难民，承蒙大家帮忙，活人无数。这些年来，世界五大洲天灾频仍，人祸不断，我也都以国际佛光会会长的身分，多方奔走，发起会员们出钱出力。
经常有人见我一生兴办许多佛教事业，很好奇地问我：「这些是否早就在您年轻的时候，都预先在脑子里计划好了？」其实，说来恐怕有人不信，这些事业当中，有许多是一念的悲心所成就的因缘。例如，由于不忍年事已高的阿随姑独自一人照顾佛堂，我四处筹款。在那里我成立了「佛教文化服务处」，开始着手推动佛教文化事业。
我在一九六七年购买佛光山土地时，也没有想到要建大丛林，只是听说一对越南华侨夫妇急于脱售一片二十甲的麻竹山地，以度难关，却苦于无人肯买，全家大小坐困愁城，正欲投河一死了之。我见人命关天，心生悲悯，于是将「佛教文化服务处」变卖，以所得款项购买这块山地。当时，许多信徒认为将这么一栋座落在闹区的房子卖了，换为荒山野地，简直是闻所未闻，因此都来劝说反对。我还是力排众议，买地救人。
探勘地形时，我望着满山的刺竹杂草，想到这么广大的地方，正好可以用来建设规模较大的佛学院，一偿培才兴教的宿愿，于是，一间间校舍就这样顺理成章地盖了起来，佛光山的教育事业就是在此地扎下深厚的根基。后来，为了因应朝山信众的需要与方便，我又筹款购地，移山填海，规划其它佛殿、讲堂、客房、斋堂等建筑。直到现在，佛光山的硬件工程从未间断，但是我们可以昂首骄傲地说：「所有的设施，都是为了利益众生；一切的建设，都是为了福利社会。」
当学生一个个毕业踏出佛学院以后，我开始在各地建设别分院，让他们得以奉献所学，广播菩提种子。经常有人问我：「为什么要把寺院道场建得那么多，那么大呢？世界上的苦难这么多，拿这笔建寺基金去济贫不是很好吗？」
这一番话听起来似乎言之有理，然而进一步探究，并非真实，因为布施再多的金银财宝，兴建再多的慈善事业，也只能拯救肉身性命，济人燃眉之急，但是无法消灭贪瞋愚痴，拔除众生根本业障。而佛法的布施，真理的指引，则更能净化心灵，拯救法身慧命，使人断除烦恼，了生脱死，其影响及于生生世世。所以，建造多功能的佛寺，度化万千种众生，才是最彻底的慈悲啊！
建寺度众生本来是一件神圣的使命，可惜的是教界一些人士知其然，不知其所以然，只知建造寺宇，不知培养僧才，到头来不但无法发挥度众功能，犹有甚者，落入神棍手中，反而形成变相的敛财工具，诚为悲矣！
因此，慈悲如果运用不当，也会沦为罪恶。纵观社会现象，其它的例子还有：纵容子女，造成社会问题；姑息恶作，导致社会失序；滥施金钱，助长贪婪心态；滥行放生，反而伤生害命……。凡此种种都是源于没有正确的知见，缺乏道德的勇气，所以，真正的慈悲必须以智能为前导，否则弄巧成拙，反失善心美意。真正的慈悲也不一定是和颜悦色的赞美鼓励，有的时候用金刚之力来降魔伏恶，更是难行能行的大慈大悲。
发展事业最为重要的条件，是人；成立事业最花费心力的资源，也是人。二十八年来，在佛光山服务的员工良莠不齐，我也一再劝慰主管们要以慈悲摄受部属。结果，一些原本贡高我慢的员工，在佛法的薰习下，渐有成长；另一些实在与本山道风不能相应者，我也不予留难，总是给他们一条路走。我只是营造一个圆满的结局，才能令双方皆大欢喜。多年来的处世经验，使我深深感到：唯有慈悲，才能化干戈为玉帛，消怨怼于无形；唯有慈悲，才能广结善缘，成就事业。
天下之事不能尽如人意，以慈悲行事也有吃亏的时候。有一些人在我承诺替他清偿债务以后，就忘了他自己的责任所在，像曾经编辑报刊的某人，多年来我每个月得为他偿付五万元的债务。另有些人利用我的慈悲敲诈钱财，如西来寺的工程，延宕多日，原先负责建筑的公司以为佛教人士善良好欺，数度索钱要胁。类似这种事，在我一生当中，不知发生过多少回，但我从来未曾灰心气馁，因为我宁可因慈悲而自己吃亏，也不愿任意舍弃一个众生。
或许就是因为对于众生有这股与生俱来的深切感情，我从小对于动物，也是爱护有加。凡是家里养的鸡鸭狗畜，我都不准别人鞭打贩卖，或杀煮烹食。记得过去乡人都说狗只能吃一餐，但是我将心比心，不忍其饥，所以常常在吃饭时，借故端著碗，踱到院子里，与狗儿同享饭菜。即使遇上兵祸荒年，我也宁可自己枵腹，而不让狗子饿著。有时被家人发现，难免一顿责备，他们常说：「人都没得吃了，还要给狗吃。」我倒觉得：人不一定要吃，但狗还是要喂的，因为狗子不会说话叫饿啊！因此，我每天还是偷偷喂狗，至今想到狗儿欢喜摇尾的样子，依然觉得乐在其中。
九岁那年，我亲自饲养的小白鸽飞失，好几天都不见它回来。我挂念鸽子乏人照顾，捱饿受苦，竟至伤心欲绝，投河自没。不知是自己命不该亡，还是从小泳艺超群，竟然顺著水势，一路浮到彼岸。我悻悻然回到家里，终日忧心如焚，食不下咽，达数天之久。
一九五六年，我在宜兰开设慈爱幼稚园时，为了培养小朋友的爱心，我养了猴子、鸟儿。畜园的老板一再劝我不能给猴子喝水，否则会很快长大，就不好玩了。但是我想到口渴的难过，于心不忍，还是每天喂它喝水。不多久，猴子长得竟然比半个人还要高大。等到养得再大一点的时候，我见它终日关在笼子里，心生悲悯，于是放它回归山林。望着它在树上攀爬跳跃，高兴无比的样子，一股生命的喜悦在心中油然而生，冲淡了原本的依依不舍。
多年前，佛光山曾经养过一只狗，叫作「来发」，徒众见我视动物如己命，自然也对它百般疼惜。有一次，客人送了一盒饼，杨慈满师姑迫不及待地拿了一个，对著我说：「来发！给你吃！」我即刻伸手过去，说：「来，给我，来发欢喜吃。」在旁的人说：「弟子见了师父，怎么可以叫狗的名字？」惹得大家哈哈大笑。其实我常常也忘了自己是谁，也许正因为拥有这般物我两忘、自他一如的性格，我的心中无时无刻都充满著慈悲的欢喜。
我回想刚来台湾时，过著四处流浪的日子，虽然无钱无缘，但是心中却不以为苦，因为只要我以慈悲待物，爱护珍惜，花草树木会酬我以繁茂青翠，昆虫飞鸟也迎我以悦耳鸣唱；只要我以慈悲应世，不冀回报，荣辱得失都是我的增上因缘，天下众生也成为我的法侣道亲。
所以，惜福是慈悲，结缘是慈悲，尊重是慈悲，包容是慈悲。如果我们能用慈悲的心灵体贴关怀，用慈悲的眼神看待万物，用慈悲的口舌随喜赞叹，用慈悲的双手常作佛事，那么我们无论走到那里，即使是一无所有，都足以安身立命。
慈悲不仅于己有利，慈悲更是家庭幸福的动力，是社会安和乐利的基石，是国家繁荣进步的要素，是宇宙生生不息的泉源。因此身为一个人，无论处在任何一个时空里，都不能没有慈悲。今天我们这个时代之所以暴戾之气甚嚣尘上，就是因为缺乏慈悲，所以我们更应该提倡慈悲的胸襟、慈悲的道德、慈悲的勇气、慈悲的行为。让我们以慈悲的法水抚慰受伤的心灵，以慈悲的良药对治瞋恨愚痴，使我们的国土成为慈悲的国土，使我们的世界成为慈悲的世界。
我们宁可什么都没有，但是不能没有慈悲。
『叁』 世间真的有因果报应吗
文：星云大师
你可以不要相信佛菩萨，但是你不能不相信因果。善恶到头终有报，只争来早与来迟。造了因必定有果，这个绝对不会欺人的。所谓善有善报，恶有恶报，不是不报，时辰未到。这个因果它是很平等的，什么因招感什么果，种豆得豆，种瓜得瓜，它不会错乱的。
现在的植物，有很多的接枝，把这个种子和那个种子结合一起变种的，你像现在有变种的苹果、芒果、香蕉，你尽管有变种，像现在有什么人造牛、羊。总之是它因果业力，不是没有关系。你们各位生活在这个世间上，会有人欺负你，甚至于法律都会冤枉你，你认为好人没有好报。不要怨叹，因果不会欺负人的，。有一个将军，被害了以后，他身上有留了五个字。
非、理、法、权、天，大家不知道什么意思，后来有人慢慢研究出来，非就是非，不对啊，非常当不能胜过道理。唯有理，理不能胜过法，你到法院里去，你讲多少道理，法官说，他说我知道你有道理，不合法啊。所以这个法就胜理，法也不能胜过权，有权利的人他可以改变法律。你说世界上很多的人，许多的政治家，坏，恶劣的性格，他可以改变法律。
好啦，到最后，法律不能胜过天，就是天理就不能胜过因果，因果是世间最后的胜利者。现在就引申一个问题，假如这个因果必定有报应的话，我们一生所做的多少事情将来都要受报，那我这个修行的功德好处什么时候才有报偿呢？
天台宗，有一个道理，就是我们本性里面的善恶种子，有性起和性具的不同，就是都具有这个恶事，应该要报应的。不过我因为是做功德、做好事，做得很多，就好像我的一块天地，我不断的施肥，我不断的保护我的禾苗，让我下面的杂草不能生长。
虽然在下面有，它也不影响我的功德的禾苗。像释迦牟尼佛，你说释迦牟尼佛过去所做的业力，真的全部都清净了都受了报吗？我想不尽然，可能他的业报只是性具，具有，已经没有作用了，等于这个地下的小草因为这个功德禾苗长得那么高，它在下面没有作用。
所以我们一个人，总有做了一些恶事，难以清净，不要墨碍。只要你的功德成长得加速、茂盛，你绝不愁你过去的那个有一些不正当的业力来找你麻烦，就不会啦。世间上还有所谓将功折罪，假如是我们拿一把盐，放到这个茶杯里面，你来喝。唉唷，咸得不得了啊，把这一把盐放在水缸里面，你来喝可能就不是那么咸了。
重有重的业力，不过有大愿海水的功德，所以一些咸的罪业不会有作用的。这个据现在我们偶尔在报纸上看到，有说在某某人的坟墓里面发现古墓里面一个种子，几千年前的，现在有了阳光、空气、水分、土壤，它又能开花成长。
『肆』 信佛,信因果,在真正的因果面前,人的力量是微不足道的是什么意思
星云大师：真正的因果内涵，不见得人人能懂
一般人都希望自己做一个“强者”，可曾想过“强”是什么？
钢铁强，但是烈火可以熔化它。
猛火强，但是大水可以熄灭它。
洪水强，但是太阳可以蒸发它。
太阳强，但是云层可以遮蔽它。
乌云强，但是狂风可以吹散它。
暴风强，但是高山可以抵挡它。
高山强，但是登山者能征服它。
征服强，但是死亡永远威胁它。
死亡强，但是修行者能克服它。
所以，有信仰的人是强者，他可以凭着信心，越过困难，打到挫折，踏遍荆棘，走向未来，连死亡都不怕。
有智慧的人是强者，他明白事理，辨别是非，凡事深入了解，理性决断，自助助人。
谦虚柔和的人是强者，他能不招灾厄，逆来顺受，韧力十足，以柔克刚。
强，没有绝对的，因为强中自有强中手，人外有人，天外有天，对人而言，慈悲最大，因果最强。
一遇到逆境挫折，就想用“请假”来逃避，是一种不负责任、懒惰的行为。天下是要自己去争取的，成功不会从天上掉下来。不要用自己的情绪去判别事物，要有是非观念，凡事不要只看“果”，要去追查“因”。
人因为经常互相比较、计较，觉得别人待我不公平，因此惹出许多的是非烦恼。
人都希望别人以公平待我，然而“理上虽然佛性平等”，“事上却有因果差别”，世间法因为受到个人主观、情感等因素影响，很难有绝对的公平‘甚至法律也常因为受到客观因素所左右，而难以获致绝对的公平。
世间真正的公平，就是“因果”；无论达官贵人或贩夫走卒，无一能在“善有善报，恶有恶报”的因果定律下获得宽贷或殊遇。
不必气恼人间功利充斥，缺乏正义，更无须悲壮社会没有法理，不讲公平。因果之前，人人平等。
“因果”二字，人人会说；但是“因果”二字的意义，不见得人人能懂。
凡人只能认识“果”，不能认识“因”；正是所谓“菩萨畏因，众生畏果”。
人，在制造种种恶“因”的时候，不知道严重；一旦“果”报来临了，才知道大事不妙，却是悔之晚矣。
一般人在遭遇失败的时候，怨天尤人，恨你恨他；他不知道“以果推因”，必定是 “因”的不正，才会招致如此结“果”。社会上一般人看事，也往往只知其一，不知其二。例如，有的人责怪父母不慈的“结果”，但却不知道父母不慈是缘于儿女 顽劣的“原因”；有的人责怪儿女不孝的“结果”，但就不知道“因为”父母失徳，才会造成儿女的不孝。所以，凡事不去“推果寻因”又何能知道事实的真相，又 何能还给事实一个公平、公道呢？
更有一些不明因果者，经常误解因果。例如素食诵经、慈悲行善的人，为什么遭遇不幸？公正的“因果”何在呢？殊不知此人在因果银行里的欠债未还，不能因为现在是好人，行好事，就可以不必偿还债务。
相同的，有人作恶多端，杀盗淫妄，可是却享尽荣华富贵，因果何在呢？其实，他在因果银行里拥有存款，不能因为他现在作恶，就不准他使用当初的存款。所以，“因果”者，有过去、现在、未来，三世循环的关系。
当我们看到植物开花结果时，就想到必然有人播种造因；当我们看到有人慈悲为善，就想到将来必然会有美好的结果。
真正因果的内涵，实乃宇宙世间善恶好坏的定律啊！
凶吉谁定？
人到了迷惘的时候，就会想要算命卜卦，求神问路。签条最大的缺点，就是为人定凶吉，却不考虑因果。其实，人生的上上签或下下签，都不是神明所能左右，都是自己的行为造作而来。
徘徊在迷茫的人，最好能自问：此事合乎道德否？合乎正义否？合乎公理否？合乎法律否？而不要一味地求签问卜。人生，要交代给因果，交待给自己，不要交给神明。
日本人送礼喜欢送钟，因为“钟”与“钱”同音，表示兴旺、进财之意；在中国，却忌讳送钟，因为有“送终”的谐音。在中国代表不吉利的乌鸦，在美国、日本却是喜鹊，由此可知，吉利、不吉利，都是人们自我设想、自我束缚的名词。
其实，周遭一切的好坏，与颜色、方位、数字无关，好与不好都是业的因缘，想获得好的结果，必须要有好的因、善的缘。
有漏世间
有一个皇帝微服外出，平时过惯呼风唤雨的日子，一旦微服在外，无人奉承，甚感不 惯。一日来到乡下，又热又渴，道旁农夫盛情地奉上茶水一杯，皇帝如饮琼浆，回京后，马上差人到农夫家中，封了一个官衔。此事被当地一个落地秀才得知，心中 不平，于是在土地庙题诗曰：“十年寒窗苦，不及一杯茶！”数年后，皇帝再度出巡该地，见到此诗，知道原委，于是不动声色地加了两行字：“他才不如你，你命不如他！”
人世间很多事，乍看是不公平的，强权、财富、智愚、美丑、机运……都使人与人之 间不能公平。这也是有漏世间的现象之一。要求“齐头式”的人人平等不可能，若从“自业自受”的原理来看，富贵变贫穷，贫穷变富贵，也是不断地在发生。所 以，在因缘业报里，每个人的命运还是有公平的究竟。你前生在银行里有存款，今生自可以受用，但光花用不积储也会很快用尽；你前生负债累累，今生当然窘迫， 但现在开始储蓄永不嫌迟。所以不必去怨叹公平与不公平！有一首偈语可以提供大家参考：
心好命又好，富贵直到老；命好心不好，福变为祸兆；
心好命不好，祸转为福报；心命俱不好，遭殃且贫天。
心可挽乎命，最要存仁道；命实造于心，吉凶唯人召；
信命不修心，阴阳恐虚矫；修心一听命，天地自相保。
为什么许多人做好事却没有好报呢？因为他的身、口、意缺口太多，福报功德自然也会漏了。
布施行善，若是心不甘、情不愿，让受者额度尊严受到伤害，如此纵有善行，布施的功德也会漏了。
帮忙别人做了不少好事，若你一直抬高自己，自我膨胀，别人不服气，反而对你訾议，这就是你的功德有漏了。
平日说好话、做好事、存好心，积聚不少功德福报。单突遇逆境，就大发牢骚，口不择言，怨天尤人，原本的义行福报，就会漏了。
一面赚钱，一面浪费；一面种植，一面践踏，这就是有漏的世间，有漏的众生。
谨言慎行、摄身防意，千万不要让三业把我们的“福报漏了”，这是非常重要的。
基因即业力
生命的密码，根据现在的科学家说，已经研究出来了，那就是“基因”！其实，生命的密码——基因的另一个名词——业力，佛陀早在两千五百年前，已经昭告人间了。如果生命的密码“基因”，只是说它像细胞，是一个单位的话，基因还不够解释生命，应该用“业力”来说，更为恰当。
业，是身口意的行为，有善业、恶业、无记业。“假使百千劫，所作业不亡”，只要是身口意所造作的善恶业等，都会像电脑一样，在业的仓库里有了储存；“因缘会遇时，业报还自受”，等到善恶业的因缘成熟了，一切还得自作自受，这是因果业报不变的定律。
“业力”，实在是佛陀一个伟大的发现。人，从过去的生命延续到今生，从今生的生命可以延续到来世，主要就是“业力”像一条绳索，它把生生世世的“分段生死”都联系在一起，既不会散失，也不会缺少一点点。
“生命不死”，就是因为有“业”的关系，像春去秋来，像秋凉转为春暖；“一江春水向东流”，一切都是循环，都是轮回。“有为法”什么都可以毁坏，只有生命的密码，永远不坏，永远存在。
基因，只能说明个己生命体的因素，但佛教的业力，不但有个体的业，所谓“别 业”，另外还有“共业”。例如，为什么有的人同生在一个家庭里？同生于一村，同生于一族？这都是“共业”。各方的人士同在一条船上，或同在一架飞机上失事 了，有的人命丧黄泉，有的人大难不死，这就是“共业”中又有“别业”的不同。
所以，科学家们发现了生命的密码——基因，希望能再发展出生命共同体的基因——相互的关系。
生命的密码，由于基因的不同，于是发展出不同的生命体。吾人的业力会现行，会有 果报，所谓“现报”、“生报”、“后报”。“现报”就如种子，春耕秋收；“生报”就是今年播种，明年收成；“后报”则是今年播种，多年以后才能收成。所谓 “不是不报”，只是“时辰未到”而已。
佛教的真理“因缘业报”，这是颠扑不破的真理，是必然、永恒、平等的真理；科学家“基因”的发展，只是更明确地解释了“业”的内容与功能，如此而已！
远祸求福
人人都希望“趋吉避凶、求福远祸”；然而世事多变，一切都不能尽如人意。
当遭遇到财物损失、家人不幸、自身灾难时，不要完全怨天尤人，祸福已经成形，等于火势蔓延，不易扑灭，应心存慈悲、正直，有时候祸患反而转变为福报。
《淮南子》中有个故事：一位老翁，失去一马，心种非常懊恼。但不日后，失去的老 马反而带回一匹骏马，老翁因失马而得马，心中非常高兴。但不久其子因为不谙马性，骑马被摔，负伤在床，因此他又感觉得马是祸。当时正逢战争，国家征召壮丁 赴沙场，其子因伤，得免入伍，终而保得一命。所以说“塞翁失马，焉知非福”。
其实我们每个人对祸福的看法，都应该知道所谓“祸福都是因果的写照，因果都是祸福的定律”；平时应该注意所行所为，要培养福德因缘，如此自能消灾免祸。
一般人最易疏忽的，就是人在得意的时候，往往埋下了“骄恣必败”的种子，老子 说：“祸莫大于不知足”；佛法说：“祸莫大于有‘三毒’”。三毒就是贪、瞋、痴。《菜根潭》也说：“福莫福于少事，祸莫祸于多心。”假如吾人想要避祸求 福，应该自我修身养性，例如“闭门思过”、“躬自反省”、“多结善缘”、“增长慈心”、“去除恚恨”等。所谓正知正见，无有自私邪执，如此，管它“祸兮福 兮”，必然能够得福而远祸矣！
得失各有因缘。是我的，不必力争，自会得到；不是你的，即使千方百计取得，也会随风而逝。
有时候得也不好，有时候失也不坏，得失之间，所谓各有因缘莫羡人。即使得到了，也要好好运用；失去时，只要你有足够的条件，它也会再来。
人生，失去了金钱、资用，会有再来的时候；失去人格、道德，不容易恢复。
得人容易，得人心难；得人心难，失人心容易。得失之间，富含人生哲理也。
对着山谷讲话，山谷的回音就是你的原音呈现。你对着山谷说“我爱你”，山谷就回给你“我爱你”；你对着山谷大喊“我恨你”，山谷也会回给你“我恨你”。有人幸福，有人不幸，看起来都是外在的因素，实际上，幸与不幸，唯人自招！是祸是福，主人不能赖账的喔！
“熏习”的力量
古时农家妇女，在衣橱里放置薰衣草，让衣服充满香味，这就是“熏习”的力量。
“熏习”是一种感染力、一种影响力。《三字经》说“人之初，性本善；性相近，习相远。”儒家所谓“近朱者赤，近墨者黑”、“学而时习之”，这也是熏习的力量。
佛教主张“多闻熏习”，又谓“熏修德业”；品德的修养，除了靠古圣先贤、父母师长的言教、身教之外，境教也很重要。环境可以使一个人在长期耳濡目染下，不知不觉受到潜移默化而改变气质。所谓“橘化为枳”，种在淮南的橘子，移栽到了淮北就生出枳子；古代因有“孟母三迁”，故而才有后来的亚圣孟子，这都说明环境熏习的力量，不容忽视。
熏习就是透过眼耳鼻舌身心向外接触境界，然后在八识田中留下种子，待因缘成熟，就会表现在外，成为言行举止上的一种惯性，称为“习惯”，又称为“习气”。
习气就像一个装过香水的瓶子，即使香水用磬，瓶子上的香味却久久不灭。习气又如种子，尽管花开花谢，只要曾经结果，留下种子，又会成为下一期生命的开始。因此，佛教有所谓的“留习润生”，又说：“烦恼易改，习气难除”。
两个卖鱼的妇女，长期在鱼肆里生活，一日外出未及回家，因而投宿在一间充满花香的旅店里。两个人彻夜未眠，后来只得拿出鱼篓，才终于在鱼臭味中甜蜜地睡去。
认识“熏习”的力量，我们便应该不断地提醒自己，平时要养成良好的习惯，要忆念好的、善的、美的人事物，如此才能留下善美的种子；有了善因业种，又何愁人生没有善缘果报呢？
去除习气
每个人都有习气，每个人也都有习惯。习气多数是不好不坏，例如好吃、好买、好睡、好美，这都是习气；而习惯则有好有坏，例如整齐、端庄、礼貌、微笑等；坏的习惯，例如赌博、烟酒、懒惰等。
习惯可以改，只要有决心，坏习惯自能戒除。习气却和业力一样，不仅影响一生，甚 至及于来世。例如：牛嗣尊者虽是罗汉，但平时嘴巴总是不停地呶来呶去，因为他往昔曾经多世为牛马，反刍惯了，习气仍在；大迦叶虽已证果，但一听到音乐，仍 会情不自禁地手之舞之，足之蹈之。此皆因为余习未断也。
染上不良的习惯，必须自己痛下针砭；正如生锈的刀剑，如果不用快石磨利，怎么会有威力呢？腐朽了的木材，如果不加以补强，怎么会成为建材呢？
本性受了世间习气的熏染，更需要相当的努力，才能把污染了的习气去除。正如千年的古镜染上尘埃，如果没有时时勤拂拭，又何能具见光明呢？
生命字典
有的人一生都禁得住别人的记录，有的人通不过他人的记录。甚至有的人一生的记录都很好，因此他能写传、写史，把记录留给大众。
现在的飞机失事，要靠黑匣子记录，以便解读失事原因；地震的预防或震度的测量，也都有地震仪的记录。其实我们的人生，也有业力记录我们的善恶因果；我们的一生所作，在阿赖耶识里都记录得清清楚楚，所以吾人不能不重视人生的记录。
每一个人都有他的一本“生命字典”。
“生命字典”不光只是记录我们的一生，丛生生世世久远的过去，一直到无限的未来，自己的功过、善恶，所做所言，所思所想，都可以在“生命字典”里查阅清楚。
拿破仑的字典里没有“难”字；苏格拉底的字典里没有“苦”字，所以他们都能垂范后世。
生命的字典有分类，忠臣，孝子，名将，懦夫，君子，小人……
有的人的生命字典里，慈悲即占去了字典的一半篇幅；有的人的生命字典里，则是字里行间无不洋溢着智慧的芬芳。
『伍』 星云大师：什么东西可以转运
关于转运：
宇宙的终极能量定律是因果
一命二运三风水，四积功德五读书，六名七相八拜神，九交贵人十养生
“如果这个人遭遇了各种不顺，比方说劫财都是和犯淫乐有关。如果今世这个人什么事情都不顺利，刚刚有点钱就没了，刚刚有点好事又没了，就是和淫荡取乐有关系”
——白话佛法
“吃全素的人不但对事业好，还会对他财运也好。有些话我也不能讲，你去看，现在有很多大的老板都是吃素的，很多理念都吃素了。所以有些时候给你财运，因为你不杀生，不杀生的人他不会有漏啊，不会有漏的话他容易聚财。他不跟动物结冤，他不跟人结冤，所以这种人财运会很好。”
——玄艺问答
“其实一般地，倒霉也就三年，按照中国易经学来说——这些都是中国的非物质文化遗产——你去看一下，三年、五年命运一改。所以很多人再苦，坚持三年，念念经的话，三年都不要。如果你已经很苦，你坚持五年，你一定会转运，所以人家说“三十年风水轮流转”，就是这个道理。”
——05.11比利时?布鲁塞尔【精彩开示】
改命最快：
第一，勤放生改命最快,古今高僧提倡.
第二，孝敬父母.要忏悔过去对父母的不孝,多孝敬父母.
第三，不能邪淫忏悔过去的邪淫恶行.
第四，信受佛法常读佛经念佛菩萨名号
第五，常行布施,尤其是布施无依无靠或急需救命的人.
第六，广行善事,劝人行善,言语劝网上发帖或印善书佛经
毕竟《了凡四训》是历史上有据可考的真人真事
另
网络怎样转运
有一条网络知道回答很全面
有缘分的话能找到
只有符合因果定律，而且不要钱的答案才是真的
问：学了三四年的“六爻周易八卦”，但是遇到了一个问题，就是八卦有时候爻出来就能把人一生的信念给打破，“你这一生就怎样了”，我们的信心就没了。从修行角度来讲某种程度上可以改变，中间的这种细节观点、这个封喉是在哪里？
I
师父答：你现在要赶紧打破自己这种概念，
要记住，如果一个人命中全部定死的话，那学修行干什么？如果一个人生出来先天性这个病，那找医生干什么？医生能不能看？你告诉我？一个人的命七分是定的，三分可以动的，只不过三分很难把七分改变，但是，如果我们依靠依靠一种力量就能改变自己的七分，哪有不改命的？！
I
你看过《了凡四训》没有？了凡的命怎么会改的？他不就是念经学佛吗？本来说他很短命的，人家怎么变啊？说他膝下无子，怎么后来人家有几个孩子？自己修出来的，哪有不修的啊。
I
永远记住，宇宙八卦当中，宇宙阴阳一定有一个数，一个天数在里边，这个天数就是要给你有改正的天数，永远给你个机会，只不过这个机会很少，因为你前世作的孽占了70%。你想想看，如果70个人跟30个人拔河，拔得过30个人吗？但是如果有一种力量给了这30个人，别说70个人了，连100个人也拔不过他啊，对不对啊？
I
■ 就这个道理，要改的，
所以我告诉你算命叫宿命，宿命就是说这个命是定死的。哪有定死的啊，定死了为什么还要修行啊？我叫你少学，你当然能学，因为你过去在地府的，所以学这些东西特别灵。但是我告诉你，以后到了晚年你会神经兮兮的，现在已经有点神经兮兮了，自己没感觉啊？这种事不是随便能学的。
——比利时?布鲁塞尔【精彩开示】
『陆』 星云大师：世间真有所谓的“因果报应”吗
因果律是指所有事物之间最重要、最直接（可以间接）的关系。表示任何一种现象或事物都必然有其原因，即 “物有本末，事有终始”、“种瓜得瓜，种豆得豆” 之意。这一世的生命发展，可以由不同的努力（即种不同的因），而得到不同的发展（不同的果）。
辨证唯物主义因果律：即任意宇宙状态都是其之前宇宙状态积累的结果，任意运动状态均是其前运动状态积累的结果。即什么样的因，对应什么样的果，其具有最为广泛的普遍性。
因果关系，亦称 “因果律”。因果律有其三法则，即：
一、果由因生：无因不能生果，有果必有其因。其具有时间序列性，原因必定在先，结果只能在后，二者的时间顺序不能颠倒。
二、事待理成：作为客观现象之间引起与被引起的关系，它是客观存在的，并不以人意志为转移，在事物中有其普遍的理性。如生必有死、聚必有散、合必有离，成必有坏，这是必然的理则。
三、有依空立：任何产生存在的事物，必依否定实在性本性而产生，客观事物之间联系多样性决定了因果联系复杂性。
因果关系三种类型
第一种：单因果关系。
第二种：双因果关系。
第三种：多因果关系。
佛教观点
缘起论是佛法的根本。缘起论认为世间上的事事物物(一切有为法)，既非凭空而有，也不能单独存在，必须依靠种种因缘条件和合才能成立，一旦组成的因缘散失，事物本身也就归于乌有，「 诸法因缘生，诸法因缘灭 」的因果定律，称之为「 缘起 」。
缘起的定义
要明白佛教的义理，就必须从缘起论开始。缘起是佛教的根本教理，是宇宙人生本来的、必然的、普遍的存在，所谓「若佛出世，若未出世，此法常住，法住法界。」当初佛陀在菩提树下金刚座上，因为现观缘起而成佛。「缘起」并非佛陀所「创造」，佛陀只是「发现」了「缘起」这个自然的法则，再将此宇宙人生的真理对众生宣说、开示。
《中阿含经》云「若此有则彼有，若此生则彼生，若此无则彼无，若此灭则彼灭」，这是对缘起的定义。
缘起，就是说一切诸法都是由于因缘而生起的。简单地说，就是世界上一切事物、现象的生起都是相对的，都是互相存在的关系和条件。如果没有这个关系和条件，任何事物和现象都无法生起。
缘起论的内容：因、缘、果
缘起论包括因和缘两个部分。因即因素，缘即条件，其中因是主要的，缘是辅助的。因缘聚则生，因缘散则灭。
一切法的生灭既由因缘，那么一切法存在或坏灭也就有因可循、有理可据。凡果必有因，怎样的因便产生怎样的果，因果必相应。
世间一切有为法皆无独立性、恒常性，必须靠「因」、「缘」和合才有「果」。「缘起」法所阐述的，就是因、缘、果的关系，因、缘、果三者是相依相待而存在，没有绝对的独立性。
缘起论是佛法的根本
缘起论是佛法的根本。佛陀一代时教所说的空有、无常、因果、中道、三法印、四圣谛、十二因缘等教法，都是为了诠显缘起思想的根本教理所作的方便教说，《楞严经疏》说：「圣教自浅至深，说一切法，不出因缘二字。」这说明佛陀的教法有其一贯性。
佛教的各种理论和派别，均以缘起论作为理论基础来阐释自己的宗教观和宗教实践。主要有「业感缘起」、「赖耶缘起」、「真如缘起」、「法界缘起」、「六大缘起」等学说。尽管各宗各派的经典根据、论述说法不同，对于「缘起说」所阐述的，无非是宇宙万法生灭变异的关系，以及人生苦乐的来源。
缘起是佛教异于其它宗教、哲学、思想的最大特色，也是解释宇宙万法起灭，乃至生命起源的一种至高无上的真理。《稻秆经》说：「见缘起则见法，见法则见佛。」佛陀的法身，就是诸法的实相，也就是「缘起性空」，若能从缘起法中通达诸法的空性，即知缘起而有的一切法虚幻不实，即能从缘起法中见到诸法的空性，这就是佛陀的法身。因此《金刚经》说：「若见诸相非相，即见如来。」这也就是禅宗所谓的「见性成佛」，故知欲成佛道，必须谛观缘起。
缘起论是佛法的根本，只有明白缘起的道理，才能达到菩提觉悟，以至佛的境界。
缘起的意义
缘起论显示世间上任何事情的结果，都是因缘所生起，因此要过快乐的人生，便须培植好因好缘。如果没有植下善因善缘，一旦遭逢不好的果报，也要懂得改善因缘，而不是一味在果报上计较。所以，了解因缘果报的关系，使我们懂得改善逆缘、培植好缘、广结善缘、随顺因缘。
此外，缘起论启示世间万法是「无常」的，好的可能变坏，坏的也可能转好，因此，即使一时遭遇困难、挫折，只要能坚持百忍的朝向正确的人生目标努力，逆境终将成为过去，所以「无常」为人生带来无穷希望。
诸法既是因缘所生，自然空无自性，无自性便无法自我主宰，所以说「无我」。若能正观缘起的诸行无常、诸法无我，就能远离贪欲、憎恨、愚痴三毒烦恼。烦恼是系缚众生，使众生不能解脱自在的最大障碍；烦恼既除，当然就能获得生命的解脱。
因此，认识缘起，知道人生祸福、好坏皆是自己所造，非有他力可以主宰，唯有把握自己的现在，才能改变自己的将来，如此必能帮助我们把握人生的方向，认识人生的意义，而能活得踏实，活得自在，进而建立感恩的美德，培养随缘的习惯，拥有希望的未来，了悟真实的人生。
『柒』 星云大师：我像一个和尚吗
我自幼出家，在近八十年的出家岁月中，不断自问：我像个和尚吗?
当我剃发，穿上僧衣之后，我知道我出家做和尚了。但我不断检查自己，我像个和尚吗?最初，检查自己的心理，我对信仰，我真的是信仰佛教吗?
这不容置疑，我从小跟随外婆就已经有了信仰的基础，虽然不是很纯洁、很超越，但是我信仰的佛教，是没有错的，不是邪道，也不是旁门左道。
成长过程中，我出家以后，又再问自己：我说话像个和尚吗?我走路像个和尚吗?我一切行动、行为都像个出家人吗?我不时注意自己的举止威仪，走路要像个和尚;吃饭如“龙吞珠、凤点头”，我要像一个出家人吃饭的样子。
及至长大，人世间的知见增加了，思惟增加了，欲望也增加了，我自己就想：我素食能够终身吗?做和尚必定是要素食。这没有问题，因为我还没有出家前，我就已经有素食的思想观念。再有，做和尚应该不能到社会上去夜游，歌舞观听，不能跟社会人士一样的嘻笑打闹。我想这也不难，我从小在家庭里，生活就很守规矩，没有跟儿童打过架，没有跟人家对骂过，我很欢喜做家事，孝顺父母，我觉得在佛门里，尊敬师长，做一个安分守己的出家人没问题，我想，我能够做一个好和尚。
发心作务 自我教育成长
我也想到，做出家人应该要发心，发心就是要做多少苦工，如煮饭、挑柴、担水、看守山林、夜晚巡寮，我都能受得了这许多苦行的生活吗?我自问，这也没有问题。我从小生长在贫穷之家，这种苦惯了的生活，在我的本性里，有这种能量，觉得我还是可以做好出家人。
但是，我走路时会里八字，那是因为身体骨骼的结构所致，为此，我就想要纠正它，但实在不容易。因为，里八字走路不好看，我痛下决心，一定要把路走好。这也不是师父叫我改，或是老师纠举我，但是我既然出家了，自己不教育自己，不要求自己，成长是有限的。
还有，虽说我负面的想法很少，但对于正面积极的做法，也是很柔弱，不够道德勇气。当然人家欺负我，我也会自卫，但平时对佛教里一些不合法的事情，我都是选择隐忍。是后来培养自己对佛教的信心增加了，才觉得“宁叫老僧堕地狱，不拿佛法做人情”，为了佛教的兴隆，我必须要有道德勇气提出建言。
所以，对于佛教另一半人不合佛法的事情，虽然很无奈，但总想要直下承担;不过又想到，我难道就很对、很好吗?我也痛骂自己，责怪自己。比方说，我虽不吃荤吃肉，但是我对生命有爱护吗?对于世俗的吃喝玩乐，我虽然没有，但我对佛教的事业，我有所建树吗?想想，我也是会责怪自己，这样的方法，会不太招来反感。
实践梦想 一生弘法利生
慢慢长大，又想到，出家人要有学问，出家人要能著书立说，要能弘法利生……，想想我能吗?所以我在年轻的时候就想：将来我要办一所大学，我要办一份报纸;但是我知道这只是梦想，以我当时的条件，是不可能实现的。不过，人总要有个梦想吧，我想在我的心里有这个梦想，也不给人家知道。如果这个梦想能实现，我就真的是一个弘法利生的和尚了。
但是做和尚要会得梵呗唱诵，要会得敲打各种法器，对此，我自知有这方面的缺点，我连自己五音不全都不知道，也是从别人口中得知，我这才觉得严重，因为其他的同学唱诵梵呗，都非常受人尊重，受人欢迎，而我没有音乐节拍的音感，没有五音俱全的音声，我那时候不禁自卑，我不能和那许多同学、学长们相比，总感觉比他们矮了一截。
跟后，自己也想，没有关系，做和尚的道路也很多，我只要对和尚的规矩能遵守，戒律能受持，我可以从事文化工作、教育工作、慈善工作，也不一定只能在殿堂里敲打法器、唱诵经忏，我想这也不一定是短处，我自信还是可以做一个文化的和尚、教育的和尚、慈悲的和尚。
离俗向道 要求克己为人
既然做一个和尚，我要自我要求，我离俗的心、向道的心，一定要超过别人，我克己的心、为人的心，一定要加强;我要学习吃亏，要让别人讨一些便宜，我要学习忍耐、受苦受难，这都是当然的。
当时佛教虽然很保守，但只要有机会，假如我将来能找到一个佛教的领袖，我要跟随他，从事新佛教的建设、新佛教的改良、新佛教的发展，新佛教对人间信者生活的引导。我想，我应该有这个能源，也有这个发心，也有这个愿力，自己就很放心，我能做好一个和尚。
我像和尚吗?我自己肯定，我会像一个和尚。
但后来，看到一些和尚衣冠不整，就觉得他们不像和尚;看到他们饮食不是素食，觉得不像个和尚;看他们常常回俗家，不离开世俗生活，觉得他们不像个和尚。在佛教里面，很多人像和尚，很多人不像和尚，那信徒也搞不清楚;一个人只要穿上僧衣就有了“和样”(和尚的样子)，一般信徒究竟看得出是“和样”呢?还是和尚呢?我想，信徒也难以分别。
大众认定 真正现出家相
出家人无能无用，甚至不会说法，被讥为“哑羊僧”都还不要紧，只要慈悲就好。但问题是，现在我们有一些人，不但没有慈悲，而且还是邪见，自觉我们做了和尚，能没有信心吗?
尤其佛教里，信徒的水平，也有种种不同，有的人根本不管师父有道没有道，他是护人不护法，护师不护众，护寺不护教，护邪不护正;他也不分是非、青红皂白，和尚也好，和样也好，只要是对我好的，就是佛教。其实，这样子的佛教没有是非善恶的分别，能成为教团吗?能成为僧信之间美好的交流吗?这样的信仰，能纯洁、纯真吗?我不禁对这样的问题，产生了思想上的冲突，就想到如何改变另外的一些“和样”，让他们真正成为“和尚”。
我想，出家并不是在形相上的剃发，穿上袈裟而已，最主要的是心要出家，尤其是对佛教的信仰、理念，今后的生活，能让大众认定我是一个和尚，这才叫现出家相。
不过，有少数善根不具的人，虽然剃除须发、穿上了袈裟，但因为对自我的信心还没有成熟，他从铜镜里，或者在恒河边缘，看看自己现出家相的样子，就想：我现在变成一个什么样的人呢?他都不知道自己已经是出家人了，只是在相上分别，好像自己也不像自己本人。
外道毁佛 行为违背佛法
出家，就等于是转世为人，重新把凡俗的身心换成一个清净的出家身相;假如对这一点没有认识，那就不是出家人，而是“狮子身上虫”，必定败坏佛门;因为他没有具备信心，自我没有肯定。
当初，佛世的时候，有一群外道跟佛陀说：“你抢夺了我们的地盘，抢夺了我们的徒众，我们不会放过你，我们要来攻打你。”
佛陀淡然的说：“我是一个悟道的沙门，我还在乎你们的棍棒吗?”
那许多外道又说：“你不在乎我们的棍棒，我们到处散播你的谣言，批评你的佛法。”
佛陀又说：“那也没有关系，佛法是真理，你的批评也伤害不了佛法。”
一群外道这样威胁佛陀，那样恐吓佛陀，佛陀都不为所动，最后外道就说了：“那我们今后跟你出家，做你的弟子，穿你的衣服，剃除须发，名义上是你的弟子，但是实际上都做坏事，与你的佛法相违背。”
佛陀这时候黯然无奈的说：“你们这样子，那我就没有办法了。”
因为“狮子身上虫，还食狮子肉”，外面的世界，打倒不了一只凶猛的狮子，但它身上的虫，还食自身肉，狮子自己也抵抗不了。
心无众生 如狮子身上虫
想不到，这样的事情，到了二千年后的今天，普遍剃除须发、穿着袈裟的人，都不知道自己是一个出家人。为什么?他没有信仰，心中没有众生、没有佛法、没有佛陀。他以为出家等于女人嫁给一个丈夫，好像有了一个饭碗;他以为出家只是一份职业，认为找到了工作，可以食宿不要钱;他以为出家可以到处行走，所谓“天下丛林饭似山，钵盂到处任君餐”，像这种游方僧，还算差可过去;但是有一些寄佛偷生，到处做经忏养活自己，贪图信徒供养、收红包、到处化缘来满足自己欲望的僧人，他不像个出家人，每天都无功受禄，只想得到信徒的恭敬供养，他不像个出家人，那是狮子身上虫。
出家人有这样的行为，比商人还不如，商人至少还以物品去换取金钱，那你凭什么来换得信徒对你的供养呢?没有佛法，可以受供养吗?没有道德，可以受供养吗?没有苦行、没有修行，可以受供养吗?心中没有大众，没有想要弘法利生，能受供养吗?现在，这么多像寄生虫一样靠佛吃饭的出家人，对佛教没有信心，自己也没有修行，佛法还会有希望吗?
所谓“地狱门前僧道多”，现在全佛教的出家弟子们，都应该问一问自己：“我是佛弟子吗?还是外道魔王呢?我是来复兴佛教的吗?或是来败坏佛门的呢?”
今日汉传的佛教，已经成为佛教的正宗，身为出家的弟子，你知道汉传的佛教吗?你能够依照正统的佛法，在未来把佛法展开吗?例如：你出家了，依靠到佛教来，受佛门的恩惠、受信徒的供养，你要自问：“我像出家人吗?”
“我像一个出家人?”这句话，是每一位佛弟子，时时要不断自问、不断三思的问题。
行为思想 要能符合佛法
如果出了寺院就换便服，吃菸、喝酒、唱歌、跳舞，像出家人吗?到餐厅喝酒，吃鱼、吃肉，像出家人吗?上街购买名牌、聚集财富，像个出家人吗?随意胡闹、游戏，像个出家人吗?跟人打架、骂人，像出家人吗?不知道佛是何名，不知法是何义，不知僧事任务，像出家人吗?不知道三宝是何义，五戒不持，十善不奉行，六度更不知道，像出家人吗?没有佛法怎么能像出家人呢?
如果我能接受六和僧团的领导，与众和合相处，我像个出家人。我能可以遵守戒法、清规，我像个出家人。我能够素食，我的衣冠整齐，我能对佛教里的三聚净戒：摄律仪戒、摄善法戒、饶益有情戒，所谓三坛大戒都能奉行，我能像个出家人。
出家了，吃住常住照顾，只要饭食吃饱，安份守己，少欲清净，不就像个和尚了吗?我能可以记住要令众生欢喜，让佛法增加光荣，我像个和尚;或者我没有学问、没有智慧，但我可以用劳力、用慈悲、用真心，来供养众生、供养佛陀，我像一个和尚。每天精进阅藏、拜佛、传道、传播佛法事业，没有不当的嗜好，违背于佛法的邪见、邪思、邪行我都没有，我像个出家的佛门弟子。
寄佛偷生 佛教未来堪虑
如果都不能，穿上出家僧服只想化缘、只想收红包、只想要别人的，这不是比乞丐还不如吗?乞丐还摆明说自己是乞丐，假藉粪扫衣之名，来取得人家的施舍，这是诈骗行为，何功何德呢?能念经超度亡灵吗?又有何功何德呢?能用佛法普度众生，示教利喜吗?假如所有的言行举止，心中充满贪瞋、愚痴、邪见、妄语，那像个出家人吗?行住坐卧、思想观念都没有佛法，能成为真正的和尚吗?
今天如果中国佛教总会，把百万以上的僧侣集合，重新考试，有多少像个真正的出家人呢?这许多不像出家人的人，在佛门里寄佛偷生，靠佛吃饭，可怜的佛教，禁得起这许多人把树上已结成的果实吃光吗?这些不像出家人的人连树皮、树根都要啃光，佛教还会有未来吗?
所以现在，我们要唤醒所有佛教的出家人，来做一个自我反省、自我检讨：自己象是一个出家人吗?如果像一个出家人，就不可以经常返回俗家，不可以再吃荤腥鱼肉，不可再穿俗装，不可以收受社会的供养、红包。只要能安住在寺院里拜佛、修行、随众服务，无我无相，佛事如法，把佛门庄严起来，即使在寺庙里没有外出，供养会随之而来。
知惭知恼 自谦尊重别人
像佛世时，比丘虽然外出托钵乞食，但是他们藉助托钵乞食的时候，把佛法弘扬给社会大众。一个出家人和信徒两方来往，信徒布施供养，出家人说法利众，所谓“财法二施，等无差别”。但是目前，信徒是有供养，我们的出家人有像个出家人?受得起供养吗?惭愧的，我们虽身披如来袈裟，实在说，连一个在家人都不如。
要知惭愧、要知苦恼，在《佛遗教经》里面，佛陀不断警告我们当自摩顶;告诉自己：“我已经出家了。”自己要修学佛法，要精进为道，要知道惭愧，所谓“惭耻之服，无上庄严”，我要能知道苦恼，自己才会对别人尊重，自我谦卑，这才有佛法。
我们如果想要求发财，求荣华富贵，社会上的工厂、企业等事业，都可以去从事发展，不必寄佛偷生。所谓“地狱门前僧道多”，受信施的供养多了，将来如何还人家呢?到了需要偿还的时候，就知道悔不当初了。这种悔恨，何必到受苦难时才知道;“菩萨畏因，众生畏果”，假如懂得学习佛门里菩萨们的修行法门，就能在“因”上避免，不会违背佛法行事;因为违背佛法，诈骗钱财，就不像一个出家人，即使佛陀慈悲不和我们计较，信徒不明是非，因果也不会饶过我们的。
以师榜样 法水滋润大众
在汉传佛教里，自古以来，有模范的出家大德做为我们学习的榜样，像禅宗一花五叶，五宗七派的大德高僧们，他们的智慧、他们的悟道，让佛法受世人的尊重;天台、华严、法相、三论等宗派的祖师，他们奉行佛法，对世间的贡献，用佛法抚慰众生的心灵，为什么我们不能以他们为榜样呢?为什么我们不能学习他们呢?
所以，今天寄望我们这一些新出家的弟子，至少要能五年学戒，五年苦行，然后才可以听教参禅，大概住丛林十年之后，才能走出山门;不能说一出家，就穿着僧衣到处招摇，虽说国家的法律不会管，警察也不会管，但因果会管的，在袈裟下失去人身，是多么可惜哦!
“我像个和尚吗?”不必每天做早课、晚课，能可以把这句话，早上念十次，晚上念十次，用真心来反省，用真心来和这句话相契合，至少能可以有“我为佛教”的这一点信心，这也是助佛弘化，才像个佛门弟子，才像一个出家人。
每日言行 要能慈悲爱众
希望佛教界的弟子、信徒们，能学习李炳南居士，他虽已年老德高，但是看到这许多不守法、不守戒的出家人，他都向他们磕头跪拜。意思是说，你像出家人吗?不过，我们不必让像李炳南老居士这样子的来问，我们自己问自己：“我像出家人吗?”
我要像一个出家人，我走路要走的端正，我说法要说善言慈语，我要能和人相处，我能慈悲爱众，我能可以给人欢喜、给人尊重。
想到鹦鹉衔水，想到佛陀过去生布施众生，不逆人意的这许多行为，我们能尽到百分之一吗?我们每日的行为，也要能像儒家“吾日三省吾身”，自我反省;每日的禅坐，自己思考：“赵州八十犹行脚，只为心头未悄然”，我要心生惭愧。
僧人自省 佛法一定兴隆
我从幼年出家，现在已经年老病痛，但我这一生中，不只问自己百千万次，我有像个和尚吗?我吃饭的时候，食存五观，不拣精粗，不分精细，我都能很欢喜、感恩的吃饭，我想这样才像个和尚吗?我每次走路，想到旁边十目所视，十指所指，我一定要走得庄严，不让人看轻，我想要像出家人走路威仪的样子;我对人讲话，没有过粗言粗语，或是责骂过人，也没有开罪、得罪人的地方，为什么?因为我是个和尚，我必需要行仪庄重、慈言爱语。
想想悠悠岁月，这样近八十年的僧侣生活，而今已虚度年华九十年，只为了想做一个像和尚的人。虽然知道来日不多，但还在自问：“我像个和尚吗?”想到今生和尚还没有做好，我发愿来生继续做和尚。我不敢妄想成佛，只想做好一个出家人。
现在进了佛门的人之多，匆匆进戒场受戒的人也很多，年轻的同道们，你们要想到，你登坛受戒了，你觉得自己是一个出家人吗?如果不像个出家人，难道天龙八部、护法龙天，能放过吗?
因此，看到当今的情况，不禁也要大家思想这一个问题：“我像个和尚吗?”当然，我也不敢要求别人，只能从自己做起;但如果大家能常常反省，自己在修行上必定会有进步，有所成长。大家都能做到，佛法一定可以兴隆。(文章摘自佛光山 2016.10.28星云大师口述完稿 )
『捌』 星云大师：《如何实践佛法》（二），佛教网
第二篇 发心立愿壹·前言我们做任何事情，一定要先订定目标，有了目标才有努力的方向；有了方向，做事才能著力。订定目标就是“立志”，在佛教称为“发心立愿”。贰·何谓发心立愿发心立愿，是学佛的根本。发心，又称初发意、新发意、新发心、初心、发意等，是指发自内心的意念。《华严经》说，学佛要不忘初心，也就是勉励我们不要忘记学佛最初所发的“上弘下化”的菩提心。学佛是一种修心养性的功夫，心要如何修呢？修心先要“发心”，经中譬喻我们的心如田、如地，心田要开发才能播种，开发了的心地才能成长万物。所以学佛的第一步先要发心，发心睡觉，觉会睡得好；发心吃饭，饭会吃得饱；发心作事，则无事不办，所以修心的第一步就是发心。所谓“立愿”，是指想要成就自己所期许的目标的一种决心，也就是一般所称的“立志”。立愿如同时钟上紧了发条，汽车加足了汽油，能产生前进的动力；又如船只装了罗盘，学生订了功课表，有了前进的目标。所以，发心就是开发心田，立愿就是确立目标。学佛不发心立愿，譬如耕田不播种，船只没有指南针。种田不播种，如何能收成？航海缺乏指南针，如何渡向彼岸？所以学佛首先必须发心立愿。参·发心立愿的重要学佛首重发心立愿，发心立愿是表示自己对未来的期许，由此可知佛教对未来价值的重视。《劝发菩提心文》说：“入道要门，发心为首；修行急务，立愿居先。愿立则众生可度，心发则佛道堪成。”《大智度论》卷七说：“作福无愿，无所标立；愿为导御，能有所成。譬如销金，随师而作，金无定也。”“庄严佛国事大，独行功德难以成就，须藉愿力方能达成。如牛力虽能挽车，亦须御者方有所至。”此外，《大集经》说：“发愿能摧伏烦恼魔军。”《发菩提心经论·誓愿品》说：“菩萨发心，先建至诚，立决定誓，立誓之人，终不放逸、懈怠、缓慢。”由此可见，入道之由，莫不行愿，因为“果”虽然是由“行”所招感，但是如果没有“愿”力，即使是行，也无法到达所期望的目的，所以发心立愿是成就一切事业的重要助缘与动力。发心立愿犹如播种，种子的好坏可以决定未来的收成；发心立愿的动机与大小，均可影响一个人未来的成就，其重要可见一斑。肆·学佛应发何心，立何愿《楞严经》说：“因地不正，果遭迂曲。”发心立愿要合于大、正、圆、真，也就是所发的愿，不受世间物欲、名位、权势所诱惑，甚至不管遭遇任何艰难困苦，即使攸关生死，也绝不忘失自己的誓愿，一心只为求证无上菩提，只为救渡众生出离生死洪流，如此发愿，才不会偏离正道。根据《翻译名义集》卷十二说，学佛应发三种心：1.发大智心：以智慧广求一切佛法，普令众生皆得法喜之乐。2.发大悲心：慈愍一切众生轮回生死，受种种苦，誓愿救拔。3.发大愿心：依四弘誓愿，发无上菩提之心，上求佛道，下化众生。此外，诸如感恩心、惭愧心、向道心、功德心、深信心、尊敬心、广大心、忍耐心等，凡能帮助我们完成“自利利他，自觉觉他”，学佛最高目标的愿心，都是学佛者不可一刻或忘的发心。尤其应该发以下四种心，立四种愿：一、四心1.发慈悲心，人我无间：学佛就是向佛学习，佛是慈悲的体现者，学佛如果没有慈悲心，便无法与佛法相应。佛法的根本目的是“拔苦”“与乐”，而“慈”便是“与乐”，“悲”就是“拔苦”，所以学佛如果不能慈悲，则空有学佛之名。佛教讲“无缘大慈、同体大悲”，有慈悲心的人必能泯灭人我对待，必能不分亲疏，照顾所有的人，自然能与别人没有隔阂，达到人我无间。2.发信愿心，常随佛学：常随佛学是普贤菩萨所发的十大愿之一。我们学佛，就是要学习佛菩萨的发心立愿，我们要常跟随善知识、老师、大德们学习，有一份发心，必有一番成就。3.发菩提心，上弘下化：古德说：“菩提心为因，大悲心为本，方便心为究竟。”菩提心就是上求佛道，大悲心就是下化众生，方便心就是方便行四摄法。一个菩萨行者发心，一定要有菩提心，有了菩提心的种子，再配以大悲心、方便心为助缘，如此融合三心，才算是发大乘心，这是学佛的人都应该发的大心，能够发菩提心，必能进趣菩萨道。4.发无我心，扩大完成：无我是说我们的心境可以包容一切，将别人看成与自己一样，甚至为了完成大我，可以牺牲小我。能够发无我的心，把自己融入大众，融入团体，那么大众就是我，团体就是我。所以无我之我，反而更大、更高，更能成就一切，完成一切。二、四愿1.众生无边誓愿度：我们学佛，除非甘心做个小乘的自了汉，否则弘法度众就是我们责无旁贷的使命，所谓“弘法为家务、利生是事业”，因此，只要是大乘行者，都应该发起“众生无边誓愿度”的大心。2.烦恼无尽誓愿断：学佛，其实就是在与自己的烦恼魔军作战，能够战胜烦恼，自然能显发自己的真如佛性，自然能趣向佛道；反之，如果连自己的烦恼都无法断除，而在生死苦海中轮回不已，更遑论度人。所以学佛首先要健全自己，要誓断一切烦恼。3.法门无量誓愿学：学佛既然要发度众之心，首先自己要具备各种知识、能力。在古代印度有所谓的“五明”：（1）声明：语言学、声韵、训诂、音乐。（2）工巧明：科技工艺的知识。（3）医方明：卫生保健、医药的知识。（4）因明：逻辑推理、论理学。（5）内明：专心思索五乘因果妙理之学，或表明自家宗旨之学。以上五明，涵盖面虽广，然而在今天多元化的社会，似乎已不敷所需，这不过是在说明菩萨为度一切众生，当学一切法门。4.佛道无上誓愿成：学佛最终目的是为了成佛，成佛虽然不容易，须经“百劫修相好，千只修福慧”，但是我们要难行能行，尤其不仅自己要誓成佛道，更要发愿度尽一切众生，共成佛道，这才是真正的“佛道无上誓愿成”。伍·诸佛菩萨的行愿根据经中所载，过去诸佛莫不由发愿而成。如《无量寿经》卷上所载的阿弥陀佛四十八大愿、《悲华经》卷七所说的释迦牟尼佛五百大愿、《弥勒菩萨所问本愿经》所说的弥勒奉行十善愿、《药师如来本愿功德经》中，药师如来为灭除众生病苦而发的十二大愿等。乃至文殊菩萨十八大愿、普贤菩萨十大愿、观音菩萨十大愿、地藏菩萨发愿“地狱不空、誓不成佛”等，都是诸佛菩萨的伟大行愿。兹列举四大菩萨行愿于后，以为佛子效法：一、文殊菩萨行愿1.愿以恒河沙诸佛世界为佛刹。2.愿佛土光明遍照。3.愿于菩提树下成就正觉，若不满愿，誓不起座。4.愿于诸佛国土为众生演说妙法。5.愿佛土中无有女人及诸恶道。6.愿诸众生离烦恼垢，见净梵行。7.愿佛土众生，生时袈裟随体。8.愿众生思食即得百味盈满。9.愿广施贫穷苦恼众生资财法味。10.愿鬼道众生悉获饱足。11.愿众生悉得五神通，乘空无碍。12.愿为众生说法，令离渴爱。13.愿诸众生思衣即得妙宝衣服。14.愿于诸佛土，供养财宝资具。15.愿诸众生远离八难及不善法。16.愿诸众生无有苦恼及诸不悦意。17.愿以无量妙宝庄严佛土。18.愿所有佛刹功德庄严，皆令置我佛刹中。二、普贤菩萨行愿1.礼敬诸佛。 2.称赞如来。 3.广修供养。4.忏悔业障。 5.随喜功德。 6.请转法 轮。7.请佛住世。 8.常随佛学。 9.恒顺众生。 10.普皆回向。三、观音菩萨行愿1.愿我速知一切法。 2.愿我早得智慧眼。3.愿我速度一切众。 4.愿我早得善方便。5.愿我速乘般若船。 6.愿我早得越苦海。7.愿我速得戒定道。 8.愿我早登涅槃山。9.愿我速会无为舍。 10.愿我早同法性身。四、地藏菩萨行愿地狱不空，誓不成佛；众生度尽，方证菩提。此外，古来多少高僧大德为“正法能久住，众生得离苦”而发下弘愿。譬如：玄奘大师“宁向西天一步死，不回东土一步生”，终于完成西域取经的大愿；鉴真大师“为大事也，何惜生命！”终于将佛法弘传于日本。乃至近代慈航法师的“我今发心，不为自求，人天福报，声闻缘觉，乃至权乘，诸位菩萨，唯依最上乘，发菩提心，愿与法界众生，一时同得阿耨多罗三藐三菩提。”都是后世佛子学习的典范。陆·今日佛子如何发心立愿发心立愿，可以坚定信心与毅力，可以增长菩提心，提升信仰，使我们的道德、人格臻于至善。尤其今日社会，如果多一个人发心立愿，志求菩提，就多播下一粒成佛的种子；多一个人学佛成佛，社会就少一分暴戾之气。所以希望人人都能经常发心立愿，发愿为自己留下信仰，为家庭留下贡献，为社会留下慈悲，为生命留下历史，为道场留下功德，为众生留下善缘，为未来留下愿心，为世界留下光明等。以下为现代佛子撰拟发愿文，祈愿人人发心得度。一、弘法师的发愿文一愿佛光普照，众生随缘皆得度。二愿法水长流，护法檀那悉蒙益。三愿佛教兴隆，人人学佛福慧增。四愿每日所作，普皆利益法界众。五愿学佛所学，常作佛事永不倦。六愿于诸众生，常起大悲施法益。七愿心平如地，普载众生无怨亲。八愿世间大众，明因识果行正道。九愿贫病众生，身心安乐众病除。十愿社会安定，无诸世间忧悲苦。十一愿国家富强，众等悉发菩提心。十二愿世界和平，佛光净土在人间。二、佛光会员发愿文（一）一愿我们礼敬常住三宝，正法永存佛光普照。二愿我们信仰人间佛教，生活美满家庭幸福。三愿我们实践生活修行，随时随地心存恭敬。四愿我们奉行慈悲喜舍，日日行善端正身心。五愿我们尊重会员大众，来时欢迎去时相送。六愿我们具有正知正见，发掘自我般若本性。七愿我们现证法喜安乐，永断烦恼远离无明。八愿我们发愿普度众生，人间净土佛国现前。佛光会员发愿文（二）一愿做个共生的地球人。二愿做个同体的慈悲人。三愿做个明理的智慧人。四愿做个有力的忍耐人。五愿做个布施的结缘人。六愿做个清净的修道人。七愿做个乐观的欢喜人。八愿做个融和的佛光人。三、家庭主妇的发愿文一愿护持佛教，恭敬三宝，永远做佛教的护法。二愿实践佛法，建立美满家庭，使家人平安幸福。三愿教育儿女，以身作则，使成大器，做国家栋梁。四愿帮助先生发展事业，使无后顾之忧。五愿孝顺公婆，克尽子媳之道，确保家庭和谐。六愿多参与社会公益活动，做好环保、护生工作，为后代子孙建设一个舒适的生活空间。七愿每日布施欢喜，把快乐分享别人，使社会充满详和之气。八愿人人知足感恩，勤奋工作，民生富足，而无杀、盗、抢劫、诈欺等恶事滋生。四、警察的发愿文一愿克尽职守，勇于承担，保障人民安居乐业。二愿伸张公权，打击犯罪，消除社会暴戾风气。三愿端正身心，奉公守法，树立警察优良风范。四愿自身安全，不受侵犯，免使家人担忧受怕。五愿维护正义，布施无畏，使世间无邪恶恐怖。五、小学生的发愿文一愿用功读书，充实知能，将来做大事业，报效国家。二愿孝顺父母，友爱兄长，做个不令父母担忧的好孩子。三愿尊敬师长，与同学和睦相处，做个品学兼优的好学生。四愿遵守校规，不做有损校誉的事。五愿乐观开朗，主动助人，日行一善。六愿校园风气善良，没有安非他命的毒害侵袭。七愿世间都是好人，没有绑票、勒索等恐怖事情。八愿人人都有幸福美满的家，都能在父母的爱护，师长的教育下，快乐而健康的成长。柒·结语一般学佛的人，经常劝人要发心、要立愿。其实，发心立愿不是佛教徒的专利，社会上任何一个人都应该发心立愿。发心，才能把事情做好；立愿，做事才有目标。发心立愿就像开采能源一样，心里的能源是每个人取之不尽，用之不竭的最大财富。《劝发菩提心文》说：“金刚非坚，愿力最坚；虚空非大，心王最大。”一个人的心量有多大，成就便有多大；愿力有多坚，力量就有多强。心发则佛道堪成，所以，学佛一定要发心立愿，发心立愿才会有成就。
『玖』 星云大师：人有没有来生 因果循环中的前世今生
法师开示：说人死了以后没有来生的断见，和说人死了以后一定会做人的常见，都不是人生的真理；人死不是如灯灭，人死也不一定是做人，随着业报因缘，五趣流转，六道轮回，行善的人间、天上，行恶的地狱、恶鬼、畜生，这才是真实的人生。
一粒种子，播到土里，在阳光、空气、水分等因缘具足下，就会生长、开花、结果，当然，怎可说人死就没有了？但是，从因到果，其中的缘分也是很重要；如果只讲因，抹去了最重要的缘，这是最大的迷惑愚痴。
本来是高官厚爵，只因作奸犯科，锒铛入狱为因，牢狱的生活待遇，连猪狗都不如，从现世报看来，人的一生穷通寿夭，即使人生，也有天堂地狱，所行所为，都能影响祸福和幸与不幸，一切都能改变，何况来世时间有春、夏、秋、冬，世界有成、住、坏、空，心念有生、住、异、灭，人生有生、老、病。宇宙和人生，甚至一切万物都是环状的，好像时辰一再向前走，但是在十二小时中，它是走不完的。等于人生，生也不是开始，死也不是结束，向前走，也会回头，不直线的。所谓“一江春水向东流。”日出日落，去了会再来，都是在说明人有来生。人有来生才有希望，但是也要有善缘，善缘善报，这就是悟者的世界。
人都想知道未来，其实“欲知前世因，今生受者是；欲知来世果，今生作者是。”欲知人有没有来生？因果循环，你可鉴古知今，你也可以现在推想未来，当下悟道，就可以知道三世一体、三千一念！
人有没有来生？业，维系了生命的过去、现在、未来，“莫以为作恶，来生不报；莫以为行善，来生不偿。”其实“善有善报，恶有恶报，不是不报，时辰未到。”
人类最大的愚痴，就是以为没有来生，因为人有隔阴之迷的关系，对未来没有亲眼看到，所以不相信有来世。其实，空气你也没有看到，电波你也没有看到，甚至爱心也没有看到，但是，你能说没有吗？
基因可以改变人种质量，善恶因缘可以改变人生未来，人世间的迷悟，不可不慎！