孝敬的批判继承

① 孝道教育应包括哪些内容

古语云：“百善孝为先”，孝是一个人善心、爱心和良心的综合表现，是天经地义的美德，也是各种优良品德形成的前提。孝道文化是中国传统文化的精髓，《三字经》《孝经》《弟子规》等各类传统典籍关于孝道的教育影响了一代又一代炎黄子孙。然而，随着社会经济和物质条件的不断改善，家庭结构的变化，人们的社会意识、价值理念等方面都发生了巨变，传统的孝道教育正慢慢失去它应有的地位。如何与时俱进地加强孝道教育，不仅是当前形势所迫，更是未来发展所需。
当前我们提倡的孝道教育，是对传统孝道的扬弃和超越，是在批判继承传统孝道文化的基础上，针对素质教育所提倡的德才兼备、全面发展的目标，融入适合现代社会发展的和谐因素的教育。它主要包括以下几方面内涵：孝敬父母，奉养双亲。“鸦有反哺之意，羊有跪乳之恩。”子女应该义不容辞地承担起赡养双亲、孝敬父母的责任，这是传统孝道的重要内容，更是新型孝道必须继续发扬光大的最基本的时代内涵。遵从长辈，与人为善。新型孝道教育应与时俱进，由教育青少年敬爱双亲向外拓展，推广、普及到敬爱、顺从其他长辈，并学会感恩、学会在做人处事中与人为善。在工作中团结同事、尊重领导，在生活中以礼待人、坦诚交友。完善自我，回报社会。孝道教育本质上是对青少年良好人格的塑造。新型孝道教育应注重升华和提升，即把青少年忠诚、友爱、谦虚等良好人格的完善与胸怀天下，对社会怀有仁慈之心、爱人之心相结合，培养出志向远大、爱家更爱国的具有强烈社会责任感的综合型人才。
“孝”影响着我们民族的生活习惯、心理素质和民族精神，当前实施孝道教育，弘扬新时代孝道，至少可发挥如下作用：
孝道教育是促进家庭和睦的一剂良药。“家有不孝子，常出祸害事。”可以说，孝与不孝能影响到家庭和睦与否。当前，独生子女日益增多，人们爱幼有余而尊老不足，部分家长过度重视学习成绩，而忽视对孩子孝道教育的培养，造成了其自私自利、目中无人的品性。相反，孝道教育的加强，能增进亲子感情，培养感恩意识，从而使父母与子女关系融洽，进而促进家庭与社会的和睦。
孝道教育是培育完整人格的坚实基础。孝文化中，核心内涵和基本元素是“奉养”“尊亲”，在此基础上又衍生出“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼”的感恩、博爱的思想。古往今来，大凡能成就大事业者，无不具有远大抱负、宏阔胸怀，无不怀有“利益民众”的博爱精神。这实际上是一种由家庭的“小孝”升华出的“大孝”。当代孝道教育务必深化这一要义来培育青少年完整人格，开阔其心胸，坚毅其理想，从而成就“百年树人”的辉煌事业。
孝道教育是构建和谐社会的必要手段。当代社会一些人热衷于对金钱物质等现实利益的追逐，利己心态浓郁，社会公德面临挑战。在此背景下，孝道教育尤显必要。事实证明，一个孝敬父母、品德高尚的人必定会是一个遵守社会公德、职业道德，同时也具备良好社会道德的人。
“孝道”教育既然有如此作用，全社会理应高度重视。只有多方发力、形成合力，构筑起立体性、全覆盖的教育体系，孝道教育才能真正得到落实，见到成效。
以家庭培养为抓手，强化孝道教育的基础。民风、世风起于家风。家庭教育之于青少年成长成材的重要性，不亚于学校的培养和社会的熏陶。尽管现在有不少“421”家庭（即四位老人，两位父母，一个孩子），但家长绝不能助长孩子的“娇骄”二气，务必紧抓青少年成长的关键时机，利用各种场合向孩子传播孝道。特别是父母更要身体力行，用尊老孝亲的实际举动为孩子做出表率，用高尚言行培养孩子的感恩意识，用各种方式和途径，为孝道教育的孕育、发展提供肥沃土壤。
以学校活动为载体，丰富孝道教育形式。当代学生以自我为中心的意识普遍存在，对父母的养育之恩、师长的栽培之恩、他人的关照之恩，往往认为是理所当然。因此学校教育要把孝道弘扬作为德育教育的一个切入点，抓住学生为人处世之“利己”弊病，开展各种有针对性的活动，矫正学生不良思想，使其学会感恩、懂得回报，从而打造出更多具有奉献精神的人才。一要组织学生多阅读古代经典，从《弟子规》《增广贤文》等传统典籍中汲取孝道精华，培育正确的孝道观。二要加强孝道情感培养。要抓住感恩节、母亲节、父亲节等节日，要求学生为父母做力所能及的事，献力所能及的爱，通过亲子互动，从而启发其内心理性自觉。三要丰富孝道教育的载体。要结合学生日常学习、生活，根据学生身心特点，因时、因地制宜举办各种孝道文化教育。可邀请专家作中华传统美德讲座；可开展与“孝”主题相关的演讲、征文及家务技能等多种比赛，提高学生孝老尊亲的实际能力。四要把孝道教育纳入德育评价体系，对学生言行发展形成明确的导向。
以社会环境为平台，浓厚孝道教育氛围。全社会要广泛开展敬老、养老、尊老活动，要维护老年人利益，为老年人提升生活质量不遗余力创造条件。同时，要利用各种媒介，通过各种渠道宣传孝道思想，树立良好的价值风向标。通过电影、电视、报纸、各种新媒体等做好宣传，启发青少年的孝敬感恩意识。结合文明城市创建等活动力倡孝道文化。对一些反面典型要给予曝光，对尊老敬老孝老的正面典型则要大张旗鼓地表彰，以激浊扬清、传递正能量。农村和城市社区要自发组织有关感恩教育活动，引导青少年积极投身公益活动。如可开展农村及社区“五好家庭”、孝星评比等活动，挖掘孝文化典型，营造人人向善、个个感恩的和谐美好的社会氛围。

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传统孝道之现代转换
陈秀鸿
(福建教育学院政史系, 福建福州350025)
摘要: 传统孝道具有二重性。在社会主义市场经济条件下, 批判继承传统孝道, 倡导孝敬父
母, 对调节代际关系, 实现家庭和睦, 构建和谐社会有着重大的现实意义。我们必须推陈出新, 实
现现代转换, 建设新型家庭美德。
关键词: 传统孝道; 二重性; 建设
中图分类号: B823.1 文献标识码: A
中国传统伦理道德中十分强调反映亲子伦理关
系以及相互权利义务关系的“孝道”, 认为其是儒家
伦理道德之首, 是几千年来为社会普遍宣扬、普遍奉
行的道德观念和行为准则。从效果上看, 孝是一种管
理手段, 它将礼法的外在约束与道德的内在约束相
统一, 为“修齐治平”的目的服务。在当前我们进行适
应社会主义市场经济发展之家庭美德建设以构建和
谐社会的进程中, 种种事实表明, 传统孝道仍有保留
和发扬光大的价值, 实现其现代转换势在必然。
一
传统孝道荡漾着二重性的色彩。正是这一色彩
使得传统孝道历经各个朝代、各种意识形态而不衰,
使得对它的批判继承发掘成为可能。它既表现了人
民大众敬老养老的优良道德传统, 又被统治阶级所
利用, 作为欺骗、愚弄人民大众的精神鸦片。
首先, 从道德范畴上看, 孝具有二重性。
在阶级社会里, 任何一种道德范畴或道德行为
准则的提出, 都有它的阶级利益基础。正如恩格斯说
的:“一切以往的道德归根到底都是当时的社会经济
状况的产物。而社会直到现在是在阶级对立中运动
的, 所以道德始终是阶级的道德。”[1]当然我们在强调
道德的阶级性时, 并不否定道德具有全民性的成分
和因素。道德不可能只具有阶级性而无全民性; 或相
反, 只具有全民性而无阶级性。这是由道德的最深层
本质决定的。一切阶级社会的道德都是具体的阶级
意义与一般意义的统一, 孝亦不例外。
从阶级意义上看孝。例如孟懿子问孝, 子曰:“无
违。”[2]即所谓孝, 就是不要违背“周礼”。这是具有明显的阶级性的, 完全压抑了子女的进取精神与创造
能力, 是对子女自我意识和人身价值的根本否定。如
果今天再提倡“无违”, 显然不合时宜。又如子曰:“父
母在, 不远游, 游必有方。”[2]在经济横向发展的今日
社会, 不可能父母在不远游。现在的人都已是社会的
人, 而不只是家庭的人。他们不仅要对父母尽责, 更
要对国家尽责。再如封建社会某些孝子典型的树立,
包含着许多愚昧残忍的东西, 背离了人的正常心理,
在社会上培植起一股愚孝的风气, 带有浓厚的宗法
性、阶级性。诸如此类, 均属孝概念的特殊意义, 具有
明显的局限性、等级性, 成为压抑青年人之独立性、
创造性的工具, 是传统孝道发展的异化状态。
首先从一般意义上看孝。传统孝道中包含着一些
具有普遍意义的内容, 即其不仅仅适用于一个社会、
一个阶级或一个时代。例如传统孝道中的养亲、尊亲、
敬亲思想不论哪个阶级、哪个时代都需要。孙中山先
生在《三民主义·民族主义》的演讲中说:“现在世界中
最文明的国家, 讲到孝字, 还没有像中国讲得这么完
全。所以孝字更是不能不要的。”毛泽东同志在1959
年回故乡韶山时曾深有感慨地说:“共产党人是唯物
主义者, 不信神鬼。但生我者父母, 这还是要讲的”。又
如“陆绩怀橘以孝母”、“李密陈情报母”等折射其对父
母恭敬有加, 眷爱情深。再如木兰代父戍边等, 则反映
了奋不顾身救父辈于危难的孝行, 千百年来为人们所
颂扬。如此等等于社会主义精神文明建设仍有裨益,
我们要创造性地加以继承发扬。
其次, 从孝的功能与作用上看, 亦具有二重性。
一方面, 封建孝道体现了维护封建宗法等级关
系的地主阶级道德原则, 是为封建专制服务的。自西汉始, 统治阶级就把孝道扩大到社会生活的各方面,
以孝治天下, 形成系统的孝道。不仅认为“君子之事
亲孝, 故忠可移于君。”即所谓移孝作忠, 忠孝合一,
而且提出“三纲”即“君为臣纲, 父为子纲, 夫为归
纲”。在宋明时期有所谓“天下无不是底父母”,“天下
无不是底君主”。君臣、父子、夫妇之间完全是一种统
治与服从的关系, 毫无原初平等、民主意味。这是封
建等级制度强化在伦理道德关系上的反映, 把忠君、
孝亲引向愚忠愚孝的歧路。传统孝道成为统治阶级
捍卫本阶级利益的道德武器, 成为麻痹劳动人民的
精神鸦片。
然而我们又必须看到, 孝作为一种家庭或社会
伦理规范, 其功能与作用有值得肯定的东西。家庭是
社会最基本的细胞, 只有家庭稳定才会社会安定, 而
孝道在维系、稳定家庭方面具有任何其它道德不可
替代的作用。它植根于亲子间的血缘亲情, 不仅调节
父子关系, 也调节兄弟关系, 成为维系家庭的凝聚
力。传统孝道还提倡“老吾老以及人之老”的推己及
人的社会之爱, 提倡关心和爱护全社会的老人。这对
于培养人民大众的群体意识、责任意识, 稳定社会秩
序, 治理国家等有着一定程度的促进作用。我们要运
用历史唯物主义的观点, 采取实事求是的态度, 对传
统孝道做出正确评价, 并使之古为今用。
二
孝敬父母, 是人类相生相养的自然情感。从以上
传统孝道的二重性分析可知, 传统孝道既有糟粕, 又
有予以保留并且发扬光大的价值。我们既不能沿袭
传统孝道来进行现代家庭美德建设, 也不能割断家
庭伦理发展的历史凭空去创造什么新规范, 而要既
深入批判、坚决破除封建宗法制、等级制的内容, 又
继承发扬、充分利用中华民族尊老敬长等优良传统,
使传统孝道创造性地转换为社会主义的新型孝道。
具体说来:
第一、批判继承传统孝道养亲的合理内核, 让赡
养父母成为社会主义家庭美德的起码要求
养亲是传统孝道的基本内容之一, 是子女对父
母的物质赡养。赡养父母, 早在西周就是孝的主要因
素。《尚书·酒诰》中周公说:“姝土嗣尔股肱, 纯其艺
黍稷, 奔走事厥长上。肇牵车牛远服贾用, 孝养厥父
母。”指出为养父母, 应尽力农事、商务活动。孔子把
养亲作为庶人的重要孝道, 指出:“用人之道, 分地之
利, 谨身节用, 以养父母, 此庶人之孝也。”[3]而且要求
“事父母, 能竭其力”[2],“养则致其乐, 病则致其忧”[3]。
孟子也把物质上侍奉父母作为孝的重要内容。在他
看来,“惰其四肢, 不顾父母之养, 一不孝也; 博奕好
饮酒, 不顾父母之养, 二不孝也; 好货财, 私妻子, 不
顾父母之养, 三不孝也”[4]。扬弃古之养亲其维护宗法
制度的目的, 养亲应是中华民族的传统美德, 要根据
时代需要赋予其新内涵, 使之成为社会主义家庭美
德的组成部分。然而在一些家庭中, 有的成年子女以
反对封建为借口, 虐待父母, 遗弃父母, 这是极端错
误的。封建社会曾把赡养父母涂上一些神秘色彩, 现
在我们要做的是剥去“孝”字上的虚伪的外衣, 发扬
亲子间真诚的爱。谢觉哉同志在《爱父母》一文中曾
尖锐地指出:“必须严厉地斥责那些把反封建反资产
阶级思想做不养父母借口的人是无良心和无耻。要
告诉青年们: 侍奉父母不是封建, 不是资产阶级思
想, 而是人类的美德。”我国宪法明确规定:“父母有
扶养教育未成年子女的义务, 成年子女有赡养扶助
父母的义务。”时至今日, 养亲不仅成为社会主义社
会的家庭美德, 更是每个公民应尽义务。
第二, 尊亲敬亲, 让父母得到精神上的慰藉与满足。
传统美德强调必养且敬, 认为作为子女, 不仅要
给父母以衣食供奉的物质之爱, 更要给之以尊重、关
怀使其心情愉快的精神之爱。“今之孝者, 是谓能养,
至于犬马, 皆能有养。不敬, 何以别乎?”[2]赡养父母和
尊重父母是相辅相承的两个方面, 二者缺一不可。对
待父母, 只敬不养不为敬, 只养不敬伤其心。孔子认
为要以敬的态度赡养父母, 关心父母的健康, 以敬爱
的心情和和颜悦色的态度对待父母。其学生曾参进
一步发挥老师敬亲的观点, 指出“孝有三, 大孝尊亲,
其次弗辱, 其下能养。”[5]
敬亲是子女对父母的内心感情的自然流露, 体
现了人的文明和教养程度, 是孝道中比养要求更高
的一种孝行, 随着当前我国现代家庭格局的核心化、
小型化发展趋势, 以及空巢家庭的日益增多, 养老敬
老问题更加突出。敬亲并非顺亲。敬和顺看似一字之
差, 却反映了两个时代不同的道德观念。虽然传统孝
道也并非不辨是非而被动地一味依从, 主张父子有
争君臣有争,“事父母, 几谏”, 然而“见志不从”, 也只
能“又敬而不违”,“劳而无怨”而已。父为子隐、子为
父隐, 子女无条件地顺从父母意志仍成为父母与子
女之间不可动摇的法则, 违背之即为不敬不孝。这应
该说是中国道德传统中的糟粕。现代社会人与人之
间的关系是平等的。父( 母) 子( 女) 关系亦不例外。我
们今天讲尊亲敬亲是以平等为前提的, 相互尊重, 彼
此信任。作为晚辈, 不是绝对服从长辈意志, 而是尊重他们的人格, 尊重他们的感情。一位83 岁老人在
手记中这样写道:“晚辈和长辈之间, 真正的赠予机
会似乎不多, 却每天都有。这种赠予可能只是一句和
善的话语, 或者是一封问候的信函。但最重要的是将
自己的真诚融汇进去。”社会主义社会所提倡的正是
这种注重情感性的新型孝道, 与偏重角色性、权威性
的传统孝道有着根本差异。为人子者不仅要在物质
上自愿地赡养父母, 更应注意精神上的赡养, 给予父
母更多的关心和敬重, 让他们得到精神上的慰藉与
满足。
第三、树立为祖国效力、为人民服务和为父母争
光相统一的道德价值观
孝道不仅要求子女对父母尽义务, 而且还要求
他们要立德、立言、立功, 以达到“扬名声, 显父母, 光
于前, 裕于后”[6]的目的。显亲扬亲、光宗耀祖是传统
孝道的重要内容之一。子女们跻身仕途, 努力求取功
名, 以承父志, 实现父母亲对儿女的殷切希望, 从而
为父母祖宗争得荣誉, 进而张扬父母、祖宗的生命。
传统孝道认为孝虽自小家( 庭) 始, 却不能于小家
( 庭) 终, 而要进一步扩展到整个国家。尽孝忠君被视
为封建社会男子的最高德行。孝道在中国封建社会
具有超出家庭伦理范畴的广泛社会和政治意义。
今天重新审视“立身扬名以显父母”及移孝为忠
等, 固然不可否认其带有功利色彩的尊老敬宗观念,
及“以孝治天下”以至塑造孝忠于君的顺民从而保证
封建王朝安然无恙的目的, 但是它把对父母的爱同
对国家的忠相统一, 主张一个人要在社会上建功立
业, 为社会做贡献, 这是值得我们继承的。在社会主
义条件下, 子女必须为父母争光, 但能否为祖国效
力、为人民服务是其能否为父母争光的关键, 也是孝
与不孝的标准。我们反对借孝敬之名而损害国家利
益、集体利益的行为, 也反对借为国家为集体之名不
赡养父母、甚至虐待父母的行为。养亲、尊老敬老不
仅仅是个人的私事, 也不单纯是报答父母的养育之
恩, 而是社会主义家庭领域中的公德, 是全体公民应
尽的义务。为人民服务是社会主义道德的核心, 成年
子女应自觉树立起为祖国效力、为人民服务和为父
母添光彩相统一的道德价值观。这也是社会主义社
会所要大力提倡的新型孝道。
第四、实现社会公德、职业道德与家庭美德的和
谐统一
在封建社会中, 所谓孝子, 必须遵守所有的封建
道德; 同样地, 今天的孝子也毫不例外地要遵守社会
主义社会的一切道德, 把社会公德、职业道德和家庭美德有机地统一起来。一般说来, 一个从小在家庭中
受到良好道德教育的人会比较自觉地遵守社会公
德, 在走上工作岗位后会比较容易地培养起良好的
职业道德品质; 一个人在社会公共生活中逐步提高
的社会公德水平, 以及在长期职业生涯中逐步培养
良好的职业道德品质, 又会为其全面履行家庭美德
奠定坚实的基础。难以设想, 一个置社会公德于不顾
者, 一个毫无职业道德的玩忽职守者, 在家会是一个
尽心尽力养亲尊亲的孝子。反之也难以设想一个连
自己的父母都不养不敬的人会尊重别人, 会遵守社
会公德, 会有良好的职业道德。尽管社会公德, 职业
道德和家庭美德存在差别与矛盾, 但应力争达到三
者的高度和谐统一。
三
孝敬父母是全球性的永恒的主题。邓颖超同志
在《尊老敬贤是时代的风尚》一文中说:“古往今来,
那些尊老敬贤、爱老养老的贤人君子, 为世人所传
颂, 成为道德的楷模。今天我们不仅要继承这些优良
传统, 而且应该发扬光大, 从而体现社会主义制度的
优越性, 让全社会的老年人都能老有所养、老有所
医、老有所乐、老有所学、老有所为。”当前在市场经
济条件下, 批判继承传统孝道, 倡导孝敬父母, 对调
节代际关系, 实现家庭和睦, 构建和谐社会有着重大
的现实意义。
第一、倡导孝敬父母不是怀古倒退, 而是对封建
传统孝道的扬弃
由于传统孝道的许多内容悖逆人性, 违反历史进
步的规律, 扼杀人的独立人格与自由意志, 因此自“五
四”以来遭到许多青年知识分子的强烈批判, 这是进
步的表现。但是在批判过程中又把孝的合理部份给否
定了。例如已故学术界老前辈杨伯峻先生就对《孝经》
采取了全面否定的态度, 认为这部书内容陈腐、文字
简陋, 实在不值得一读。这与“左”的思想的影响不无
关系。有人惯于把孝与封建社会联在一起, 把孝与封
建混为一谈, 视孝为一切愚味落后的根源。这就造成
了人们思想上的混乱, 以为倡导孝即是复辟封建专制
制度, 其实这是一种误解。固然学术界一度视孝为禁
区, 不少人怕抓辫子、打棍子、戴帽子而不敢涉足, 但
铸成民族性格的孝道思想并不因此而窒息。它作为人
类的伦理道德, 会随着人类的存在而存在, 只不过会
因历史的发展、变迁而相应地在内容上有所增减, 但
敬亲尊亲的思想永远不会变。今天提倡的“孝”, 是对
传统的扬弃和超越, 它是建立在父( 母) 子( 女) 人格平等前提下子女对父母的道德责任, 是现代家庭中调节
父( 母) 子( 女) 关系不可缺少的道德规范, 也是老人们
得以安享天伦之乐的伦理保障。
第二、倡导孝敬父母, 是中国进入老龄化社会所
必要的
目前, 中国六十岁以上的老年人口已达一点四
五亿, 超过总人口的百分之十一, 且每年以百分之三
点三的速度增长。据联合国有关组织的权威性预测,
到2025 年, 中国老年人口将占世界老年人口总数的
1/5, 居世界之首。而目前我国正处于社会转型期, 新
旧体制交替。尽管社会养老随着经济的增长而不断
发展, 然而, 市场经济的波动性以及新体制的不稳定
性使社会养老将难以取代家庭养老, 预计在今后半
世纪, 家庭养老将继续发挥作用。尤其在农村, 依靠
家庭养老更是老年保障的重要形式。赡养、尊敬自己
的父母, 而且推己及人, 关心和爱护全社会的老人,
大力发展老年人社会保障事业, 这是每个青年人必
须回答的试卷, 也将有效地解决目前家庭美德建设
中存在的缺陷问题, 有效地解决中国进入老年化社
会面临的社会问题。
第三、倡导孝敬父母, 是当前社会主义精神文明
建设的需要
改革开放以来, 我国的经济建设获得了长足的
发展, 精神文明建设也取得了巨大的成就, 当然也还
有不令人满意的地方。表现在亲子关系上, 随着社会
的发展, 家庭的变化, 传统孝道中的许多积极因素遭
到一定程度的冲击与破坏, 出现了令人担忧的扭曲
现象, 如长幼地位颠倒, 小辈依赖父辈,“养儿不防
老”等。这些现象与中华民族孝敬父母的传统美德相
悖, 与社会主义精神文明建设相对立。虽为少数, 却
不仅使做长辈的感到精神上的痛苦, 使不少家庭缺
少友爱和睦的气氛, 也破坏了社会风气。鉴于此, 在采取法律手段的同时, 还要从道德观念出发, 大力弘
扬孝敬父母的美德。“孝”有能力把家庭美德建设提
高到一个新水平, 家庭精神文明水平提高了, 必然能
进一步带动整个社会风气的改观, 从而进一步切实
提高社会主义精神文明建设的水平。从这个意义上
看, 大力弘扬孝敬父母并用法律把“孝”这一传统美
德肯定下来, 培养敬老爱老的良好风尚, 建立平等、
文明、和谐的现代家庭关系无疑具有积极意义。
第四、为社会主义市场经济的发展提供稳定的
社会秩序
道德归根到底是由社会经济关系决定的。反过
来, 它又会反作用于社会经济发展。一方面, 社会主
义市场经济的持续稳定协调发展为养亲敬亲提供了
良好的条件; 另一方面, 敬老爱老风气盛行又为社会
主义市场经济的发展提供稳定的秩序。一个孝子, 他
不仅要遵守家庭美德, 而且要遵守社会公德与职业
道德, 把为祖国效力、为人民服务与为父母添光彩相
统一。试想, 一个社会诸如此类的孝子多了, 整个民
族的道德素质也就提高了, 从而带来社会环境的安
定祥和、社会秩序的稳定。这必然能够促进社会主义
市场经济的进一步繁荣与发展。
参考文献:
[ 1] 马克思恩格斯选集( 第三卷) [M] .北京: 人民出版
社, 1995.435.
[ 2] 杨伯峻.论语译注[M] .北京: 中华书局, 1980.
[ 3] 汪受宽.孝经译注[M] .上海古籍出版社, 2004.
[ 4] 金良年.孟子译注[M] .上海: 上海古籍出版社,
2004.
[ 5] 杨天宇.礼记译注[M] .上海: 上海古籍出版社,
2004.
[ 6] 周月明.三字经[M] .成都: 天地出版社, 2005.

③ 孝道文化的新理念

中国传统的孝道文化是一个复杂的理论体系，既有精华也有糟粕，既有合理的内核也有过时的内容。在老龄社会的条件下，如何构建符合时代要求的孝道文化新理念，必须坚持四个原则：一是要坚持继承和批判相结合，吸取精华，扬弃糟粕；二是要坚持继承和创新相结合，根据时代要求与时俱进，赋予新内容；三是要坚持道德建设和法制建设相结合，培育人们的道德意识和法制意识；四是要坚持体现老龄社会的要求，以人为本，报本思源，爱重生命，维护权益，使孝道文化的新理念成为老龄社会先进文化的重要组成部分。构建新时期的新孝文化的新内容，必须采取演进、进化、改造、重建的思想，使新孝文化具有时代性。根据这四个原则，孝道文化的新理念应当包括五个基本内容： 这是孝道文化新理念的人际环境。孝道文化在根本上是调整老年一代和年轻一代的代际关系。在老龄社会条件下，随着年龄结构的老龄化，年轻一代的数量将会减少，老年一代将迅速增多，代际关系的矛盾不可避免。如何调整代际关系，促进代际和谐，缓解社会矛盾，孝道文化是一个行之有效的粘合剂。代际和谐是新时期孝道文化的最高境界，也是实现联合国提出的建立“不分年龄人人共享”社会的重要目标。
总之，孝敬、平等、保障、共享、和谐这五个方面相辅相成，相互联系，不可分割，共同构成孝道文化的新理念。

④ 在现当代形势下如何继承和发扬中国孝道文化

首先，孝道文化的核心是敬老养老。作为中华民族普遍认同的优良传统，它强调幼敬长、下尊上，要求晚辈尊敬老人，子女孝敬父母，爱护、照顾、赡养老人，使老人们颐养天年，享受天伦之乐，这种精神无论过去、现在还是将来，都具有普遍的社会意义。不少有识之士大声呼吁：孝道是中华民族的传统美德。不管社会如何进步，社会文明如何发达，这种美德什么时候都不能丢。否则，就无异于大道废弃，纯朴破产，人心堕落，社会倒退。乌鸦尚有反哺（用口衔食喂其母）之孝；羊亦知有跪乳（小羊吃奶时要下跪在地上）之恩，更何况人乎？试想，父母既有养育之恩，更有数十年如一日的教诲，为人子女者，能不义无反顾予以回馈么？尤其当父母处于垂老之年、贫病交迫之际，不尽子女的孝道，能说得过去么？可惜，这些浅而易见的道理，过去是因受“左”倾思想的奚落、当今是因“金钱至上”而被迫“靠边”。因此，提倡并弘扬孝道，恢复它的本来面目，应该作为社会主义精神文明建设的一项基本内容来抓，切实让孝道文化这一传统文化在新的形势下得以发扬光大。

其次，古人把孝道即敬老、爱老、养老列为学校教育和社会教化的一项重要内容，我们一定要继承发扬这一优良传统。我们略做考证便可得出结论，古代孝道教育的目标就是，使敬老养老观念由家庭推广到社会，并通过社会教化与社会教育的结合，有效地营造了一种尊老敬老的社会风尚，鼓励人们“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”，把孝敬父母、爱护子女的道德情操推己及人，尊敬、爱护和关心天下所有的老人和儿童，以推动家庭和谐与社会进步。当代著名作家冰心就非常关心对孩子孝敬父母的教育。她要求，对儿童的教育不能只讲大道理，首先要教会孩子如何关心父母、爱护父母。显见，只有孝敬父母才能家庭和睦；只有家庭和睦才能社会安定；只有社会安定才能经济繁荣；只有经济繁荣才能国富民强。很多事例证明，孝敬父母绝不是一件小事情！孝敬父母的教育是最基础的道德教育。一个孩子，如果连养育自己的父母都不关心、不照顾、不尊敬、不爱戴，怎么能去爱他人爱集体呢？如果一个孩子对生身父母都没有深厚的情感，怎么能升华出高尚的爱国之情呢？这方面，有不少小学学校开展了以“五心”教育活动为主题的传统美德教育系列活动(忠心献给祖国，爱心献给社会，关心献给他人，孝心献给父母，信心留给自己)，他们通过“五心”系列教育活动使学生胸怀大志，具有爱国主义、集体主义、社会主义思想，具有社会责任感和为社会服务的精神。他们根据不同年龄学生的特点提出不同的德育要求，以年级为单位开展“孝心奖章”争章活动。这一活动在社会上引起了良好的反响，也是传统孝道文化在新形势下得以弘扬的有力证明。

其三，弘扬孝道文化，提高全体国民的基本道德素质，是当代社会精神文明建设的重要任务。从我国的现实情况看，孝道也是形成现代人际关系和谐的价值渊源，还可以说是保持社会稳定的重要因素之一。事亲行孝，历来是做人的根本，是中华民族的传统美德，是家庭和睦、社会安定、民族团结的基本要素。孝道文化是中华优秀传统文化的重要组成部分，是中华民族爱国主义情怀的感情基础和道德基础。古代的孔孟儒学提倡的孝道，已不仅仅是一种通过行为表现出的人伦道德，而且还是一种社会性行为，行孝者对社会公德负责，肩负着社会责任。从我国社会主义精神文明建设的需求和面临的现实看，正处在传统走向现代化的转型期，伴随改革开放的步伐，旧的道德规范与社会主义市场经济不相适应的矛盾正日益碰撞、磨合，重塑与重建具有中国特色的现代道德文化体系和体现时代精神的伦理精神，是每一个中国人所面临的道德选择。传统孝道文化中倡导的重根源、主入世的精神，对加强中华各民族的团结、齐心协力进行社会主义现代化建设，起着溯宗归祖和凝聚性的作用。我们应该认识到这是当代社会公民道德教育的最佳切入点和出发点。尽管在当代社会，人们似乎更加注重社会角色和社会道德，而不甚重视其家庭私德，这有其一定的合理性，但中国古代视孝道为一切道德之基本，是一种更为深刻而渊源的思想观念，是一种不宜移易的理念。现在有些人，父母生前不孝敬，等到老人死后却大办丧事，有权有势者甚至圈地筑坟，车队簇拥，络绎不绝，连日宴席，以显示其能“光宗耀祖”。这决不是什么孝道，而是借着父母的牌位显示自己的“荣耀”。这种现象是对传统孝道文化的歪曲和渎亵！而通过对这种“孝道”的批判，也正显示弘扬孝道文化的重要性和社会意义。

其四，在我国进入人口老龄化的今天，倡导孝道文化具有深远的社会意义和现实的指导意义。目前，我国的老年人口已逾1.3亿人，约占总人口的11%以上，尤其是，我国的老年人口基数大、来势迅猛，是在“未富先老”的情况下迎来了人口老龄化。据有关资料预测，到2025年，我国老年人口将达2.8亿，约占总人口的20%，80岁以上的老年人数也将达2500万人。到那时，我国60岁以上的老年人将相当于美国的总人口，两倍于日本的总人口，其中80岁以上的老年人也将超过澳大利亚的总人口。可见，如何安排和解决好亿万老年人的养老问题，将是我国21世纪的重大战略任务之一。为此，我们略做分析便知在我国倡导和弘扬孝道文化的重大意义。

中国的养老方式是以家庭养老为主，这是几千年形成的传统模式。中国的老年人口70%以上还生活在农村，大多数老年人的生活保障能力还比较低，他们中的绝大多数还必须依靠家庭成员的扶助而安度晚年。他们不仅需要物质上的帮助，生活上的照料，更需要精神上的慰藉。家庭养老是我国普遍认同的养老模式，它赖依存在的思想基础就是传统的孝道观念。当然，我们也应该清醒地看到，随着改革开放形势的发展，我国家庭养老的功能有日益弱化的趋势，传统的孝道观念也开始淡化，歧老、虐老的事件也不时发生。在这样的情况下，宣扬传统的孝道文化，积极倡导尊老、敬老、助老的传统美德，将具有非常重要的现实意义。这方面，党和国家已经认识并采取了积极的举措。如1996年我国颁布了《中华人民共和国老年人权益保障法》，以法律的形式对敬老养老的要求进行了具体的规范。2001年9月中共中央颁布的《公民道德实施纲要》，提出了“爱国守法、明礼诚信、团结友善、勤俭自强、敬业奉献”的基本道德规范，把尊老爱幼作为每一个公民的基本道德。最近，党的十六大报告中也指出，“坚持弘扬和培育民族精神……切实加强思想道德建设”。因此，在新的形势下，弘扬中华民族传统的孝道文化，也是贯彻江总书记提出的“以德治国”战略思想的具体体现。这对于促进社会主义精神文明建设，增强中华民族的凝聚力，有效地解决人口老龄化问题等，都将具有深远的社会意义和现实的指导意义。

⑤ 五四对孝的批判包含两层含义

纵观整个五四时期，思想家们对孝道的基本态度是批判和否定的，他们在特定时代的历史使命驱动下，向传统礼教进行猛烈的进攻，极大地促进和推动了思想解放。但是，他们对传统孝道在认识上也存在偏颇之处，甚至有批判的片面化简单化的问题存在，把传统中国所有礼教的恶都绑架到孝道上，同时也把孝道中的部分不良加以放大，全面声讨之，对孝道的历史和现实意义缺乏全面的、平心静气的分析，则未免有矫枉过正之嫌。传统孝道是中国文化中独有的文化现象，在维护传统中国社会稳定等方面起到了重要作用，因此，应采取一分为二的态度加以分析区别，既不可不加批判地全盘继承，也不可全盘否定。我们今天提倡的孝道，是对传统孝道的扬弃和超越。新的孝道观不是凭空产生出来的，它首先来自于传统孝道观的历史继承。当今，我们要结合时代特征，在道德建设的实践中不断进行孝道创新，应当抛弃那种不论对错“无违于父母”的愚孝，而体现子女晚辈对父母前辈的感恩意识及赡养行动的优秀文化传统则要发扬，要汲取传统孝道善良笃厚的精神，大力倡导孝道所形成的中华民族尊敬老人的伦理观念和老有所养的传统美德。在家庭成员和全社会成员人格平等的基础上，建立符合现代生活方式，体现人道、科学、民主的新型伦理道德。这既有利于家庭的和睦稳定，有利于个人的健康发展，又有利于人们正确地处理个人、家庭、社会之间的关系，能够促进社会主义思想道德建设，促进社会的和谐发展。
与此同时，五四时期思想家强调子女是独立的人，他们应有自己的权利和自由，父母应该尊重子女的人格尊严，从而提出了建立新型的父母子女之间的道德关系。并对建立新的人伦道德也进行了认真的探索思考 ，提出新型的父子关系应该以“爱”为基础，双方的权利和义务是相等的。这些思想为我们建构新的家庭伦理父子关系提供了正确指导，有利于营造当代家庭内部良好的伦理道德氛围。家庭是社会的细胞，如果每一个家庭都能和睦美满，整个社会就会安定祥和。充满爱和平等气息的良好的家庭道德氛围对当代人新孝道观的确立是至关重要的。子女们若从小生活在温馨和谐的家庭氛围中，全家人团结友爱，那么在他们的个性形成过程中就极易树立起高度的责任感，具有爱心和同情心，同他人就易友善相处，这自然对孝道观的形成是有益的。很难想象一个从小缺少家庭温暖的儿童，长大后能孝敬父母、尊敬老人。

⑥ 220字的孝敬老人的文章

您好！

以下嫌长就删节，绝对合题，比楼上那些好多啦！

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《孝敬老人》

我们都赤裸裸而来，没有谁天生富有，没有谁天生贫穷。人生旅途中，是攫取是放弃，是拒绝是接受，全在老人的指引，心灵的抉择。

有人医治老人，千金散尽；有人赡养老人，不惜重金。有人信奉“百善孝为先”；有人恪守“一闯孝义生死关”。有人选择善待老人，有人选择拒绝赡老。美与丑，善与恶，全在一念之间，遗臭万年还是流芳百世，系于一瞬。

要孝敬的太多太多，只想告诉你，选择孝敬，不要让迷雾遮住双眼，让污垢蒙蔽心灵，为老人，为自己，捧一颗清纯、孝敬之心。

孝敬和判逆之间，介子推为母而死，选择光荣；李魁只身劈虎报母仇，选择德昭后世；香九龄为父暖被，王文以身喂蚊。孝敬可以帮助你成就很多很多。做个有价值的，无愧生命无愧社会的真正的人，人们也会赠与你回报。

一个在暴风雨中求生的人，会奋不顾身挽救老人的性命；一个在沙漠里跋涉的人会毅然解下腰间最后一壶水给老人；但也有人把老人骑在身下，作威作福；有人由一个孝子蜕化成逆子；有人为省钱使老人变劳力；有人为分房分田，打老人，骂老人，一失足成千古恨。站在人生的十字路口，不要走错了方向啊！田地、房屋、金钱，生不带来，死不带去，要那么多干嘛呢？到头来，反而一无所有，甚至老人，甚至生命，即使痛悔，即使改过，又赚得了几把同情泪？也没有人再来帮助你。

如果你是雄鹰，就选择敬老；如果你是沙鸥，就懂得赡养；如果你是麻雀，就会自觉服侍长辈；如果你是一个人，就更应该懂得尊敬长辈，孝敬老人。

如果你是你，一个不愿失去人格，一个不甘平庸，不会腐蚀的你，就做个清纯无比的你，捧上如雪的孝心——干净、漂亮，抛开一切污秽，所有自私，学会孝敬老人，善待老人。

如果孝敬变为传统，世界将更美好。你会发现，自己很美，老人很美；你会知道，孝敬是满足，付出是快乐。选择孝敬老人吧！行动就是证明！

⑦ 以孝为核心的孝文化是中国传统文化

（1）传统孝文化是我国传统文化的重要组成部分，对我国现实生活仍有着广泛的影响。（2分）（2）传统孝文化一方面对我国社会与人的发展起积极作用，另一方面，又在一定程度上对社会与人的发展有消极影响。（4分）（3）面对传统文化，正确的态度是“取其精华，去其糟粕”，继承合理成分，剔除和改造不合理因素。（3分）（4）正确处理继承和发展的关系，不断推陈出新、革故鼎新，构建适应现代社会需要的新孝道。（3分） 分 析： 本题要求学生运用文化生活的相关知识，分析说明我们正确看待传统孝文化态度及做法。本题并未限定学生答题所用知识的具体范围，解答本题学生必须紧紧围绕材料，从对材料及设问的分析理解中找出关键性语句，以进一步明确答题的思路。本题材料中“ 以孝道伦理为核心内容的孝文化是中国传统文化的一项很重要的内容”，启示学生首先应明确传统孝文化属于我国的传统文化范畴；本题材料中“以孝道伦理为核心内容的孝文化在历史上曾发挥过塑造封建社会理想人格、维护家庭和社会的稳定、丰富中华传统文化等积极作用。但同时也存在着移孝为忠、崇尚老年本位、维护封建统治等一些非理性、非人性的因素”，启示学生可从对待传统文化的正确态度，即“取其精华，去其糟粕，批判继承，古为今用”方面去分析说明；本题材料中“构建适应现代社会需要的新孝道”，启示学生可从继承与发展关系方面去分析说明。 考点： 本题考查传统文化、文化继承与发展的关系等相关知识。

⑧ 我们应该如何正确践行“孝”的传统美德

学习借鉴传统道德，必须坚持以历史唯物主义为指导，辩证地分析，批判地继承，取其精华，去其糟粕。“批判继承”，是一个总的原则，即强调继承是在历史唯物主义的理论指导下，有批判、有选择、有目的的继承。如忠孝，古代的忠孝是为帝王服务的，统治者提倡为国尽忠。普天之下，莫非王土，报国尽忠就是忠于君王。
今天，我们应当去除“君让臣死，臣不得不死，父叫子亡，子不得不亡”的愚忠愚孝思想，同时要鼓励和提倡忠于祖国、报效祖国的崇高志向和孝敬父母、尊敬师长的传统美德。