孝敬妹什么意识

A. 你怎么理解孝顺

孝顺是自我要求，是有追求的人，对自己的要求。可是，如果有父母把孝顺拿出来，要求别人，这就跟孝顺本身没关系了，只与权力有关了。比如，你不孝顺，我就教训你，孝顺，亲情，爱情，是人内心的尺度，并非用来指摘别人的大棒。庸碌之辈最喜欢把这三个词，挂在嘴边，因为他们希望别人听到，而最大的受益人往往是自己。而这一生，你只需要遵循内心，对那些真正爱过或者帮助过你的人好。其它乱七八糟，是非不分，真假难辨的孝顺 亲情，果断划清界限。从来没有的东西，你不该去买单。

B. 什么是孝顺，怎么做才是真正的孝顺呢

导语：孝顺二字，你的理解。

5、精彩回答：

我觉得孝顺父母是要尊重父母的意见。经常回家陪陪父母，和父母聊天吃饭。即使有时候有些事情会和自己的观念不一样，嘴上同意父母的观点，但是还是得按照自己的做法来。大事听听父母的意见，因为他们是过来人，经验比我们多，但是最后拿主意的必须还是自己，虽然我们在父母眼里是孩子，但是我们作为一个成年人也应该有自己的担当和责任，好多事要自己想清楚结合父母的观点然后再做决定。我觉得有时候不一定要听父母的，虽然他们是过来人，但是以后的道路也是自己的，不能什么事都听父母的，不能愚孝。要把问题分析给父母，说明自己已经长大了，一些事应该自己做决定了??心疼自己，让自己健康，不让父母担心也是孝顺。努力工作，努力学习也是孝顺??

C. 为什么儿女越孝顺，反而越不受父母的待见呢

D. 孝顺的人儿是什么意思

孝顺的人，应该是能够关心父母。
在父母需要陪伴的时候陪伴父母，
在他们需要钱养老的时候，
给他们一些钱，让他们高兴。
如果他们范糊涂了，要尽量阻止。
有时候说话不好听，也是正常的。
主要是不能让父母被骗了

E. 什么是孝顺

F. 什么是真正的孝顺

孝顺就是孝和顺的总称，即要从内心关心老人，这叫孝；又要顺着老人的意思去做，这叫顺。所以孝顺就是真心的能够让老人不生气，生活舒适。

G. 子女对父母叫孝敬弟弟妹妹对哥哥姐姐叫什么呢

叫做“关爱”或者“关心”

H. 孝顺与孝敬

中国人其实很开放，什么都可以反对和抛弃那些不太了解中国历史和文化的人，往往以为中国人思想很保守，因循守旧，更不容易接受外来的东西，其实，正好相反。不信？请看，欧洲有些国家还有女王，大概就是保留了所谓的“封建余孽”，亚洲更是有日本“万世一系”的天皇；中国的秦皇汉武、唐宗宋祖，而今安在哉？就是他们的子孙，也早已风流云散了，还有几人能续得上族谱！ 如果说这是政治，那就再看文化，中华民族融合了多民族的文化自不待言，就说自汉以来传入的佛教文化，自五四以来传入的马克思主义文化，这些文化都是我们主动接受的，如今这样彻底地融入了我们这个民族血液中，请问，世界上还有几个民族能和我们相提并论！ 还有现在，我觉得中国大概是世界上思想最开放的国家了。尤其是一些年轻人，他们已经开放得不知道还剩下什么了。他们的确很自由，但自由的代价是荒诞！如果觉得荒诞这个词不太好，就换成“悬浮”吧！ 所以，中国人是很开放的，是什么都可以反对的，是什么都可以抛弃的。 但是，有一样东西，似乎最勇敢的中国人也从来都不敢反对，这就是孝！ 父子关系是从哪里来的？ 《论语》的第二章是这样说的： 1.2有子曰：“其为人也孝弟而好犯上者，鲜矣！不好犯上，而好 作乱者，未之有也。君子务本，本立而道生。孝弟也者，其为仁之本 与！”《论语学而第一》 《论语》中有许多孔子弟子的话，那是因为孔子的弟子认为这些话十分符合孔子的思想，就编入了《论语》，因此，我们也可以把这些话看成孔子的思想。 有子的这段话是说： 一个人如果遵守父子关系、兄弟关系，但却喜欢犯上，这样的情况很少见；不喜欢犯上，而喜欢作乱的，这种人是没有过的。所以，君子做事，从根本处着手，本建立起来了，道自然就成了。遵守父子关系，是建立仁的根本啊！ 对于我们今天“自由”惯了人来说，这话听起来有些僵硬，很有些压制人的感觉，但其实不是。《论语》里的很多社会关系，比如君臣关系、父子关系，说的都是理想状态。即君应该有君的水平，臣应该有臣的样子，父子关系也是一样。 当然，现实中不可能完全是这样，也正是因为如此，孔子的思想才有意义。所有上面的这些问题，随着我们阅读《论语》的深入，都会慢慢地说清楚的。 孝是仁之本，而孝讲的又是父子关系。那么，父子关系（包括以父子关系为代表的血缘、亲缘关系）又是从哪里来的呢？ 很简单，父子关系其实就是一种血缘关系，而且是动物性的血缘关系。那么，这就产生了一个最基本也是最重要的问题：如果要像其他动物一样对待这种动物的血缘关系，人就和动物没有区别；人要想从一般的动物中区别出来，就要将这种动物性的血缘关系上升为“人”的血缘关系。 问题又来了。为什么一定要选择血缘关系来作为人类之成为人类的突破口呢？道理既无比深奥，又无比简单。说它深奥，是因为用所谓的学术话语来说，可以写好多本书；说它简单，是因为我们每个人都能无比亲切地感受到。它的简单就在于：一、父子关系（血缘关系）所产生的亲情是一种与生俱来的动物性的感情，是完全自然而然地产生于人的内心深处的，是不需要后天培养的，也是任何外力难以摧毁的。二、血缘关系是不能选择的（非理性的），是不能追问的，是只能承认和相信的。所谓“理性止步的地方，就是宗教的起点”，所以，以血缘关系为价值的起点，已经具有了“宗教”的意味。 在诸种血缘关系中，为什么一定要选择父子关系呢？其实，最早很可能重视的是母子关系，只是进入到父系社会以后，人类的“理性”化进程加速，父子关系成为最容易“人”化的血缘关系。于是，父子关系就被选择出来了。其实，父子关系不过是在特定时代的血缘关系的集中体现罢了。 父子关系既包蕴了与生俱来的动物性的感情，又具有了不可追问的“宗教”性，于是，这种关系就被从各种关系中选择出来，作为人类（中国文化意义上的）之成为人类的基本关系。 动物的“人”一旦明确地意识道了“父子关系”，就变成了“人”的动物！ 这在伦理学上，有个学术名词，叫做自然血缘伦理本体。 什么是孝？ 孝就是遵守父子关系（血缘关系）。 上面说了，《论语》中的父子关系、兄弟关系是理想意义上的关系，那么遵守这种关系就变得很亲切很自然了。至于父子关系、兄弟关系的具体内容是什么，那是一个“历史概念”，就是说，在不同的历史情景中（不同的情况下），其内容是不一样的。 孝分两个方面。一个方面是来自自然血缘的感情，这种感性是无比温暖的，无比柔软的，是“人性”的，这姑且叫做“孝”的内向度；但是，另一方面，人类为了使自己成为人类，为了使人类社会能够存在和发展，又必须制定一些社会规则，而凡是规则就必然是僵硬的，冰冷的，孝”既然是人之成为人的基础，就必然肩负起某些规则，姑且叫做“孝”的外向度。 其实，在我们的整个历史发展过程中，“孝”这两个向度总是在“博弈”。内向度的东西多一些，社会往往就比较开放和进步，反之则比较禁锢。 孝，应该是一种心情 我曾经遇到过这样一件事。 十多年前，我在中国人民大学当本科新生的班主任。在学生将要报到入学的时候，系里让我去看看学生的档案，目的是为了多了解学生。我详细了查看了四十多名学生的档案，令我惊奇的是，有几个学生的档案中竟然装有他们高考作文的试卷。我仔细地“研究”了这些作文试卷，发现这些试卷都有一些“特殊”的地方。其中有一份就是写自己的母亲因病去世，自己是如何克服困难，取得较好的学习成绩的，细节很生动。读了以后，我明白了招生工作人员的良苦用心。 开学后不久，我就找这位同学谈话，鼓励他要努力学习，并说有什么困难尽管找老师和系里的工作人员。他大概觉得我的谈话怪怪的，就说：“我挺好的，没什么困难呀！”我更佩服这位同学了，说：“你母亲去世了，你家庭生活比较困难，系里会考虑补助的。”他睁大了眼睛说：“啊！我母没去世啊，好好的啊！” 这回该轮到我惊讶了：“你在高考作文里不是说你的母亲去世了吗？”谁知他一脸不屑地说：“您信那个！” 那位学生这样写作文也许不算是什么太不应该的事，但我总觉得这样的心情要不得！ 孝有很多外在表现形式，但孝不是对领导的唯唯诺诺，不是在单位里的迎来送往，不是在场合上的举止得体。总之，孝，不是做给别人看的。 孝，其实是一种心情！只有在这种心情的滋养中，人才能真正体会到人之为人！ 万事孝为本 上面有子的话是一个严密的推演过程。遵守父子关系而好犯上的人很少，不犯上而好作乱的人几乎没有。所以孝是根本。这是一个忠——孝、家——国的推演过程，也是中国伦理——政治的逻辑结构。这是一个漫长的故事，在后来的阅读中我们会慢慢地展开。 古人讲求忠臣必于孝子之门，试想，一个人在家打爹骂娘，到了社会上却忠君爱国，这可能吗？俗话说：“寒门出孝子,孝子出忠臣。”的确，未有在家不为孝子而能在朝为忠臣者。所以，只有孝，才能忠。 由孝而忠，是社会秩序；由孝而仁，则是人的道德发展的必然过程。孝的确是万事之本，是中国人的价值之源。 中国人没法抛弃孝。人——家——国，孝是根本，是基础，是只能相信而不能追问的。但有一种情况例外，就是当承认自己不是人的时候。然而，如果前提是自己不是人，怎么会有资格来追问“人”的问题呢？ 我常含泪告诫同学们，世界上有两样东西是不能亵渎的：一是母亲，二是祖国！ 除此以外，百无禁忌！

I. 孝顺的社会意义

从家庭意义上看，“孝”体现为对父母绝对权威的顺从；从社会意义上看，“孝”即对统治者的敬畏和基于敬畏的绝对服从。表面上看社会小单元的家庭以“孝顺”、“孝敬”为指导思想是有利于社会稳定的，是善的。
被生育的人一定要对生育自己的人有所亏欠，并且一定要顺从、孝顺、赡养生育自己的人，这是汉文化价值观的公理性基础，也就是说不用论证也没必要论证的道德根基。这个是西方文化所没有的！
“其为人也孝悌而好犯上者，鲜矣。不好犯上而好作乱者，未知有也”—— 《论语·学而》。即一个人如果能孝顺父母，敬爱兄长，却喜欢触犯上级，这种情况是很少有的；不喜欢触犯上级，却喜欢造反的人从来没有。
由于我们家国同构、君父同伦，君为天下父，行孝道就是行忠君之道，正所谓：“孝者，所以事君也”。小孝是敬、顺父母，父母给你建立一种生活方式你若不听从即为不孝；大孝则是忠于主子，对于主子个人意志制定的方针政策及政治体制你若有所叛逆即为“不忠”，对统治者的“不忠”是灭门大罪，株连九族，身体发肤受之父母，毁伤都是不孝，更何况你自己人头落地，且父母兄弟妻儿子女都要共赴黄泉，此最大不孝也，所以说“孝”的范围比忠大，不仅对父母而言，更重要的是对君父的忠，可见“忠”、“孝”是统一并不矛盾的，为君父利益服务是其共同点。“孝”就是这样完成了从人伦感情出发达到其钳制人民思想和行为的政治目的。
身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝至始也。立身行道，扬名於后世，以显父母，孝之终也。孝从保持自己身体完整开始到当官光宗耀祖结束。
中国历来是一个宗族势力强大的宗法专制社会，为了加强中央集权和维护政治统治，中国的统治者选择了“孝”来作为其主流价值观，从而隐蔽的利用情感作为一项重要的政策，所以而历代君王施政都提倡“以孝治天下”。春秋战国儒家便提倡实行“仁政”，主张“老者衣帛食肉，黎民不饥不寒，然而不王者，未之有也”；汉代的“察举制”便注重“孝廉”一科，其后的“九品中正制”也有“孝廉”要求，“忠孝”与“孝廉”作为中国政治范畴的重要内涵一直发展传承着。直到21世纪的今天大陆依然称官员“父母官”，君如父，官入母。这也是孝文化稳定社会的政治意义。
汉文化认为孝是道德的根本，一切教化都从此产生。所以与西方文化不同，东方历史中执政者无不把“孝”，作为立国之本去美化，作为驯化子民的第一课，来大肆宣扬，它培养了一代一代对“父母官”顺与忠的奴才，甚至作为选拔领导干部的标准（孝廉）。学会了顺从与孝敬也成为中国孝子们的安身保命之本。因为不孝是可以之罪的“五刑之属三千，而罪莫大於不孝”，相反，父母对子女的家庭暴力却掩盖在“孝”的外衣下称之为“家法”，不会受官方刑律处分！有了家庭里的“孝”才有社会上的“忠”，但历代中国的主子，没有一个不是让你忠于他自己，忠于他所安排的社会资源分配制度。所以“孝”导致中国历史上只有“忠君”没有“爱国”的概念。“其能奴颜卑膝乞怜于权贵者，必能悬‘顺民’之旗箪食壶浆以迎他国之师”——梁启超。
从孔丘的“父母在不远游”，到户籍制度、暂住证制度；从孟轲的“无父无君，是禽兽也”再到《党啊亲爱的妈妈》我把党来比母亲，这是“孝”从家庭人伦上出发来约束汉民族社会行为的一贯手段。
“孝是中华民族传统美德”。内涵之一是：“孝”是中华民族及受汉文化影响地区所特有的，内涵二：”美德”也是自己标榜的。绝不是世界各民族人民共有的普世价值。西方社会中的道德规很多源于《圣经》，耶和华上帝给人类社会颁布了十条必须谨守遵行的戒命，其中的第五条就要求“当孝敬父母”。但西方的“filial piety”绝对不是汉文化意义里的“孝顺”。除此以外西方文化里“孝”方面的名言警句、系统的典著也几乎没有，没有什么地方以“孝”而闻名，而引以为荣，他们的“孝”（ filial piety）仅仅体现一种 敬重而不是顺从。所以西方没有东方汉文化意义里面的“孝”。
汉文化中“孝”的一个特色是：这个反映家庭亲子关系的道德观念已经被无形中全面政治化了。
孝文化导致百姓错误的认为人一旦分娩就要亏欠父母，一旦成人就要亏欠统治者；导致百姓认为人权不是人生来就有的，而是父母和主子赐予的。
汉文化里面的“孝”文化给每一个刚出生的天真孩子设定了一个必须的、高于道德之上的、无法回避的“义务”——养老，甚至有立法来规定必须养老，这是和西方显著不同的。
汉文化是非常“渴望、期待”得到子女回报的族群文化！汉族父母在聊天中常用于子女的一句话是“指不上，指得上”，“指不上”（can not support me）定义是：父母对于子女的感情、精力、财力，的付出不能够得到回报。也就是说汉文化影响下的民众对于子女赡养自己，包括养老送终的期待是比西方人高的，他们喜欢子女不要远走、远嫁他乡，以便更好的伺候自己养老送终，他们希望子女当大官娶美女以衣锦还乡，光耀自己和祖宗，他们甚至动用法律手段强制要求子女定期回家看望自己的老人，因为这也被当成前期投资的一种情感回报，西方民众往往把收养非亲生子女或残疾儿童当成一种善行完善自己的人生，而汉文化拐卖儿童或收养孩子往往是给自己传宗接代养老送终！这点与西方差距很大。我们拐卖儿童案件高发其本质原因是孩子成为了投资工具！用于物质上的养老和心理上的传代。
因为西方的家庭代际关系中，家庭是单向抚养模式的，即父母只需抚育子女，子女却不用供养父母。因为西方比较注重个体独立,所以每个人的独立意识都比较强，子女不愿过多地依赖父母，父母也不愿过多地依赖子女，他们爱好自立生活，觉得依赖子女是“可耻”的事，在西方，人们通常都不会问及别人的年龄，这比较私密，许多老年人不像中国人那样认为“老来是福”，更不会“倚老卖老”，在平等、民主、自由与自我独立，的价值观的大环境下对于这种纯粹的中国“孝”文化几乎难以理解，更没有汉文化里面所谓的“孝文化”。
中国的孝文化包含赡养的义务，而西方孝文化中并不包含赡养的义务。这也是为什么中国养老保障体系建立不起来的根本原因，中国老人认为去养老院是一种被抛弃！
中国百姓普遍将“孝”同生儿育女相结合，强调不能绝先祖祀。“不孝有三，无后为大”，时至今日这种传统的观念依然根深蒂固，这也是计划生育国策所遇到的主要阻力，西方人强调自由，为了自由可以选择DINK（double income, no kids）家庭，甚至独身。在中国，由于孝文化的原因，“断子绝孙”是最恶毒的咒语；而在西方，“断子绝孙”却没有这样的文化含义。正因如此，当“断子绝孙”被直接翻译成“sonless” [`sʌnlɪs]时，西方人觉得莫名其妙，根本无法将其与贬义词联系起来。
由于中国古代是宗法专制社会，传统中国人过于强调集体主义不注重个体价值的实现，所以激化了家庭内部矛盾，使得人民花费大量时间精力用于家庭纠纷中，从而避免了人民干涉政治。群体本位使中国人时刻把自己看作是某一集体的一员，提倡集体主义，必然要有某些人的自由意志遭受家长、族长，压制来建立集体意志。而西方个体本位使人更加看重个体的价值，认为社会价值在于每个个体价值的实现，在家庭中也不像中国人那样在处理家庭成员之间的关系上花大量的精力。