A. 佛说孝敬父母的功德有多么大
1 佛说：孝养父母，比供养三贤十圣的功德还要大。
2 佛陀的教诲，第一就是教我们孝养父母，知恩报恩。孝养父母是觉悟的行为，一切诸佛菩萨没有一个不孝养父母的。孝顺是随顺性德，不是随顺烦恼，不是随顺无理的要求。懂得孝道，懂得孝养父母，佛法才有根。佛法是师道，在佛法里面有没有成就，实在说要看他对于这个师道做到了多少。师道，是建立在孝道的基础上。人懂得孝亲，而后才知道尊师，所以至善圆满的教育还是要从孝亲尊师上去扎根。
3 人不知道孝顺父母，就不会懂得尊师重道，这是一定之理。“断恶修善、积功累德”，是孝养父母、奉事师长。我们的身命得自于父母，法身慧命得自于老师，所以“孝亲尊师”常常是相提并论。
4 “孝亲”非常重要，从孝亲这才能够“尊师”。我们对老师真正能够尊敬，老师的“道”我们才能真正得到。做师长的，要教学生孝养父母；做父母的，要教子女尊师重道。佛法教学的目的，是教我们开发性德，教我们明心见性的。我们的心地，本具无量智慧、德能、才艺；孝道与师道，是开发心地宝藏的钥匙。性德是你自己本有的，本有，哪有不能开发的道理？这开发的工具，就是“孝敬”。
5 求生西方极乐世界，是“孝敬”这两个字摆在第一。十方一切诸佛菩萨，没有不孝顺父母的，没有不尊敬师长的。学佛的人不晓得孝顺父母、奉事师长，你这个佛法决定是不得其门而入。不孝父母、不敬师长，这是违背性德，去搞六道轮回。一个人，如果不孝养父母、不奉事师长，什么成就都谈不上。
6 真能行孝的人，佛菩萨都降临他家里呵护保佑。佛经上说，照顾自己的父母，这个功德等于供养佛。佛常讲，你家里有两尊活佛，那就是你的父母。不孝养父母，而去供养佛，佛不会接受。我们要以孝顺父母的心，来服务每位老人；以恭敬佛菩萨的心，来恭敬每位老人。大乘佛法，是以孝道为基础；孝道到极处，就圆满成佛。要帮助父母破迷开悟，常生欢喜心。养父母的身，养父母的心，养父母的志；志做到圆满，孝道才圆满。
7 佛门讲，能够劝父母念佛求生净土，叫父母从此以后永远不再受轮回的苦报，这是大孝。家教，是根；圣贤教育，是家庭教育的圆满。人，如果具有孝悌之心，就一定会守礼。把父子、夫妇、长幼的关系处理好，是孝。喜欢成就别人，把人事关系处理好，是悌。孝，是圆满的性德。五伦八德，做得圆满，才算是真孝。好好地念佛、学经教，就是孝养父母。不孝父母、不教子女，乃佛门中之罪人。
8 真正的善根，是孝道；真正的福德，是念佛。“净业三福”第一条是往生西方极乐世界的基础。“孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业”，修行要从这里开始。不孝顺父母，怎么能成佛作祖？
9“孝养父母”，我们有没有尽心尽力去做？你要不能尽心尽力孝养父母，你那阿弥陀佛白念了，不能往生。佛家讲的“孝养父母”，是指修行有了成就，这与世间讲的有所不同。你能够如教修行，修得有成就，你就是“孝养父母”。
10 所谓“一子成佛，九代的祖宗都享天福”，这是“孝养父母”到了极处。真正孝子念佛，往生净土，不但报今生父母之恩，也报累劫父母之恩。如果你学佛，修行得不好，就是大不孝。我们念佛要得一心不乱，要得功夫成片，要往生决定有把握，要从孝敬修起。
B. 地藏菩萨的孝道是怎样的
地藏菩萨的孝道
来源：中国清明网
地藏菩萨，最初学佛，身为长者子，因见师子奋迅具足万行如来，相好庄严，而发心：“尽未来际，不可计劫，为是罪苦，六道众生，广设方便，尽令解脱。”求证佛身。但行菩萨道时，于觉华定自在王如来像法中，身为婆罗门女，因母信邪，不敬三宝，堕在恶道，而思挽救：“遂卖家宅，广求香花，及诸供具，于佛塔寺，大兴供养”。承佛慈力加被，知亡母堕在无间地狱受苦，即“为母设供修福，布施觉华定自在如来塔寺”，不但亡母得脱地狱之苦，连当时在无间地狱中，所有罪苦众生，同时俱得超生。便于觉华定自在王如来塔像前，立弘誓愿：“愿我尽未来劫，应有罪苦众生，广设方便，使令解脱”。（见地藏经忉利天宫神通品）
又于无量阿僧祇劫前，有一生，在清净莲花目如来像法中修行，名字光目，秉性孝顺，为救亡母堕落恶道及短命之报；于佛像前发弘誓愿：“却后百千万亿劫中，应有世界，所有地狱及三恶道，诸罪苦众生，誓愿救拔，令离地狱，恶趣，畜生，饿鬼等，如是罪报等人，尽成佛竟，我然后方成正觉。”（见地藏经阎浮众生业感品）
地藏菩萨，所以发如是弘愿，主要原因，是基于孝道。可以说：孝道是激发地藏菩萨发弘誓愿的主要原因；孝道是促使地藏菩萨累劫报亲恩的原动力；孝道，亦是地藏菩萨，长住生死，永劫度生，不取佛道的本愿；无量劫来，皆以孝道自行化他。如地藏菩萨，对大辩长者言：“阎浮众生，若能为其父母，乃至眷属，命终之后，设斋供养，至心勤恳，如是之人，存亡获利。”是正面劝人实践孝道。地藏菩萨，对摩耶夫人说：“若有众生，不孝父母，或至杀害，当堕无间地狱，千万亿劫，求出无期……。”是反面劝人实行孝道。目的在于化导众生，令知因识果，孝敬父母，止恶向善，离苦得乐。可惜众生业障深重，结恶习重，“脱获善利，多退初心；若遇恶缘，念念增益。”罪业无尽，苦恼无尽，偏劳地藏菩萨，本无尽的悲愿，实践无尽的孝道；永远在六道生死中：“上报四重恩，”长期执掌幽冥界，“下济三涂苦。”直至众生度尽，方证菩提，地狱末空，誓不成佛。可见地藏菩萨孝道之无尽。
C. 菩萨真的会保佑人吗、
菩萨会保佑一切一心向善，不作恶利益他人的人。也会惩罚算计害人的人从佛教的观点，行善或作恶，顺利或不幸，都是自己前世种了前因，而今生结果
D. 地藏菩萨教会了我们 如何孝顺自己的父母
阿弥陀佛！随喜赞叹师兄，能将所体悟到的佛法用于生活之中观照，磨炼。
不过，师兄，四大菩萨各所表法，不论是何等法，皆是种种善巧方便，导令一切众生，离恶向善。更重要的是，要超越善恶对立，回归同体无二的一真法界。
如文殊菩萨所表智慧，即是虽行善，然而不执着一个善行，不执着二元对立之法。
师兄想想看，善法是一切生长一切功德的良田。佛亦遍行众善，遍断诸恶。然而，佛虽遍行诸善，遍断诸恶，而不执一个行善之念，一个去恶之念。如同佛在《金刚经》中所说，菩萨不住相布施。
若住于布施之相，善恶之念，即堕生灭因果。即是人天福报之田，而非空间解脱之径。
随喜赞叹师兄的善根，愿师兄，愿我们一切众生能乘着善根力，更深入到佛法的无上智慧与圆融无碍之境！愿早离生死之境，早证菩提之果！
E. 如果你不孝敬父母，佛菩萨都不会保佑你吗
家有一老，如有一宝。
人，都要老的，那些对老人不好的人，结局都不是太美满，且不说天道轮回，报应不爽，冲着飞扬跋扈，骄奢成性的作风，都会造成最终的孽果。也许老人曾经伤害了自己的儿女，所以造成最终不可挽回的局面，但是你想到过没有，有一天，你也会老，老人再不好，也会是你的亲人，他们年轻的时候也许做过太多的措施，但随着年纪的增大，作为儿女，应该要给自己的孩子做样子，如果一味的记挂着曾经的成见，不孝顺自己的父母，那么这种思维势必对孩子造成很大的影响，你的未来可能比父母更悲惨。
F. 菩萨真的会保佑人吗
菩萨不会保佑人，菩萨不是神，而是一些看破宇宙真理的人，我们拜祭他，是因为尊重他，而不是从他身上索取什么！佛教是一个修来世的宗教，你这辈子已经成型了。你这辈子的祭拜，是为了来世投一个好胎，或者是入仙道！
大家不要把佛教神学化了，因为佛教本身就是无神论的
G. 为什么有的人虔诚拜佛而不孝敬父母呢
佛教的和尚或尼姑一旦出家，就断绝尘缘，即与父母、兄弟等断绝关系，这是同一个道理。
H. 佛教孝敬父母
1 孝顺是佛法的大根大本，实在讲，“孝顺”圆圆满满做到是成佛。唯有佛，才能够尽孝，佛以下的孝顺，都做得不够圆满，这是我们必须要知道的。
2 你要是真正明白了，我们要想把孝顺做到圆满，就一心念佛，念到自己往生净土，见到阿弥陀佛了，你的孝顺就圆满了。
3 经上讲得很清楚，你生到西方极乐世界之后，你就充满智慧，具足大的能力，你的家亲眷属无论在哪个世界，无论在哪一道，你都看清楚，你也都听到，只要缘一成熟，什么叫缘成熟?你劝他念佛，他肯听、肯接受，这就叫缘成熟了，你就有能力去帮助他。
4 佛经里常讲“佛度有缘人”，生生世世家亲眷属，跟你有缘，你都能帮助他们脱离六道、往生不退成佛，这叫大孝，这叫真孝。
5 所以在眼前，对于父母生活，尤其是晚年精神上的生活，我们都能够照顾到就好。最重要的，是劝父母念佛，那才是真正的孝顺。父母不能接受，那是因为你自己的佛没学好;你要学好了，他们自然就会接受。
6 自己真正要学好，才能影响他们，所以自己要精进不懈，要有耐心，要坚持到底，机缘成熟的时候，他们会接受的。
7 如果你认真努力地修持，学佛之后跟没有学佛之前，判然是两个人，使你父母感觉到，你学佛之后，变得特别孝顺，对他们特别好，他们生欢喜心，对佛就会有好感。
8 万万不可以看到父母没学佛，一天到晚批评他、责备他，说他业障重，将来要堕恶道。父母听到你这个话起反感，那你是大不孝，“佛不能学，愈学愈不得了，愈学愈不孝顺”，这就错误了，你虽然是好心，你的方法错误，起了反作用。一定要知道，要以善巧方便，把佛法介绍给他，让他很欢喜，他就会很乐意地接受。
I. 为什么我觉得父母就是最好的佛菩萨，为什么我想把父母当成佛菩萨呢我自己在心里发愿以后既使父母不在了
我们应该孝顺父母，但你应该以佛菩萨为榜样，佛经为依据，多行善，不作恶。
佛经里告诉了我们怎么孝顺父母，那才是好方法。
佛说：孝养父母，比供养三贤十圣的功德还要大。
佛陀的教诲，第一就是教我们孝养父母，知恩报恩。孝养父母是觉悟的行为，一切诸佛菩萨没有一个不孝养父母的。孝顺是随顺性德，不是随顺烦恼，不是随顺无理的要求。懂得孝道，懂得孝养父母，佛法才有根。佛法是师道，在佛法里面有没有成就，实在说要看他对于这个师道做到了多少。师道，是建立在孝道的基础上。人懂得孝亲，而后才知道尊师，所以至善圆满的教育还是要从孝亲尊师上去扎根。
人不知道孝顺父母，就不会懂得尊师重道，这是一定之理。“断恶修善、积功累德”，是孝养父母、奉事师长。我们的身命得自于父母，法身慧命得自于老师，所以“孝亲尊师”常常是相提并论。
“孝亲”非常重要，从孝亲这才能够“尊师”。我们对老师真正能够尊敬，老师的“道”我们才能真正得到。做师长的，要教学生孝养父母；做父母的，要教子女尊师重道。佛法教学的目的，是教我们开发性德，教我们明心见性的。我们的心地，本具无量智慧、德能、才艺；孝道与师道，是开发心地宝藏的钥匙。性德是你自己本有的，本有，哪有不能开发的道理？这开发的工具，就是“孝敬”。
求生西方极乐世界，是“孝敬”这两个字摆在第一。十方一切诸佛菩萨，没有不孝顺父母的，没有不尊敬师长的。学佛的人不晓得孝顺父母、奉事师长，你这个佛法决定是不得其门而入。不孝父母、不敬师长，这是违背性德，去搞六道轮回。一个人，如果不孝养父母、不奉事师长，什么成就都谈不上。
真能行孝的人，佛菩萨都降临他家里呵护保佑。佛经上说，照顾自己的父母，这个功德等于供养佛。佛常讲，你家里有两尊活佛，那就是你的父母。不孝养父母，而去供养佛，佛不会接受。我们要以孝顺父母的心，来服务每位老人；以恭敬佛菩萨的心，来恭敬每位老人。大乘佛法，是以孝道为基础；孝道到极处，就圆满成佛。要帮助父母破迷开悟，常生欢喜心。养父母的身，养父母的心，养父母的志；志做到圆满，孝道才圆满。
佛门讲，能够劝父母念佛求生净土，叫父母从此以后永远不再受轮回的苦报，这是大孝。家教，是根；圣贤教育，是家庭教育的圆满。人，如果具有孝悌之心，就一定会守礼。把父子、夫妇、长幼的关系处理好，是孝。喜欢成就别人，把人事关系处理好，是悌。孝，是圆满的性德。五伦八德，做得圆满，才算是真孝。好好地念佛、学经教，就是孝养父母。不孝父母、不教子女，乃佛门中之罪人。
真正的善根，是孝道；真正的福德，是念佛。“净业三福”第一条是往生西方极乐世界的基础。“孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业”，修行要从这里开始。不孝顺父母，怎么能成佛作祖？
“孝养父母”，我们有没有尽心尽力去做？你要不能尽心尽力孝养父母，你那阿弥陀佛白念了，不能往生。佛家讲的“孝养父母”，是指修行有了成就，这与世间讲的有所不同。你能够如教修行，修得有成就，你就是“孝养父母”。
所谓“一子成佛，九代的祖宗都享天福”，这是“孝养父母”到了极处。真正孝子念佛，往生净土，不但报今生父母之恩，也报累劫父母之恩。如果你学佛，修行得不好，就是大不孝。我们念佛要得一心不乱，要得功夫成片，要往生决定有把握，要从孝敬修起。
J. 地藏经里讲怎样孝敬父母
华严经云:诸供养中 法供养最 孝顺父母一般强调供养身体和心理。 最为重要的是慧命。如果能够帮助父母往生极乐，诸佛赞叹 三界中最孝之人。 《地藏经》开示之一:如何智慧的孝敬父母 探讨如何“广设方便，劝诱其母，令生正见” 我们需要探讨的第二个问题就是“广设方便，劝诱其母，令生正见”。 在这个地方，我接触过很多的朋友，他们在劝说父母学佛的时候都非常的积极，发心非常好。因为他知道有一个非常好的宝贝，然后他想去孝敬他的父母，他就拼命的跟父母说着这个问题，但多数不得法。哈哈，即使释迦牟尼佛，他在孝敬父母的时候，也请了一位菩萨帮忙，来演示这部《地藏经》，请了哪一位菩萨，就是地藏王菩萨。地藏王菩萨演绎了地狱是个什么事情和如何孝敬父母的，这是善巧方便。 我们在这个世间当中，如何能做到有智慧的善巧方便，是很难的。你比如说，如果你父母的心落鬼道上了，贪心特重的话，落到饿鬼道，贪心就重。然后当中，你如果给他钱，给他两万块钱，他会考虑到“你是不是还有五万”;如果送五十万块钱，他会考虑到“你是不是还有一百万”。你这样的话，并不是在“广设方便，劝诱父母”。 在这个地方，拿出时间来探讨一下:我们在这个娑婆世界当中，应该如何的劝诱父母，能让他们得到真利益? 第一条:你应该有智慧。 何谓有智，需在无我相，无我见，无我的境界上处理与父母的关系。如果你没有智慧的话，就不可能到达“无我”的境界当中。 如果你真的想让你的父母学佛，在佛陀所教育的范围内，能得到真正的利益，那你的思维模式应该是“无我”境界的。也就是你(智慧)必须到达“无我”的境界。，否则就是麻烦，就会因你着他们是你的父母相，而度不了他们;或是就是躲避(不管他们，不见他们)，你仍然度不了他们。这一点，我也试过很多次。而且多数的情况下，很多的修行人跟他们的父母是逆缘，很少有几个善缘的。(烦恼即菩提)而在这个逆缘的时候，你如何帮你的父母去修行，学佛，去得到真正的利益。首先你是“无我”的境界。如不这样，你就会因与你的父母们同时着情执心，(情重理智就会下降)不可能处理好父母的关系，就会根本帮不了他们，你更闹心。这是第一条，首先要有无我般若智慧。 第二条:你要符合“人事”。 符合我们现在当代社会的人伦道德，符合孝顺子孙的人伦要求去做任何事。 你首先，该孝敬父母的时候孝敬父母，该称念父母的时候称念父母，该请父母吃饭的时候请父母吃饭。该给父母洗脚时就给父母洗脚，只要是人，就应找不到你在孝敬父母方面的缺点，最好找不到你在做人上的任何缺点，但这一切的东西，处在第一条的那个“无我”的境界当中，就好像你在演戏一样。你知道你叫林心如，你演的叫紫薇格格，演完了以后，你还叫林心如，不要与紫薇格格混淆了。就好像我们穿一身戏服。在这个地方，我叫回家人。那我就是回家人，跟大家一起演一场戏似的。我并没有感觉“啊，今天来了50个人听，明天来了5个人听”。如果那样的话，怎么样，我就掉进去了。我只在演戏，众生因他们因缘而生的。所以，这一点，做好人事，做好演戏这方面，无非我们演的技巧如何了，这第二条是非常关键的。 第三条:情重，那恨就越大 有些时候，你非常的爱你父母，你跟他们说“父母，学佛吧，你看佛法多好啊”。如果你跟父母是逆缘的话，他就会因你挂念的这种情执，反而就不去学。 我见过有这样的一位朋友，他的父亲得了一个病。他因为修行，知道父亲的寿命非常麻烦。但是他想了一些办法，为父亲续命，做了很多的事情。当中，他又回去劝他的母亲“母亲，如果是父亲身体好了，你学佛吧”。他母亲就说“好，可以的，但不要花很多钱，一定让你父亲身体好了”。日后，因机缘成熟了，他父亲的病好了，而且没有花很多的钱。后来他就过去问他母亲了;“母亲，你这回学佛了吧，要讲信用”。他母亲回头就告诉他“我本身是佛，学什么佛”。这个事情我是亲眼见到过的，这位朋友，当时气的差点没背过气儿去。但是最后发现，他为什么这样生气，就是因为他太爱他的父母了，太挂念他的父母了。而他不知道，就他这种挂念使他失去理智。所以，当他们不符合他的这种感受的时候，他就会特别的难受，不重情并非没有情，而是因知道动情对父母只有害，不利于父母学到真正的东西，而相对的不着情，是这样的。 第四条:严持戒律 我们在劝父母学佛的时候，一定要知道自己是一个修行人，在一个范围内，我如何做到一个很好的人。如果你干了很多在社会当中不值一提的坏事。然后你父母就对你这样学佛的，造成谤佛，你这样是不可能让你父母学到佛法的。 你知道吗，人劝人真的没有用。你在前面走，做的非常好。然后他们觉得“你看我的孩子就是学佛以后，吃素身上特清静，脸上也好看”，然后你父母就觉得吃素挺好的，他们也跟着吃素。根本不用天天跟你父母说，“你们如果吃素得到一种很好的利益。”(尤其不能对认为你迷信的父母讲，吃素后身后会有五位菩萨跟着你)再比如说，你通过学佛变得非常的孝敬父母，严持做人的戒律，你父母自然而然就感觉到“这佛法挺不错的，看我儿子或女儿通过学佛变得这样孝顺我了”。而不需要跟他们说“我这佛法非常有利益，不恭敬三宝，听信邪法会下无间地狱的。”如那样讲你母亲“嘭”的一下，“你才下无间地狱呢”。哈哈，人总是喜欢听好听的声音，只有改变自己的人，才能引导别的改变，尤其对父母改变的影响。 戒律是自我改变的标尺，不要去改变你的父母，要通过持戒后的改变而去影响你的父母。 第五条:在表象当中，顺应父母的心思;在心性当中，一定不要拿他们当父母。 要把父母当成在修行当中一个关卡。是你成佛的陪练者，也可以说你成佛的心是因他们而发得，在跟父母谈论的时候，关键不能被“父(母)女”“父(母)子”的这种情执骗了，非常关键。有很多的人，因为他宿世间有出家的因缘，(他这个“家”怎样出，就会让其感觉到没有世间亲情，自然而然就要出家了，)而这种宿世间他发过愿要出家因缘到了，他就感觉到特痛苦。他感觉到“为什么别人的父母对孩子那么好，我父母拿孩子不好，为什么看我哪都不好?为什么这样对我不公平?”。这点怎么样产生的，首先你被父母情执骗了。再此愿力所至，让你断了世间情执心好出家的，哈哈，我们身边的一切都是因自己愿力生成，怪不得任何人。 只要你是修行人，说实话，那摆在你面前的:首先是如何能顺应父母的心，然后在心性当中，跟父母保持相对独立，不能被父母情感所骗。 记得在年轻的时候，离开家庭，进社会，那个时候不修行，没智慧与定力，就出去找了很多的朋友，拜了很多的兄弟，(就是铁哥们)，当时是因一直在父母的保护圈里。当离开这个保护圈的时候，内心当中因为特别依存这种保护圈，就产生了一种自然而然的害怕与依赖。这种东西本身就是被父母的情骗了。做为一个修行者，担当是基本条件，是根。这当中如有出家的因缘时，更不要叫亲情骗了，不然特痛苦。而且有可能生成怨恨，很重的怨。这种怨恨在法界当中是很难解开的，必须要了然而知。 你真正爱他们，就不要爱他们。 第六条:一定要顺导，不能逆导 在让父母们接受佛法的时候，一定要顺着父母的心，不要顺着你着相所学的佛法。因这要求你自身的功德福报非常好，然后你父母看到你通过学佛获得很大的利益，而自然而然影响他们去学佛。一定不去用一种道理来指导他们。尤其象教育孩子一样心情的教育他们，最可怕是自己认为学到一定程度了(自认为)差别心，分别心又很重的朋友，就会因父母们达不到自己内心的标尺，为发泄内心由爱生恨的心理压力，而和父母将关系闹僵了。 如你这样说“佛陀说常轻三宝，信邪，一定会下无间地狱的”。不但教育不了你的父母，还形成很重的邪见，在这里是不能使用异相方便，使用怪异嗔责，让父母们生畏惧，来修行佛法的。这也不符合人伦道德的，而且会形成没有办法逾越的隔阂。在这个地方一定要知道，顺着父母的心情来。 我记得我修净土的时候，持清静戒，过午不食。父母感觉到我特苦，(我没修的时候170多斤，修了后110多斤，瘦的非常难看。)然后我的父母特心疼。一次我们一起出去，要了菜，我的一个长辈叨着一块肉放在我的嘴里，非要让我吃掉，如果当时没有智慧，不能顺父母的心来，就很难处理的，(其实持戒都是心戒，是戒对这种东西的贪婪的心，而并不是表象的戒。)我就问自己“怎么样做啊”，我就选另一个方向，把这个肉吃下，吃下去以后，过了没有五分钟，我说我想吐。其实根本没想吐，然后用手指拨嗓子，吐的什么东西都吐出来了。我父母从那时开始，再不逼我吃饭了。所以呢，在这个地方，你一定顺着父母的心，而不能一味的讲道理， 恒顺一切众生，即供养诸佛，更何况自己的父母了。