传统文化孝敬父母歌舞剧

A. 看传统文化讲到孝顺父母，确实父母对子女有养育之恩，应该要孝敬父母。但是实际操作中呢，就是现在的父母

20 看传统文化讲到孝顺父母，确实父母对子女有养育之恩，应该要孝敬父母。但是实际操作中回呢答，就是现在的父母
还要控制你的父母，说明他还把你当孩子看，也或是米处事还不够成熟，父母始终是父母，可以交换意见，说明父母还没老，当父母真正老的是那天你才会明白什么叫岁月不饶人，他们再也帮不帮不了你了，

B. 中国传统文化当中的孝道包括哪些内容

1、养亲与敬亲
养亲是子女对父母的最基本义务，是基于人的报恩观念而产生的。每个人都是由父母所生，又是因父母的精心照顾而长大成人，这种生命创造及养护的客观事实使人类产生了报恩意识，即在自己的父母年老之后要竭尽全力赡养父母，尽“反哺”义务。

2、顺亲与谏亲
敬亲，不仅表现在态度上对父母长辈和悦，在行为上事之以礼，而且更为深层的是要顺从父母长辈的意志，唯命是从，所以常看到孝顺连用。

“父在，观其志；父没，观其行。三年无改于父之道，可谓孝矣。”（《论语.学而》）顺就是要听从父母的话，按父母的意志办事，凡事以父母的标准为标准。

但如果认为，只要是长辈的，无论在一切情况下都是对的，并且要求子女在任何情况下都要绝对服从，显然是片面的。那么当父母长辈有过错时，子女应怎么办呢？儒家伦理给出了答案，即子女要委婉谏诤。孔子主张“事父母几谏”（《论语.里仁》）即委婉劝谏。

3、丧亲与祭亲
孝的基本含义是“善事父母”，它包括“事生”和“事死”两个层面，后者是前者的继续和延伸，它表达了子孙对逝去长辈的敬重和思念。“事死”是传统孝观念中非常重要的一项内容。

“事死如事生，事亡如事存，孝之至也”。（《中庸》）意思是，侍奉死者如同侍奉生者，侍奉已亡者如同侍奉现存者，这是孝的最高表现。

4、立身、立功，以显父母

百善孝为先。因此，立身行道的一切几乎都被看作是孝。要立身必须首先存身，即保全自己的身体。“身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也。”（《孝经.开宗明义章》）意思是说，自己的身体是父母遗留下来的，如果毁伤了自己的身体就等于毁伤父母的遗体，就是不孝。

传统孝观念不仅要求子女立身，而且在立身的基础上要立德、立言、立功，子女们寒窗苦读，跻身仕途，求取功名，为的是秉承父志，善继善述，实现父母对子女的希望，为的是保持家风淳朴，维护家道兴旺，光宗耀祖，光大宗门，这是传统孝道对子女在家庭伦理范围内的最高要求。

(2)传统文化孝敬父母歌舞剧扩展阅读：

作为中国传统文化的核心，孝道文化在中国历史发展过程中的作用是多方面的：

1、修身养性。从个体来讲，孝道是修身养性的基础。通过践行孝道，每个人的道德可以完善。否则，失去孝道，就失去做人的最起码的德性。因此，儒家历来以修身为基础。在今天，倡导孝道，并以此作为培育下一代道德修养的重要内容仍然具有重要的现实意义。

2、融合家庭。从家庭来说，实行孝道，可以长幼有序，规范人伦秩序，促进家庭和睦。家庭是社会的细胞，家庭稳定则社会稳定，家庭不稳定则社会不稳定。故此，儒家非常重视家庭的作用，强调用孝道规范家庭。在新时代，强调子女尊敬和赡养老年父母具有同样重要的作用。

3、报国敬业。孝道推崇忠君思想，倡导报国敬业。在封建时代，君与国有时候是同一个意思。据此，儒家认为，实行孝道，就必须在家敬父母，在外事公卿，达于至高无上的国君。虽然其对国君有愚忠的糟粕，但蕴藏其中的报效国家和爱国敬业的思想则是积极进步的。

4、凝聚社会。儒家思想产生于乱世。孝道的思想可以规范社会的行为，建立礼仪的一些制度，调节人际关系，从而凝聚社会，达到天下一统，由乱达治。客观地讲，孝道思想为封建社会维持其社会稳定提供了意识形态，为中国的一统起到了积极的作用。

5、塑造文化。中华民族文化博大精深，源于诸子百家，历代都有损益变化，但孝道的思想和传统始终统领着几千年中华民族文化的发展方向。中华民族文化之所以能够同化无数外来文化，其根本原因在于孝道文化。

C. 关于传统文化的课本剧

西门豹

D. 孝敬父母视频的观后感

国人重孝道，人人皆知。但近代以来随着传统文化的日益衰落，当代人对孝道的观念也日益模糊了。父母只是一味溺爱，却没有培养孩子的人生根本----做人，使孩子不知人生目的，则成年后很有可能成为一自私自利之徒，甚至损人利己。这样的人，培养何用？
所以说，父母不教孩子以孝道，正是父母最大的不慈。孩子在家不知尊敬孝养父母，成年后进入功利复杂的社会，极易变成一不仁不义的人。
父母给孩子生命并且竭力的去抚养孩子，哪怕只有一点点好吃的，也要先让给孩子。自己却舍不得吃一口。
还记得不久前，发生在汶川大地震中的故事更是让人感动：瓦砾把母子埋在楼下，可是母亲却把孩子揽在身下，用她那血肉之躯挡住了无情的钢筋水泥，用生命保护了孩子；在地震的废墟中看到孩子饥渴，母亲竟把自己的手咬破，让孩子吸允……表现了伟大的母爱。
父母的一颗心全系在孩子身上，可以说当父母的日夜为孩子操劳。可是，许多孩子却并不了解家长对自己的大爱，甚至有不懂事的孩子竟不知父母育儿的艰辛，以为自己享受是应该的。还有一些不知孝敬父母的子女，甚至打骂老人，实在是连禽兽都不如。
但我想终极的结果是，孩子们从小就养成了这样的习惯性思维，现在的孩子之所以成熟的快，是他们接触成人世界灰暗面要更多些。送礼之前更多的是存在于商界吧，教育界那时是对此不屑一顾的清高。现在变成这样，真是社会的悲哀，
所以不要总是一味埋怨现在的孩子如何如何，家长又给了他们怎样的成长空间呢？人生真正的幸福，在人与人之间的真情，有爱心才会有真情。而孝道，就是培养爱心的第一步。连父母都不爱，岂能真爱他人？

E. 你在影视作品中发现了哪些中华传统文化的美

影视剧中的中华传统文化有很多。

其实，现在有很多的艺术作品中都体现和表达了中华传统文化，因为我们有越来越多的年轻人愿意了解和传承他。

F. 孝顺父母属于中国传统文化吗

不仅是中国传统文化，是物种的本能

G. 有什么包含有孝敬父母内容的视频吗

传统文化的视频都是教育人孝顺的

H. 传统文化的歌曲有哪些

1、《弟子规》

《弟子规》是薛家燕、欧阳靖以及家燕妈妈艺术中心合唱团演唱的一首歌曲，于2009年发行。

2、《蜀绣》

这首单曲是李宇春为推广四川的蜀绣文化而演唱的，歌词则由其四川老乡郭敬明所写，在公司找到他时这首歌的曲子已经谱成；

因此词的创作必须考虑跟音乐编曲配合，还要兼顾歌曲的要求和歌手的气质，郭敬明为增加对蜀绣的了解，上网查了各种有关资料，在作词时他尽力使风格贴近中国风，意图体现出文化气息；

因此从中国传统诗词中化用了较多的典故，歌词的创作用了一周时间，过程中大的修改共有4次，每次修改完成后郭敬明都会约集北京、上海的音乐人讨论并听取意见；

筹备时李宇春也参与到歌曲的每一次的修改中，并贡献了自己的意见，初次接触蜀绣的她还提前请教师傅学习了女红手艺。

3、《本草纲目》

周杰伦创作这首歌是因为一直对‘中国风’很感兴趣，为了表达一种民族精神，讽刺那些崇洋媚外的人，告诉他们，中国的祖先很了不起。

他认为中药其实就是代表中国人，是除了功夫之外最能代表的，这些中药汉方是我们祖先非常不易取来的，值得大家骄傲，所以我们也要重视自己华人的文化。

4、《兰亭序》

《兰亭序》是周杰伦演唱的一首歌曲，由周杰伦作曲、方文山填词，收录在周杰伦2008年发行的专辑《魔杰座》中。

2011年，周杰伦在央视春晚上演唱了这首歌曲，并获得了2011年CCTV春晚我最喜爱的春节联欢晚会评选歌舞类节目三等奖。

5、《青花瓷》

《青花瓷》是钟兴民编曲，方文山作词，周杰伦作曲并演唱的歌曲，收录于周杰伦2007年11月2日发行的专辑《我很忙》中。

2008年2月6日，周杰伦在中央电视台春节联欢晚会上演唱该歌曲。2008年7月5日，该歌曲在第19届台湾金曲奖颁奖典礼上获得年度最佳歌曲奖、年度最佳作词奖和年度最佳作曲奖三项奖项。

I. 如何对待传统文化中的孝道呢

孝，在中国传统文化中，不仅是一种“善事父母”的日常伦理意识、规范和实践，实际上它是儒家思想的核心，整个中国文化的首要精神，其影响之大、涵盖之广，既深且远。孝是中华传统文化中，集道德观、人生观、宇宙观为一体的核心和首要观念。孝是中华传统伦理体系的起点与诸道德之首。对当代中国影响深远且发展至今又具有新的时代特点。 传统中国文化在某种意义上，可称之为孝的文化；传统中国社会更是奠基于孝道之上的社会，因而孝道乃是使中华文明区别于古希腊罗马文明和印度文明的重大文化现象之一。 孝不仅在中国文明中有其广泛的文化综合意义，它不仅是一种亲子间的伦理价值观念与规范，而且包含着宗教的、哲学的、政治的、法律的、教育的、民俗的、艺术的等诸多文化意蕴，可以说是中国文化的一个核心观念与首要文化精神，是中国文化的显著特色之一。 孝的一般意义是孝敬父母，其具体内容在儒家经典—《孝经》中有明确说明：“身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也。立身行道，扬名于后世，以显父母，孝之终也。”又谓：“夫孝，始于事亲，中于事君，终于立身。”孝子如何事亲呢“居则致其敬，养则致其乐，病则致其忧，丧则致其哀，祭则致其严。” 诚然，对于封建统治阶级所提倡的残害人性、盲从盲信、极不平等为特征的“愚忠”、“愚孝”，我们应该批判、剔除之；但是，孝敬父母、尊敬长者的基本思想，则是中华民族数千年调整、和谐家庭关系所积累起来的伦理规范，是历代人们所认同的传统文化精神，在我们今天仍须继承和发扬。这是因为，孝敬父母不但是中华民族的传统美德，也是现代文明的重要内容。它不但可以促进家庭的和睦、团结，也能帮助社会与国家的稳定，使社会正气上升。 对于孝亲敬长的合理的孝， 我们应大力弘扬； 而对于残害人性、盲从盲信、极不平等为特征的“愚忠”、“愚孝”，我们则应批判、剔除之。 孝是中华文化的中华伦理的鲜明特点。 中国文化虽然是由儒释道等多种要素组成的，但其中心则是儒学，而仁学又为儒学之主要精神， 但仁学之精神却是完全由孝道出发的。 所以孝道也可以说即为中国文化的核心。孝是贯穿天、地、人、祖、父、己、子、孙之纵向链条，孝是中国文化逻辑之网的纽带和核心。又由于在孝中已经全部包含了儒家亲亲、尊尊、长长的宗旨，因而成为儒家文化甚或中国文化的基本精神。 孝是中国文化中出现最早的伦理观念与德目之一。在周代，孝是尊祖敬宗的宗教与人文合一的意识，再发展，才产生了“善事父母”的人文伦理意识。从孝义的产生、发展本身来看，它就是合天道与人道为一的观念，把天、祖、亲紧密地联系在一起了。从孝本身的内涵看，也是把自然亲情的天道与亲子伦理的人道很好地结合起来了。孝在中国文化中是连接过去、现在与未来的纵向链条。因此，孝意识是中华民族凝聚力的核心。 孝是传统伦理的元德。“百事孝为先”。孝是中华传统伦理体系的起点与诸德之首。正如《孝经》所说：“曾子曰： ‘敢问圣人之德，无以加于孝乎？’子曰：‘天地之性，人为贵，人之行，莫大于孝。”’ 孝是中国古代政治的伦理精神基础。在中国古代传统文化中，孝，不仅是德之本，教之所由生，而且也是古代政治伦理精神基础。 这不仅体现在思想家的著述与文化观念中， 而且也贯彻实施在古代社会的政治中。孝之所以成为仁之根本，关键在于孝是维护封建社会政治、社会稳定的伦理精神基础。 孝道在中国传统社会有极高的社会地位，它不仅是传统伦理文化的基石，而且是整个文化和社会、政治生活的基石。简而言之，泛孝主义是孝在传统社会的地位，但在当代社会，孝不可能再继续享有这样的地位了。它只适用于家族主义盛行的传统农业社会，而不适合于宏扬个性独立的现代工商社会。于是，在范围上，孝道只能局限于家庭之内；在性质上，孝道只能局限于亲子之间。 在建设当代社会的孝文化的过程中，实现由传统孝道向现代新孝道的创造性转化是至为重要的。那么较之于传统孝道，现代新孝道有哪些特点呢？主要可以概括为：1.人格平等性。2.义务并行互利性。3.注重感情性。4.强调自律性。到了现代社会，它律性的孝道失去其原有的作用与功能，现代社会中，个人独立自主的倾向很强，他律的孝道训练不易为子女接受，也难以产生预期的效果。比较明智的办法，只有代之以自律的孝道教育。在这种教育过程中，父母应该放弃以权威的方式训练子女盲目的服从与外表的恭敬，改以理喻的方式教导子女理解善待父母及其他人的重要与意义，从而学得设身处地的孝道原则。这样的孝道原则则属于个人自己的，不必靠外在的权威或规范来监督，即能自动自发的做出自己认为适当的孝行，所以，这种孝道是自律性的而不是他律性的。 总之，我们既要继续发扬我国孝亲尊老的优良传统，同时也要吸取重视代际亲子平等的合理因素，在新时代建立和享受我们的“新孝道” 。