重阳节供品

㈠ 传统习俗有哪些

㈡ 中国的一些风俗习惯

吃粽子、划龙舟、吃饺子等

春节：

我国传统习俗中最隆重的节日。

此节乃一岁之首。古人又称元日、元旦、元正、新春、新正等，而今人称春节，是在采用 公历纪元后。古代“春节”与“春季”为同义词。

春节习俗一方面是庆贺过去的一年，一方面又祈祝新年快乐、五谷丰登、人畜兴旺，多与农事有关。

迎龙舞龙为取悦龙神保佑，风调雨顺；舞狮源于镇慑糟蹋庄稼、残害人畜之怪兽的传说。随着社会的发展，接神、敬 天等活动已逐渐淘汰，燃鞭炮、贴春联、挂年画、耍龙灯、舞狮子、拜年贺喜等习俗至今仍广为流行。

元宵：

我国民间传统节日。

又称正月半、上元节、灯节。元宵习俗有赏花灯、包饺子、闹年鼓、迎厕神、猜灯谜等。

宋代始有吃元宵的习俗。元宵即圆子，用糯米粉做成实心的或带馅的圆子，可带汤吃，也可炒吃、蒸吃。

寒食：

我国民间传统节日。

节日里严禁烟火，只能吃寒食。在冬至后的一百零五天或一百零六天，在清明前一、二日。

相传，春秋时晋公子重耳流亡在外，大臣介子推曾割股啖之。重耳做国君后，大封功臣，独未赏介子推。子推便隐居山中。重耳闻之甚愧，为逼他出山受赏，放火烧山。子推抱木不出而被烧死。重耳遂令每年此日不得生火做饭，追念子推，表示对自己过失的谴责。

因寒食与清明时间相近，后人便将寒食的风俗视为清明习俗之一。

清明：

我国民间传统节日。按农历算在三月上半月，按阳历算则在每年四月五日或六日。此时天气转暖，风和日丽，“万物至此皆洁齐而清明”，清明节由此得名。其习俗有扫墓、踏青、荡秋千、放风筝、插柳 戴花等。历代文人都有以清明为题材入诗的。

端午：

我国民间传统节日。又称端阳、重午、重五。端午原是月初午日的仪风俗习惯。

因“五”与“午”同音，农历五月初五遂成端午节。

一般认为，该节与纪念 屈原有关。屈原忠而被黜，投水自尽，于是人们以吃粽子、赛龙舟等来悼念他。端午习俗有喝雄黄酒、挂香袋、吃粽子、插花和菖蒲、斗百草、驱“五毒”等。

㈢ 与春节有关的习俗

㈣ 祭祀是什么意思

在“国之大事，在祀与戎”的古代，祭祀与保土卫疆是事同等重要的。
炎帝之祀，源远流长。《史记•封禅书》云，秦灵公三年（－423），在吴阳“作下畤，祭炎帝”。这是祭祀炎帝最早的记载，但不是最早的祭祀。对炎帝的祭祀，始于黄帝。《路史•后记》云，黄帝“崇炎帝之祀于陈”。《轩辕黄帝传》亦云：黄帝“作下畤，以祭炎帝。”
黄帝以降，历代踵事增华，崇祀有加。《通典》载：虞舜祀五帝于五府。周代立夏行“郊祀”，季秋“享明堂”，建巳月“大雩”（祭水旱），岁终“礻昔 先啬”，春始“耕帝籍”，皆配祀五人帝。或特祭神农。秦尊“四畤”上帝，炎帝配赤帝。汉初，祠“五畤”，“南方帝炎帝”；“祀九天”，炎帝代表“南方炎天”。晋袭旧制，郊祀五帝。“后周宪章多依周制，正月上辛祀昊天上帝于圆丘，以其先炎帝神农氏配五帝，天文并从祀”。唐初，定令每岁冬至祀圆丘，以赤帝配五方上帝。唐天宝六年（747）制，“三皇置一庙，五帝置一庙，有司以时祭飨”。唐宋以后，炎帝神农之祀范围更广、影响更大。但是，这些祭祀，大多是在王权中心所在地进行的。
陵寝之祭，不知眆自何时。《通典》说：“三代以前无墓祭，至秦代，始起寝陵于墓侧。汉因秦上陵皆有园寝，故称寝陵”。《史记•封禅书》云：元封元年（－110）汉武帝北巡朔方，“祭黄帝冢桥山”，但言墓祭，未言有园寝。据此，陵寝之祭，当是汉代后的事了。
炎帝之陵偏处南方，远离王权中心，但陵寝之祭，却不晚于汉代。《路史•后记》载：炎帝神农氏“葬长沙茶乡之尾，是曰茶陵，所谓天子墓者，（《郡国志》云，炎帝神农氏葬长沙，长沙之尾……今郡有万里沙祠，故曰长沙。《世纪》云，神农葬茶陵。《衡图经》云，茶陵者，所谓山谷生茶茗也。地有陵名者，皆以古帝王之墓……）。有唐尝奉祠焉（有唐代旧记）。太祖抚运梦感见帝，于是驰节敻求，得诸南方，爰即貌祀，时序隆三献（庙在康乐乡鹿原陂上，乾德五年建……）”。
炎帝陵所在地，古属荆楚，汉属长沙郡、长沙国达180年。有的研究认为，长沙因之得名的“万里沙祠”，是祠炎帝的，此说尚待考证。但汉高祖五年（－202），以陵名县，设茶陵县（炎陵县古属茶陵）是可信的。《路史•后记》这段话明示：在炎陵县炎帝神农氏，古有陵，汉有祀，唐奉祀，宋修庙。
宋代，炎帝陵寝之祀已成制度，元代未尝中辍，明清两代更趋频繁。现有祭文可稽的“御祭”，明代13次，清代39次。
民国期间，县府有春秋时祭或应县民之请,举行禳灾祈福之祭。湖南省政府于1940年10月祭陵一次。此后,由于多种原因,中断40余年。1986年,炎帝陵修复。1993年，湖南省人民政府公祭炎帝陵。现已形成重阳节由省、市主典公祭，清明节由县主典民祭的祭典格局。自1986年始，炎帝陵举行大型祭祀活动60余次，前来祭祖谒陵的海内外人士达300余万人次。
至于民间祭祀，更是历史悠久，地域广泛，形式多样。祭祀时间随各地风俗而异。在南方，有源于蜡祭的春节祈福；清明、冬至扫墓祭祖；农历四月二十六日的生辰祭祀；新粮初上的“尝新”之祀；遇有自然灾害的禳灾之祀等。
一位远古先祖，一座深僻的寝陵，为何有如此巨大的感召力呢？
《礼记•祭法》云：“夫圣王之制祭祀也，法施于民则祀之，以死勤事则祀之，以劳定国则祀之，能御大菑则祀之，能捍大患则祀之。”这段话的大意是说，古代制定祭礼的原则是，只有为国为民作出了贡献的人才能享祀。对炎帝神农氏的祭祀，除了“酬功”之外，随时代不同，文化形象之异，具有更深的意蕴。
（一）作为五帝之一。
成书于东周早期的《周礼》有“祀五帝”和“兆五帝于四郊”之说，但未言其祥。《史记•封禅书》说，秦襄公作西畤，祠白帝；秦宣公作密畤，祭青帝；秦灵公作上畤，祭黄帝，作下畤，祠炎帝。汉高祖二年（-205），“东击项籍而还，入关，问‘故秦时，上帝祠何帝也？’对曰：‘四帝，有白、青、黄、赤帝之祠。’高祖曰：‘吾闻天有五帝，而有四，何也？’莫知其说。于是高祖曰：‘吾知之矣，乃待我而具五也。’乃立黑帝祠，命曰北畤。”《通典》亦云：“唐虞祀五帝于五府，苍曰灵府，赤曰文祖，黄曰神计，白曰明纪，黑曰元矩”。上述青（苍）帝、赤（炎）帝、黄帝、白帝、黑帝，本是太微五精，即太微垣五帝之座，是天上的星宿，又称五天帝。春秋战国之际，盛行“五行”说，在祭典中，常以“五人帝”即人间的五个帝王，配祀五天帝，形成五帝系列及其祭祀体系，在这个体系中，炎帝为五人帝之一，配祀赤帝、南方帝或夏神。到战国末及秦汉时期，又以“五德终始”附会朝代更替，将五帝作为朝代更替周期的象征去祭祀。炎帝有火德，以火承木、位南方、主夏、尚赤。
以五人帝配祀，除祠五畤外，还有郊天、大享明堂和雩祭等。规模最大、规格最高的是郊天。所谓郊天，就是在郊外设坛祭天。《礼记•礼器》云：“郊帝于郊，敬之至也。”《通典》云：“周制，王者必五时迎气者，以示人奉承天道，从时训人之义。故月令于四立日及季夏土德王日，各迎其王气之神于其郊，其配祭以五人帝……夏以炎帝”。《礼记•月令》载：孟夏之月，“其帝炎帝，其神祝融”，“立夏之日，天子亲帅三公、九卿、大夫以迎夏于南郊”。汉初，袭秦制，郊甘泉泰畤，祠雍五畤。至汉光武帝建武二年（26），于洛阳城南七里，作圆丘八陛，中为重坛，天地位其上；外坛西，上为五帝位，赤帝配位在丙巳。唐武德初，定令每岁冬至郊天，祀昊天上帝于圆丘，配五方上帝。至宋以后，郊天礼中的五帝之祀才慢慢消失。
郊天为“大报天而主日”，“祀于明堂，所以教诸侯之孝也”(《礼记•祭义》)。在这些祭典中，以五人帝配天，表达的是古人对天地、神只、祖先的敬畏之心和报答之情。
（二）作为农耕文明的始祖
炎帝神农氏制耒耜，奠农工基础；尝百草，开医药先河,其农业之祖与医药之祖的地位，千古不易。大礻昔、藉田，享先农，祀先医，是对他的特祀。
“大礻昔 ”又称蜡（腊）祭。《礼记•郊特牲》云，“天子大蜡八。伊耆氏始为蜡。蜡也者，索也；岁十二月，合聚万物而索飨之也。蜡之祭也，主先啬而祭司啬也，祭百神，以报啬也。”《通典》云：“腊之义，自伊耆之代而有其礼。古之君子，使之必报之，是报田之祭也，其神神农，初为田事，故以报之。”
蜡祭是最原始的祭祀之一，始自神农氏，后来却成为对自己即“先啬”之祀了。初名蜡，夏更名嘉平，殷更名清祀，周复名大礻昔 。秦初称礻昔 ，后复称嘉平。汉复名礻昔 ，并沿用到清代。
蜡祭作为一项重大的礼仪，则沿于三代以下。历代虽有斟酌损益，但大体不改。《礼记•月令》云：孟冬之月，“礻昔 先祖五祀，劳农以休息之”。孔颖达疏云：“按杂记，子贡观蜡云，一国之人皆若狂者”。《后汉书•礼仪志》亦云：“季冬之月，星回岁终，阴阳以交，劳农大享腊 ”。由此可见，后来的蜡祭之仪，除了保持原始蜡祭祀“先啬”的本义之外，还有丰收之庆的含义了。
《通典》记载了唐开元年间蜡祭的盛况。皇帝礻昔 日礻昔 百神于南郊。礻昔 前，皇帝及从祀官斋戒。前三日，开始陈设乐器、礼器及御座。礻昔 日未明五刻，设神座，坛上置大明、夜明、神农、伊耆、后稷等一百九十位神主。仪程大致为奠玉币、毛血、奠玉帛，设馔、盥洗、奠爵如圆丘仪。然后读祝文、奏乐、行跪拜礼。祀日、月神的祝版、纸帛以火燎之；祀神农的祝版、纸帛则以土埋之。神农氏祝文曰：“维（某）年岁次（ ）月朔日，子嗣开元神武皇帝（讳），谨遣（具位）臣（姓名），敢昭告于帝神农氏：惟帝肇兴播植，粒此黎元，今时和岁稔，神功是报，谨以制币牺齐，粢盛庶品，明荐于帝。尚飨。”
《礼记•礼运》写到，孔子在参加蜡祭礼仪之后，“喟然而叹”。他对旁边的言偃说：“大道之行，与三代之英，丘未之逮也，而有志焉。大道之行也，天下为公，选贤与能，讲信修睦。”“大道之行“指神农时代，孔说他没有赶上，但看到过志书，因而在观蜡祭之后，表示出对“天下为公”的神农时代十分景仰，可见蜡祭的影响是何等深刻。
蜡祭于清乾隆十年停止。“清初关外举行，庙建南门内，春秋设坛望祭。世祖入关，犹踵行之。”（《清史稿•礼志》）。蜡祭虽然停止了，但仍然可以从传统“春节”中感受“劳农大享礻昔 ”之农耕文化遗风余韵。
“藉田”与蜡祭一样，古已有之。商代的金文中就有“藉田”之辞。《诗经•周颂•载芟》是春耕藉田的乐章。蜡祭行于岁终，“报终成之功”；而藉田行于春始，祈求年谷丰登。
历代帝王对藉田十分重视，《礼记•月令》载：孟春之月，“天子乃以元日祈谷于上帝。乃择元辰，天子亲载耒耜，措之于参保介之御间。帅三公、九卿、诸侯、大夫，躬耕帝藉。天子三推，三公五推，卿、诸侯九推”。《后汉书•礼仪志》曰：“正月始耕，昼漏上水初纳，执事告祠先农巳享。耕时，有司请行事，就耕位，天子、三公、九卿、诸侯、百官以次耕”。刘昭注引贺循《藉田仪》云，“汉耕日，以太牢祭先农于田所”。又引《旧汉仪》云，“春始东耕于藉田，官祠先农，先农即神农炎帝也”。《通典》云，“北齐藉于帝城东南千亩，”“作祠坛于陌南阡西，广轮三十尺，四陛三谴、四门”，“每岁正月上辛后吉亥，祠先农神农氏于坛上，无配飨，祭讫亲耕”。“大唐贞观三年（629）正月二十一日，太宗亲祭先农，藉于千亩之甸”。《宋史》亦载，太宗雍熙五年（988）正月乙亥，亲飨神农氏于坛上，以后稷配。礼毕，次诣耕藉位，行三推之礼。“元至大、至正皆命祭先农，祝文曰：‘皇帝敬遣某官昭告于帝神农氏’。此神农之祭于藉田也”（《炎陵志》）。明清均行耕藉礼。明太祖，清康熙、乾隆帝，都亲耕藉田。雍正时，还将藉田之礼推行到州、县，并一直沿袭至清末。柬埔寨至今仍有“御耕节”，亲王亲耕“圣田”。藉田礼仪包括行耕藉礼（享神农炎帝）和天子亲耕。其历史之久，范围之广，影响之深，无与伦比。这是在以农为本的中国，历代王权借重神农炎帝的感召力，亲劝农耕，兴农固本的一项具有积极意义的举措。
“祭先医”也是对炎帝神农氏的特祀。我国传统医药学认为“医食同源”。炎帝神农氏在开拓耕播农业的同时，发现了医药。《帝王世纪》载，炎帝神农氏“尝味百草，宣医疗疾，救夭伤人命”。《史记补三皇本纪》亦有：“以赭鞭鞭草木，始尝百草，始有医药”之载，故尊炎帝神农氏为“先医”。
炎帝神农氏对于医药的贡献，始见于《世本》，继有汉代的《新语》、《淮南子》等著作。成书于东汉末年的我国第一部药物学专著，总结了炎帝神农口口相传的药学知识，并名为《神农本草经》，将发现医药的功劳归于炎帝神农氏。
祀“先医”之礼，始自元代。《元史•祭祀志》云，“元贞初年，初命郡国通祀三皇……岁春秋二季行事，以医师主之”。《春明梦余录》说，“至于有元，自国都以至郡县，皆立三皇庙，于医者之学，如宣圣释奠礼”。
明代以来，“尤以医道关系民生至重，乃即太医院立庙，以祀三皇”。清代亦于太医院内设三皇殿，祭祀先医。《清史稿•礼志》云，“先医，初沿明旧，致祭太医院景惠殿，岁仲春上甲，遣官行礼。祀三皇，中伏羲，左神农，右黄帝”，“礼部尚书承祭，两庑分献，以太医院官，礼用三跪、九拜、三献”。随着现代医药学的发展，“祀先医”之礼在大陆已经消失，但“神农尝百草”的口碑仍广为流传。
（三）作为中华民族始祖
中华民族自古以来，便以炎黄子孙自谓，尊炎黄二帝为共祖。故春秋左丘明著《国语》，有“夫亡者岂无宠，皆黄炎之后”一说。
由众多氏族融合而成的古华夏族，始于炎帝时代。到黄帝时代，进一步巩固和壮大，先秦已基本具备雏形。此后，又经过几次民族大融合，至汉、唐，以古华夏族为主体，联合成长、壮大于中华大地的各个民族，逐渐孕育为以多民族为主要内容，以多元一体文化为主要特征、超越狭义血缘关系的中华民族这样一个共同实体。人们从中华民族最古老的始兴与统一，以及中华文化源远流长的意义上，仍以炎黄为中华民族的始祖，并且作为中华民族原初缔造者、始兴与统一的象征、凝聚力与认同感的共同标志。于是，对炎帝神农氏的祭祀，又有了新的意蕴了。
这种意蕴，在祀典中表现为，由重视天地之祀，趋向更加重视先祖之祀，并随着中华民族的壮大而丕显。至宋代，在历经汉、唐的兴衰存亡之后，进一步深化。因而宋太祖在江山初定，百废待兴的乾德初，即“命李昉、卢多逊等分撰历代帝王碑，遣翰林侍诏孙崇望等分诣诸庙，书于石”。“诏三年一享”、“造祭器，送诸陵庙”，“各置守陵户五”，并遣官诣陵致祭。明太祖亦于乾符初握的洪武三年，即“访先代帝王陵寝”，“自伏羲、神农，各制衮冕，函香币，遣秘书监丞陶谊等往修祀礼，亲制祝文遣之，每陵以白金二十五两，具祭文修葺陵庙”（《炎陵志》）。在明代的“御祭文”中，几乎都有祈祝国泰民安之辞。
应该提到的是，在历史上，活跃于古夏地域外的一些民族，亦曾建立过若干割据皇朝，但他们仍追溯炎黄二帝为其先祖。北周，为鲜卑后裔宇文泰所建。《周书.帝纪》载：“太祖文皇帝......其先出自炎帝神农氏。”他的儿子孝闵帝即位后，诏称：“予本自神农。”辽为契丹族所建，元代脱脱撰《辽史》，直书：“辽之先，出自炎帝，世为审吉国。”发祥于古华夏以此的元、清两代，他们入主中原之后，很快地认同并融入中华文化。元代除沿袭古制，行“郊天”礼、“祀岳渎”之外，十分重视祭先农、耕藉田，奉三皇、祀先医。有元一代，未曾稍怠。至元年间，大学士阿沙不花曾奉命诣陵致祭。清代入关以后，亦于顺治八年（1651），钦定帝王陵寝祭祀：“酃神农”，并钦遣侍读学士白允谦诣陵致祭。此后，凡国有大事，皆诣陵告祭。在现存的37篇“御祭文”中，告即位、亲政、复储的11篇，告靖边、军功的6篇，告灾祈福的1篇。
古华夏文化母体隔海相望的台湾，对炎帝神农氏的祭祀同样源远流长。台湾的神农信仰，至少始于明代。至今台湾以炎帝神农氏为神主的庙宇达一百三十余座，分别尊称为炎帝、炎王、五谷先帝、五谷爷、神农大帝、先农、先帝爷、药王大帝等。离家渡海，开垦台湾的先民们，对炎帝神农氏除了奉以农神药神，祈祝丰收吉祥之外，更多的是“数典念祖”，不忘根本。
到了近代，中华儿女经过争生存，谋统一，求发展，图富强长期艰苦卓绝的斗争，敬祖爱国之情已愈来愈强烈。于是就有了辛亥革命前夕，同盟会会员在炎黄二帝陵前的慷慨陈词；就有了抗战期间，中共中央副主席周恩来的疾笔奋书：“中华终竟属炎黄”；

湖南省主席、第九战区司令长官薛岳的披心沥胆：“岳荷炎帝余泽，捍卫湘土，饮水不思源，何异数典忘祖乎？”于是也就有了上世纪八十年代，由海内外炎黄子孙共同发起，社会各界共襄盛举，对炎帝陵的整修；台湾数十个炎帝神农庙，来炎帝陵为炎帝神农祀像开光；也就有了省市人民政府和海内外社会团体对炎帝陵的多次隆重祭典；“中华炎黄圣火”，炎帝陵“炎帝圣火”取火种仪式。
如果说，“五帝之祀”是慎终追远，对天地、自然、先祖的敬畏和酬答，而祀“先啬”、“先医”是报本返始，对农耕文化的推崇和承传，那么始祖之祭，则是敬祖爱国、表达对国家统一、民族昌盛的强烈愿望。
古之祀典，强调“生于心”。《礼记•祭法》云：“夫祭者，非物自外至也，自中出生于心也。心怵而奉之以礼，是故贤者能尽祭之义。”祭祀次数要求不烦不怠：“祭不欲数，数则烦，烦则不敬。祭不欲疏，疏则怠，怠则忘”（《礼记•祭义》。至于仪典，乃历代相沿，或因时因地因事各有斟酌。
炎帝陵祀典，宋始有定例。《宋史.礼制》载：“乾德初诏：历代帝王，国有常享，著于甲令，可举而行。......按祠令，先代帝王，每三年一享，以仲春之月，牲用太牢，祀官以本州长官，有故则上佐行事。”又定“太昊、炎帝以下……岁春秋祀以太牢”。宋开宝五年，易为五年一祀。诣陵致祭，则无常例，大致国有大事才遣官告祭。如淳熙十四年（1187）六月，天下大旱，宋孝宗诏“衡州葺炎帝陵庙”（《宋史•本纪》），并遣官告祭，禳灾祈福。
明初定议，“每三年出祝文、香帛，传制遣太常寺乐舞生斋往，命有司致祭。又命所在官以春秋仲月上旬择日致祭。又定每三年遣祭陵庙之岁，则停钦天山庙祭。”规定“遣使诣各陵致祭，陵置一碑，刊祭期及牲帛之数，俾所在有司守之。”
清代祀典，虽因明代旧制，但显添厚重。《清史稿》云：“凡巡幸所莅，皆祭陵庙，有大庆典，祭告亦如之。”如康熙二十一年（1682）平滇乱之后，“遣官致祭，颁册文、香、帛，给黄伞、御仗、龙纛各二，凡成武功，皆祭如典”。遣官诣陵致祭的礼仪十分冗杂。据《炎陵志》载，祭前，由钦天监择定宜祭之日，翰林院撰拟祭文，太常寺、工部、户部分别预备祭品、仪仗。由礼部开列侍郎以下，四品以上堂官名单，题请钦派致祭官。致祭官行前一日斋戒，届期赴礼部恭取祭品、祭文、仪仗，如遇皇帝亲阅，则另有程序。告祭官至地方后，各官朝服跪迎，并恭奉御祭文、香帛置龙亭内，供公所中堂，各官行三跪九叩首礼。祭前三日，告祭官斋戒，地方官备鼓乐、仪仗，行一跪三叩首礼，迎龙亭于祭所。祭前一日，告祭官省视祭品、祭器，地方官监视宰牲，然后率礼生演习礼仪。祭日四鼓，陈设祭器、祭品、牲俎，乐工，然后集庙门外恭候。五鼓，告陪祭官各朝服，由东戟门入殿。待击鼓三严，告、陪祭官就位。仪式为前后行三跪九叩首礼，中间三献、读祭文。迎神、初献、亚献、终献、受胙、撤馔、送神等均歌乐章。执事礼生达三十九人。陈设为，御祭紫降香、沉速香、绫寿币各一；祭器为爵、俎、登、铏、簠、簋、笾、豆、篚、罇等四十一件；祭品为牛、羊、豕各一，羹、黍、稷、稻、梁、型圤、薧鱼、枣、栗、榛、蓤、茨、鹿脯、饼、菹、醢等二十六种；烛二品。时祭，即于每岁春秋仲月吉日，“由守土正印官一员致祭，执事以礼生。”“陈设及行礼仪节与遣官告祭同”，“惟无乐歌”（《炎陵志》）。祭文，由礼部颁发。乾隆年间定例，炎帝陵大祭“该银二十一两”，“春秋二季原额银二十两”（《炎陵志》）。
现代祭典，乃在陵殿前举行。陈设为谷、豆类（九十九种）、干、鲜果（九十九种）、鲜活中草药（九十九种）。主祭、陪祭、参祭人员各佩胸花标识，由仪仗队引导，步行至朝觐广场。届时，锣鼓、角号齐鸣，龙狮腾舞，数十支唢呐奏古乐《大开门》，午门徐徐开启。队伍由花篮引导，依次由午门入，至行礼亭敬香、三鞠躬，然后肃立恭候。九时九分，祭祀仪式开始。仪程主要有：
⑴典礼仪式开始；
⑵主祭人就位；
⑶击鼓九通，鸣金九响；
⑷鸣炮、奏乐(乐队演奏古乐)；
⑸敬献供品(五谷、三牲、鲜果)
⑹敬献花篮；
⑺向中华民族始祖炎帝神农氏(座像)三鞠躬；
⑻主祭人恭读祭文；
⑼焚帛书；
⑽鸣炮、奏乐、礼成。
仪式结束后谒陵。
仪式不是固定的，可酌情增减。增加的如介绍参加祭祀的团体或主要人员、宣读祝贺活动的电文、接受捐赠等。仪式前后，在广场举行民间文艺表演。重大祭祀活动则刊碑纪念，并在谒陵后举行揭碑仪式。
台湾对炎帝神农氏的祭祀活动，以民间为主，多在农历四月二十六日神农大帝诞辰日进行。钟宗宪先生曾撰文介绍，台北县三重市先啬宫一九九二年祭典盛况：“四月二十五日上午，由善信汇集一百多辆之大鼓车、南北管车、车鼓亭等车队，从先啬宫迎神出发，巡绕市境，市民们则在自家门口摆放香案牲礼祭品，当巡境队伍经过时，双手持香遥拜，并燃放鞭炮；是日，民众依例外烩宴客，各地食客络绎不绝，一时热闹非凡，交通为之堵塞。”其盛况所致，“三重市民代表会因代表参与迎神活动，出席人数不足而流会。”“四月二十六日上午十时，为诞辰祭典正式开始，由市长陈景峻亲自主祭，循古礼行三献礼，地方人士均各有所司，与前日之盛况相较，显得庄严肃穆。”
台湾社团在炎帝陵举行的祭祀仪式则较为简单。一九九○年，台北市姜氏宗亲会祭陵仪式为：⑴祭祀仪典开始；⑵鸣炮；⑶主祭者就位；⑷陪祭者就位；⑸全体肃立；⑹上香；⑺献花；⑻献供；⑼读祭文；⑽向始祖炎帝神农氏圣像敬礼；⑾自行上香祭拜；⑿恭焚祭文纸帛；⒀赠送纪念牌；⒁鸣炮；⒂礼成。祭祀后谒陵。近几年，台湾祭陵团体日增，仪式各异。有的着统一服装(古装)；有的带炎帝塑像，在炎帝陵殿“开光”；有的仍行三跪九叩首礼，十分虔诚。
今日之炎帝陵，以华夏始祖的归根之地和中华文化的发端之源，成为我们民族永恒的感情纽带、不朽的精神圣山。她以跨越时空的力量，牵引着华夏儿女，跨洋过海，翻山越岭，步入其间。诣陵祭祖，所含蓄的文化意蕴和显示出的文化张力，是五千年文化的沉淀和升华。
一炉馨香、袅袅不绝，烧燃了数千年，祈祝着“民富国强”。这是民族的夙愿，是亿兆子孙的心香。

㈤ 重阳节贡品白条鸡为什么嘴里要放香菜

色香味，贡品讲究那个范儿!
不要小看菜品的装饰点缀，往往是画龙点睛，尽管类似你的疑惑，香菜未必完全必要。
网购及快速物流的当下，必要的重新还是需要的，避免弄巧成拙，影响口碑

㈥ 已经去世的人的过生日要准备什么东西祭拜

已经去世的人在民间是不再在其生日时去祭奠了。而是纪念逝世日期了。

旧指皇回帝、皇后死亡之日称为【忌日答】，这时也向全民公布停止一切预乐活动，包括唱戏、舞龙、娶亲、等活动，同时禁忌饮酒、作乐、燃放鞭炮等事，故称【忌日】。

后来凡祖先及父母亲属的死期。也被称之为【忌日】

古时候讲究：“生而死，死而生！”人虽然死了，但是，他的灵魂得到了新生。所以只是在死去时间去追思，去纪念。

(6)重阳节供品扩展阅读：

据现代人类学、考古学的研究成果表明，人类最原始的两种信仰：一是天地信仰，二是祖先信仰。天地信仰和祖先信仰产生于人类初期对自然界以及祖先的崇拜，由此产生了各种崇拜祭祀活动。春节、端午节、清明节、重阳节等是由原始信仰形成祭祀天地神灵、祖先的节日。

祭祀天地大典其实是在心理思维的终极意义上感悟人神沟通、上下交感的精神境界，实现人神天地和谐共生的信仰欲念。祭祀活动，进贡上香，叩拜行礼，庄重肃穆，一丝不苟。祭祀礼节祭品有一定的规范。旧俗备供品向神灵或祖先行礼，表示崇敬并求保佑。

㈦ 求重阳节作文和习俗

重阳节习俗

赏菊

菊花，又叫黄花，属菊科，品种繁多。我国是菊花的故乡，自古培种菊花就很普遍。菊是长寿之花，又为文人们赞美作凌赏菊霜不屈的象征，所以人们爱它、赞它，故常举办大型的菊展。菊展自然多在重阳举行，因为菊与重阳关系太深了；因此，重阳又称菊花节，而菊花又称九花。赏菊也就成了重阳节俗的组成部分。宋代《东京楚华录》卷八：“九月重阳，都下赏菊，有数种。其黄、白色蕊者莲房曰‘万龄菊’，粉红色曰‘桃花菊’，白而檀心曰‘木香菊’，黄色而圆者‘金龄菊’，纯白而大者曰‘喜容菊。无处无之。
明代，在《陶庵梦忆》中记载有：“兖州绍绅家风气袭王府。赏菊之日，其桌、其炕、其灯、其炉、其盘、其盒、其盆盎、其看器、其杯盘大觥、其壶、其帏、其褥、其酒；其面食、其衣服花样，无不菊者夜烧烛照之，蒸蒸烘染，较日色更浮出数层。席散，撤苇帘以受繁露。”
清代赏菊，如《燕京岁时记》：“九花者，菊花也。每届重阳，富贵之家，以九花数百盆，架度广厦中前轩后轻(轩轾，车前高后低叫轩，前低后高叫轩，比喻高低优劣)，望之若山，曰‘九花山子’。四面堆积者，曰‘九花塔’。”在《清嘉录》中记苏州赏菊活动说：“畦菊乍放，虎阜花农，已干盎（古代腹大口小的器皿)百盂担入城市。居人买为瓶洗供赏者，或五器七器为一台，梗中置熟铁丝，偃仰能如人意。或于广庭大厦堆垒千百盆为玩者，绉纸为山，号菊花山。而茶肆尤盛。”另如《金瓶梅》、《浮生六记》等书中也有赏菊之记载。至今，重阳节期间，各大公园也仍组织大型菊展，并将菊缚扎成各类动植物，人物等造型，十分美观。

登高

重阳最重要的节日活动之一，即是登高。故重阳节又叫“登高节”。登高所到之处，没有划一的规定，一般是登高山、登高塔。
登高 早在西汉，《长安志》中就有汉代京城九月九日时人们游玩观景之记载。在东晋时，有著名的“龙山落帽”故事。据《晋书》中《孟嘉传》载，九月重阳这天，晋朝大司马桓温及参军大将孟嘉等人登上龙山(今湖北江陵县西北的一座山)，孟嘉观赏山景，连帽被风吹走也不知道。桓温叫人作文笑他，他也不示弱，作文答辩，一时传为佳话。
南朝时，梁人吴均在《续齐谐记》中记载一个神异的故事：汝南人桓景，随费长房游学，费长房要他在重阳这天让家人各作绛囊，盛茱萸系臂，并登高，饮菊花酒，才可免祸。桓景照办了，才逃脱灾祸。这个故事，生动地反映出重阳时人们的避邪除灾心理。
当然人们登高也不单是攀登而已，还要观赏山上的红叶野花，并饮酒吃肉，享受一番，使登高与野宴结合起来，更有吸引力。如隋时孙思邈《千金方·月令》：“重阳日，必以看酒登高远眺，为时宴之游赏，以畅秋志。酒必采茱萸、菊以泛之，即醉而归。”记隋代风俗，已与后世近似。在南宋的《梦粱录》卷五载：“日月梭飞，转盼重阳。……是日‘孟嘉登龙山落帽，渊明向东篱赏菊’，正是故事。”南宋韩元吉《水调歌头·九日》上片：“今日我重九，莫负菊花开。试寻高处，携手摄展上崔嵬。放目苍崖万仞，云护晓霜成阵，知我与君来。古寺倚修竹，飞槛绝尖埃。”描写了重阳赏菊及登高观景的韵致。
明清时，北京地区登高颇盛，《燕京岁时记》云：“京师谓重阳为九月九。每届九月九日则都人提壶携楹，出都登高。南则天宁寺、陶然亭、龙爪槐等处，北则蓟门烟树、清净化域等处，远则西山八处。赋诗饮酒，烤肉分糕，询一时之快乐也。”不论文人百姓，都喜欢登高后在山上野餐、烤肉食用。有些贵戚富家则带上幕帐、烤具、车马、乐器，登高台、土坡，架起幕帐、桌椅，大吃爆烤羊肉或涮羊肉，并唱戏奏乐，听歌看舞。如清末慈禧太后，每年重阳于北海东的桃花山登高、野餐、烤肉，并架蓝布围障，防止闲人偷看。在玉渊潭钓鱼台等处，也集中了不少登高之客。故宫御花园里也有登高之山。
又如广州地区，游客多于重阳登上白云山，饮酒赋诗，热闹非凡，影响至今。在上海，附近无山丘，便把沪南丹风楼及豫园的大假山作为登高雅集之所，也很热闹。至民国年间干脆又登二十四层高的国际饭店。而近代的北京香山、山东的牛山、江西南昌的滕王阁等等，也都是登高胜地。尤其是滕王阁，因了唐代王勃于重阳节时在阁上写出千古名文《滕王阁序》，更闻名天下。至于湖北江陵龙山上的纪念晋代孟嘉落帽的落帽台古迹，也吸引着许多游客。
由于重阳为秋节，节后草木开始凋零，所以有称重阳节野游活动为“辞青”，与三月春游“踏青”之说法相对应。清潘荣陛《帝京岁时纪胜》记：“(重阳)有治看携酌于各门郊外痛饮终日，谓之‘辞青’。”这也是一个颇有诗意的名称。
关于登高习俗的起源，有不同的说法：
一说可能源于古代对山神的崇拜，以为山神能使人免除灾害。所以人们在“阳极必变”的重阳日子里，要前往山上游玩，以避灾祸。或许最初还要祭拜山神以求吉祥，后来才逐渐转化成为一种娱乐活动了。(古代认为“九为老阳，阳极必变”，九月·九日，月、日均为老阳之数，不吉利。故而衍化出一系列避不祥、求长寿的活动，并非如魏文帝曹丕所称九为“宜于长久”之数。这是明代谢肇制《五杂咀》中的看法。
一说重阳时节，秋收已经完毕，农事相对比较空闲。这时山野里的野果、药材之类又正是成熟的季节，农民纷纷上山采集野果、药材和供副业用的植物原料。这种上山采集农民们把它叫做“小秋收”。登高的风俗最初可能就是从此演变而来的。至于集中到重阳这一天则是后来的事。那意思是以此作为一种象征，起点提倡作用，正像春天宜于植树，人们就定个植树节的道理一样。此外重阳节期间天气晴朗，气温凉爽，适宜于登高望远。

佩茱萸·簪菊花

重阳节有佩茱萸的风俗，因此又被称为“茱萸节”。茱萸是重阳节的重要标志。重阳节时人们还喜欢佩戴菊花。茱萸雅号“辟邪翁”，菊花又名“延寿客”。 佩茱萸
茱萸是一种可以做中药的果实，因为出产于吴地（今江浙一带）的茱萸质量最好，因而又叫吴茱萸，也叫越椒或艾子，它是一种常绿小乔木，树几乎可以长到一丈多高，叶为羽状复叶，初夏开绿白色的小花，结实似椒子；秋后成熟。果实嫩时呈黄色，成熟后变成紫红色，有温中、止痛、理气等功效。茱萸叶还可治霍乱，根可以杀虫。《本草纲目》说它气味辛辣芳香，性温热，可以治寒驱毒。古人认为佩带茱萸，可以辟邪去灾。
重阳佩茱萸的习俗在唐代很盛行，人们认为在重阳节这一天插茱萸可以避难消灾；或佩带于臂，或作香袋把茱萸放在里面佩带，称为茱萸囊，还有插在头上的。大多是妇女、儿童佩带，有些地方，男子也佩带。重阳节佩茱萸，在晋代葛洪《西经杂记》中就有记载。除了佩带茱萸，人们也有头戴菊花的。唐代就已经如此，历代盛行。清代，北京重阳节的习俗是把菊花枝叶贴在门窗上，“解除凶秽，以招吉祥”。这是头上簪菊的变俗。宋代，还有将彩缯剪成茱萸、菊花来相赠佩带的。
重阳茱萸其实也和端午节的雄黄和菖蒲的作用差不多，目的在于除虫防蛀。因为过了重阳节，就是十月小阳春，天气有一段时间回暖；而在重阳以前的一段时间内，秋雨潮湿，秋热也尚未退尽，衣物容易霉变。这段时间又是桂花盛开之时，所以民间称之为“桂花蒸”，这时必须防虫。茱萸有小毒，有除虫作用，制茱萸囊的风俗正是这样来的。
但是在宋元之后，佩茱萸的习俗逐渐稀见了。其变化的因由大概要从重阳节俗的重心的潜移中去理。重阳在早期民众的时间生活中强调的是避邪消灾，随着人们生活状态的改善，人们不仅关注目前的现实生活，而且对未来生活给予了更多的期盼，祈求长生与延寿。所以“延寿客”（菊花）的地位最终盖过了“避邪瓮”（茱萸）。

放纸鹞

放纸鹞是惠州过重阳节的主要习俗。换句话说，惠州民间过重阳节是以放纸鹞为主要特征的。此习，除惠州流传的民谣中有叙述以外，光绪《惠州府志》亦有记述。 放纸鹞
纸鹞亦现在的风筝。风筝是五代以后的称谓，五代之前，北方习惯称“纸鸢”，南方则多叫“鹞子”，惠州的“纸鹞”称谓很明显的是保留了五代以前的古老名称，且有“南北混合”的味道。
风筝始见于春秋时期，初型均是鸟类。相传公输般（鲁班）“削竹为鹤，成而飞之”，“作木鸢以窥宋城”。这里的“竹鹊”“木鸢”，就是代风筝的雏型。不过,当时没有纸，只能用竹木制成。清人笔记中说 “韩信率军十万围攻项羽于垓下，以牛皮制风筝一具，下置善笛之人吹思乡之曲，其声悲怨，楚军弟子八千人尽皆散去”。这里所说的汉代风筝，也只不过是牛皮制的风筝。东汉蔡伦造纸术面世后，始有纸制风筝，出现了“纸鸢”和“鹞子”的称谓。“风筝”之名的出现，据记是出现在五代，《询刍录》记曰：“风筝，即纸鸢，又名风鸢。初，五代李邺于宫中作纸鸢，引线采风为戏，后于鸢首以竹为笛，使风入竹，声如筝 鸣，俗呼风筝。”唐以后，风筝盛行，并定清明节为风筝节，宋已后更是在老百姓中间普及了。从这以后，风筝的形状已不局限于鹊、鸢、鹞等鸟类，虫、鱼、人神均有之，明清以后，风筝制作已成为一种十分精湛的手工艺术。
惠州民间的纸鹞，已非本来面目，多为四方平面，带一尾巴，其形状与民间所贴门神、神位相似，故疑为神状风筝的一种简化。在惠州民间，风疹制作极为简单，采竹一枝弯曲，一支直竖，撑住一张四方纸，贴上尾巴调好线，即可放飞。有一种不带尾巴，四方状纸稍大，称“阿婆鹞”，以放飞时平稳、安定而得名。
除此外，其他形状的纸鹞也偶而有之。
重阳这天，人们多伴以凳高，于街道和旷野处放飞风筝，孩童、成人均有之，亦甚壮观。
按我国的传统习惯，放飞风筝多在清明。重阳放纸鹞可说是惠州民间特有习俗。其来由无从考究。但从惠州的领南气候观之，时间上似乎颇为恰当。清明前后为雨季，春雨不断，这时显然是不适合于放纸鹞的，而重阳前后秋高气爽，劲风不断，人们按传统习俗要登山登高，进行户外活动，此时放纸鹞，天时地利人和，是颇多为适合的。

吃重阳糕

重阳的饮食之风，除前所述的饮茱萸、菊花酒，吃菊花食品之外，还有好些，其中最有名的就是吃糕。在北方，吃重阳糕之风尤盛。 重阳糕
据《西京杂记》载，汉代时已有九月九日吃蓬饵之俗，即最初的重阳糕。饵，即古代之糕。《周礼》载饵用作祭祀或在宴会上食用。汉代又记有黍糕，可能与今天的糕已差不远。蓬饵，想必也类似于黍糕之类。至宋代，吃重阳糕之风大盛了。糕与高谐音，吃糕是为了取吉祥之意义，因而才受到人们的青睐。
重阳糕又称花糕、菊糕、五色糕，制无定法，较为随意，有“糙花糕”、“细花糕”和“金钱花糕”。
粘些香菜叶以为标志，中间夹上青果、小枣、核桃仁之类的糙干果；细花糕 有3层、2层不等，每层中间都夹有较细的蜜饯干果，如苹果脯、桃脯、杏 脯、乌枣之类；金钱花糕与细花糕基本同样，但个儿较小，如同“金钱”一 般，多是上层府第贵族的食品。
据说，早年不家用发面饼夹上枣,栗诸果的， 或以江米、黄米面蒸成粘糕饼，似“上金”、“下银”的花糕。
有诗描述重阳糕的制作：
蔡云：
篝火鸣机夜作忙,
织工一饮登高酒,
依然风雨古重阳,
蒸出枣糕满店香。
九月九日天明时，以片糕搭儿女头额，口中念念有词，祝愿子女百事俱高，乃古人九月作糕的本意。讲究的重阳糕要作成九层，像座宝塔，上面还作成两只小羊，以符合重阳（羊）之义。有的还在重阳糕上插一小红纸旗，并点蜡烛灯。这大概是用“点灯”、“吃糕”代替“登高”的意思，用小红纸旗代替茱萸。当今的重阳糕，仍无固定品种，各地在重阳节吃的松软糕类都称之为重阳糕。
重阳糕不仅自家食用，还馈送亲友，称“送糕”；又请出嫁女儿回家食糕，称“迎宁”。

饮菊酒

菊花，是我国名花，也是长寿名花。在“霜降之时，唯此草盛茂”，由于菊的独特品性，菊成为生命力的象征。
早在屈原笔下，就已有“夕餐秋菊之落英”之句，即服食菊花瓣。汉代就已有了菊花酒。魏时曹五曾在重阳赠菊给钟蹈，祝他长寿。晋代葛洪在《抱朴子》中记河南南阳山中人家，因饮了遍生菊花的甘谷水而延年益寿的事。梁简文帝《采菊篇》中则有“相呼提筐采菊珠，朝起露湿沾罗懦”之句，亦采菊酿酒之举。直到明清，菊花酒仍然盛行，在明代高濂的《遵生八笺》中仍有记载，是盛行的健身饮料。
重阳佳节，我国有饮菊花酒的传统习俗。菊花酒，在古代被看作是重阳必饮、祛灾祈福的“吉祥酒”。
我国酿制菊花酒，早在汉魏时期就已盛行。据《西京杂记》载称“菊花舒时，并采茎叶，杂黍为酿之，至来年九月九日始熟，就饮焉，故谓之菊花酒。”
晋代陶渊明也有“酒能祛百病，菊能制颓龄”之说。后来饮菊花酒逐渐成了民间的一种风俗习惯，尤其是在重阳时节，更要饮菊花酒。《荆楚岁时记》载称“九月九日，佩茱萸，食莲耳，饮菊花酒，令长寿。”
到了明清时代，菊花酒中又加入多种草药，其效更佳。制作方法为：用甘菊花煎汁，用曲、米酿酒或加地黄、当归、枸杞诸药。
由于菊花酒能疏风除热、养肝明目、消炎解毒，故具有较高的药用价值。明代医学家李时珍指出，菊花具有“治头风、明耳目、去瘘瘅、治百病”的功效。
古时菊花酒，是头年重阳节时专为第二年重阳节酿的。九月九日这天，采下初开的菊花和一点青翠的枝叶，掺和在准备酿酒的粮食中，然后一齐用来酿酒，放至第二年九月九日饮用。传说喝了这种酒，可以延年益寿。从医学角度看，菊花酒可以明目、治头昏、降血压，有减肥、轻身、补肝气、安肠胃、利血之妙。时逢佳节，清秋气爽，菊花盛开，窗前篱下，片片金黄。除登高插茱萸外，亲友们三五相邀，同饮菊酒，共赏黄花，确实别有一番情趣。尤其是诗人们，赏菊饮酒，吟诗唱酬，给后世留下不少佳句。
由于菊花酒的缘故，重阳又成了祭祀酒业神的酒神节。如《山东民俗·重阳节》介绍，山东酒坊于重阳节祭缸神，神为杜康。在贵州仁怀县茅台镇，每年重阳，开始投料下药酿酒，传说是因九九重阳，阳气旺盛才酿得出好酒。每当烤出初酒时，老板在贴“杜康先师之神位”的地方点香烛，摆供品祈祷酿酒顺利(见《中国民俗采英录》)。在湖南宁远，每于九月九日“竞造酒，日重阳酒”。这些风俗说明，重阳与酒的关系极深。

㈧ 保家仙供奉禁忌

保家仙是在东北家庭中很常见的家庭保护神，但是供奉保家仙一定要注意，如供奉的不得当，可能会不受其利反受其害了。我总结了几点禁忌，希望可以帮到你:
1、供奉保家仙，首先要诚心，这也是很重要的，仙家看不到你的诚心怎么会保佑你们呢；
2、供奉保家仙的朝向一般是坐北朝南，不能冲西。坐西朝东的位置最好，不可面向厕所厨房卧室；
3、不可给仙家供假香烛，可以在无相铜炉官网请一些香烛回来供奉仙家，这样也能更好的向仙家表达你的祈愿；
4、要勤更换给仙家的供品，勤打扫仙堂，打扫时要给仙家说一下，免得冒犯了仙家；
5、要注意的地方还是很多的，但是我觉得都比不上一颗真诚的心，你觉得呢。最后祝你及家人早日得到保家仙的庇护。
6、烧香拜神，香其实很重要的，好的香能更能传达自己的祈福，沟通虚空法界，受无尽庇护，同时显示自己的虔诚和恭敬，这是也是古往今来烧香的意义所在。如果诚心祭拜，可以在无相铜炉官网，定几盒适合你的祈福香。

㈨ 中国传统节日春节习俗

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【春节】我国传统习俗中最隆重的节日。此节乃一岁之首。古人又称元日、元旦、元正、新春、新正等，而今人称春节，是在采用公历纪元后。古代“春节”与“春季”为同义词。春节习俗一方面是庆贺过去的一年，一方面又祈祝新年快乐、五谷丰登、人畜兴旺，多与农事有关。迎龙舞龙为取悦龙神保佑，风调雨顺；舞狮源于镇慑糟蹋庄稼、残害人畜之怪兽的传说。随着社会的发展，接神、敬天等活动已逐渐淘汰，燃鞭炮、贴春联、挂年画、耍龙灯、舞狮子、拜年贺喜等习俗至今仍广为流行。春节，是我国各族人民的传统节日。100多年前，民间艺人“百本张”曾在他的曲本中这样写道：“正月里家家贺新年，元宵佳节把灯观，月正圆，花盒子处处瞅，炮竹阵阵喧，惹得人大街小巷都游串。”这是历史上关于岁首春节的生动写照。 相传尧舜时期，我国就有了这个节日。殷商甲骨文的卜辞中，亦有关于春节的记载，有庆祝岁首春节的风俗。但当时的历法，是靠“观象授时”，是否准确，尚难确定。到了公元前104年汉武帝太初元年，我国人民创造了“太初历”，明确规定以农历正月为岁首。从这时起，农历新年的习俗就流传了2000多年。直到新中国成立，改用公元以后，这个节日就改为春节。

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【元宵】我国民间传统节日。又称正月半、上元节、灯节。元宵习俗有赏花灯、包饺子、闹年鼓、迎厕神、猜灯谜等。宋代始有吃元宵的习俗。元宵即圆子，用糯米粉做成实心的或带馅的圆子，可带汤吃，也可炒吃、蒸吃。 农历正月十五日，是中国的传统节日元宵节。正月为元月，古人称夜为“宵”，而十五日又是一年中第一个月圆之夜，所以称正月十五为元宵节。又称为“上元节”。按中国民间的传统，在一元复始，大地回春的节日夜晚，天上明月高悬，地上彩灯万盏人们观灯、猜灯谜、吃元宵合家团聚、其乐融融。元宵节起源于汉朝，据说是汉文帝时为纪念“平吕”而设。汉惠帝刘盈死后，吕后篡权，吕氏宗族把持朝政。周勃、陈平等人在吕后死后，平除吕后势力，拥立刘恒为汉文帝。因为平息诸吕的日子是正月十五日，此后每年正月十五日之夜，汉文帝都微服出宫，与民同乐以示纪念。并把正月十五日定为元宵节。汉武帝时，“太一神”的祭祀活动在正月十五。司马迁在“太初历”中就把元宵节列为重大节日。