传统文化孝敬老人

A. 中国传统文化当中的孝道包括哪些内容

1、养亲与敬亲
养亲是子女对父母的最基本义务，是基于人的报恩观念而产生的。每个人都是由父母所生，又是因父母的精心照顾而长大成人，这种生命创造及养护的客观事实使人类产生了报恩意识，即在自己的父母年老之后要竭尽全力赡养父母，尽“反哺”义务。

2、顺亲与谏亲
敬亲，不仅表现在态度上对父母长辈和悦，在行为上事之以礼，而且更为深层的是要顺从父母长辈的意志，唯命是从，所以常看到孝顺连用。

“父在，观其志；父没，观其行。三年无改于父之道，可谓孝矣。”（《论语.学而》）顺就是要听从父母的话，按父母的意志办事，凡事以父母的标准为标准。

但如果认为，只要是长辈的，无论在一切情况下都是对的，并且要求子女在任何情况下都要绝对服从，显然是片面的。那么当父母长辈有过错时，子女应怎么办呢？儒家伦理给出了答案，即子女要委婉谏诤。孔子主张“事父母几谏”（《论语.里仁》）即委婉劝谏。

3、丧亲与祭亲
孝的基本含义是“善事父母”，它包括“事生”和“事死”两个层面，后者是前者的继续和延伸，它表达了子孙对逝去长辈的敬重和思念。“事死”是传统孝观念中非常重要的一项内容。

“事死如事生，事亡如事存，孝之至也”。（《中庸》）意思是，侍奉死者如同侍奉生者，侍奉已亡者如同侍奉现存者，这是孝的最高表现。

4、立身、立功，以显父母

百善孝为先。因此，立身行道的一切几乎都被看作是孝。要立身必须首先存身，即保全自己的身体。“身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也。”（《孝经.开宗明义章》）意思是说，自己的身体是父母遗留下来的，如果毁伤了自己的身体就等于毁伤父母的遗体，就是不孝。

传统孝观念不仅要求子女立身，而且在立身的基础上要立德、立言、立功，子女们寒窗苦读，跻身仕途，求取功名，为的是秉承父志，善继善述，实现父母对子女的希望，为的是保持家风淳朴，维护家道兴旺，光宗耀祖，光大宗门，这是传统孝道对子女在家庭伦理范围内的最高要求。

(1)传统文化孝敬老人扩展阅读：

作为中国传统文化的核心，孝道文化在中国历史发展过程中的作用是多方面的：

1、修身养性。从个体来讲，孝道是修身养性的基础。通过践行孝道，每个人的道德可以完善。否则，失去孝道，就失去做人的最起码的德性。因此，儒家历来以修身为基础。在今天，倡导孝道，并以此作为培育下一代道德修养的重要内容仍然具有重要的现实意义。

2、融合家庭。从家庭来说，实行孝道，可以长幼有序，规范人伦秩序，促进家庭和睦。家庭是社会的细胞，家庭稳定则社会稳定，家庭不稳定则社会不稳定。故此，儒家非常重视家庭的作用，强调用孝道规范家庭。在新时代，强调子女尊敬和赡养老年父母具有同样重要的作用。

3、报国敬业。孝道推崇忠君思想，倡导报国敬业。在封建时代，君与国有时候是同一个意思。据此，儒家认为，实行孝道，就必须在家敬父母，在外事公卿，达于至高无上的国君。虽然其对国君有愚忠的糟粕，但蕴藏其中的报效国家和爱国敬业的思想则是积极进步的。

4、凝聚社会。儒家思想产生于乱世。孝道的思想可以规范社会的行为，建立礼仪的一些制度，调节人际关系，从而凝聚社会，达到天下一统，由乱达治。客观地讲，孝道思想为封建社会维持其社会稳定提供了意识形态，为中国的一统起到了积极的作用。

5、塑造文化。中华民族文化博大精深，源于诸子百家，历代都有损益变化，但孝道的思想和传统始终统领着几千年中华民族文化的发展方向。中华民族文化之所以能够同化无数外来文化，其根本原因在于孝道文化。

B. 传统文化怎样孝顺婆婆

聪明的媳妇会想：没有她，哪有我的丈夫?她和我娘一样，含辛茹苦把我丈夫养大，我怎能不感谢她、孝敬她？尤其想到自己是忽然冒出来横夺她爱儿的闯入者；能不原谅她的排斥与嫉妒吗？假使能随时提醒自己，丈夫是自己的“另一半”，那就会由衷地感激她的养育之恩，而不会在乎她的冷言冷语，也能忍受一切委屈了。可喜的是能忍受委屈的媳妇，必然能得到丈夫更多的疼爱，而婆婆的铁石心肠也没有不软化的。所以遇到婆媳不和的问题发生，唯一的解决办法恐怕只有委屈媳妇在忍耐上下功夫了。
其实这道理谁都明白，只是不容易做到罢了。因此我要建议年轻的妈妈们，如果遇到过分委屈而感到无法忍受时，不妨退一步想想你亲爱的娘，她是怎样批评着自己的媳妇或别人的媳妇呢？
请先回想一下，婚前在家做母亲宝贝女儿时，母亲是怎样宠你的？你上班劳累，母亲心疼，遇到星期假日一定不忍心叫醒你。你爱睡到中午十二点，母亲不但不皱眉头，还会体贴地说，好好睡个够吧。而你边吃点心边看报纸时，母亲拿拖把拖地来了，你不是本能地抬起双腿，让母亲的拖把从你的腿弯下伸进去擦沙发椅下的地板吗？可是，如果你听到她在批评自己的媳妇或某人的媳妇赖床，或抬脚让婆婆擦地时，那咬牙切齿愤恨交加的可怕表情，你不觉得好笑吗？
女儿和媳妇，不一样就是不一样！
这是人类的自私天性，有什么办法？除非是圣贤，非亲生骨肉，谁能真正视同亲骨肉呢?所以，认清事实也认清自己吧。好好把握母亲节的好机会，要给亲娘寄贺卡或送礼物时，别忘了找丈夫商量商量，婆婆喜欢什么样的庆祝方式？能讨婆婆欢心的女人才是成功的女人。因为婆媳关系直接影响家庭幸福。如果你希望丈夫满足愉快，希望孩子在和睦的家庭气氛中开朗活泼地成长，好好表现吧。别忘了母亲节你要感恩的，除了亲娘疼爱你亲情之外，还有赐你一个好丈夫的婆婆的恩情！

C. 孔子对孝敬父母提出了哪些要求简述中国传统文化重视孝的原因

子曰：“今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养，不敬何以别乎？”孔子认为对专老人的尊敬，精神赡属养，超过物质的赡养。

孝道来自于儒家文化，自古以来中华民族以孝为美德，孝是人伦道德的基石，是中华民族的传统美德。孝文化是家庭和睦的良方，是邻里融洽的妙剂，是社会和谐的先机。因此，在新时期里弘扬孝道文化，对构建社会主义和谐社会，促进社会经济全面发展具有重要的作用。

D. 这个社会人心太浮躁了，每个人都应该学习传统文化，孝敬老人，对家庭对孩子要有责任感，大家说对吗

甚对

E. 关于尊敬老人,孝敬老人的诗歌或文言文

1、老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼。（孟子）

2、挟泰山以超北海，此不能也，非不为也；为老人折枝，是不为也，非不能也。（庄子）

3、臣无祖母，无以至今日；祖母无臣，无以终余年。祖孙两人，更相为命。（李密）

4、谁言寸草心，报得三春晖。（孟郊）

5、将出牵衣送，未归倚阁望。（黄遵宪）

尊老爱幼能使家庭更加和睦

1、子孝父心宽。（陈元靓）

孝子之养也，乐其心，不违其志。——《礼记》
孝有三：大尊尊亲，其次弗辱，其下能养。——《礼记》
父母之年，不可不知也。一则以喜，一则以惧。——《论语》
孝子之至，莫大乎尊亲。——孟子
惟孝顺父母，可以解忧。——孟子
父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有叙，朋友有信。——孟子
事，孰为大?事亲为大;守，孰为大?守身为大。不失其身而能事其亲者，吾闻之矣;失其身而能事其亲者，吾未闻也。孰不为事?事亲，事之本也;孰不为守?守身，守之本也。——孟子
仁之实，事亲是也;义之实，从兄是也。——孟子
不得乎亲，不可以为人;不顺乎亲，不可以为子。——孟子
君子有三乐，而王天下不与存焉。父母俱存，兄弟无故，一乐也;仰不愧于天，俯不怍于人，二乐也;得天下英才而教育之，三乐也。君子有三乐，而王天下不与存焉。——孟子
世俗所谓不孝者五，惰其四支，不顾父母之养，一不孝也;博奕好饮酒，不顾父母之养，二不孝也;好货财，私妻子，不顾父母之养，三不孝也;从耳目之欲，以为父母戮，四不孝也;好勇斗狠，以危父母，五不孝也。——孟子
无父无君，是禽兽也。——孟子
贤不肖不可以不相分，若命之不可易，若美恶之不可移。——《吕氏春秋》
孝子不谀其亲，忠臣不谄其君，臣子之盛也。——庄子
事其亲者，不择地而安之，孝之至也。——庄子
礼者，断长续短，损有余，益不足，达爱敬之文，而滋成行义之美也。——荀子
天地之性，人为贵;人之行，莫大于孝，孝莫大于严父。——《孝经·圣至章》
父母者，人之本也。——司马迁
事亲以敬，美过三牲。——挚虞
父子不信，则家道不睦。——武则天
谁言寸草心，报得三春晖。——孟郊
内睦者，家道昌。——林逋
慈孝之心，人皆有之。——苏辙
长者立，幼勿坐，长者坐，命乃坐。尊长前，声要低，低不闻，却非宜。进必趋，退必迟，问起对，视勿移。——李毓秀
凡为父母的，莫不爱其子。——陈宏谋
侍于亲长，声容易肃，勿因琐事，大声呼叱。——周秉清
长者问，对勿欺;长者令，行勿迟;长者赐，不敢辞。——周秉清
重资财，薄父母，不成人子。——朱柏庐

F. 看传统文化讲到孝顺父母，确实父母对子女有养育之恩，应该要孝敬父母。但是实际操作中呢，就是现在的父母

20 看传统文化讲到孝顺父母，确实父母对子女有养育之恩，应该要孝敬父母。但是实际操作中回呢答，就是现在的父母
还要控制你的父母，说明他还把你当孩子看，也或是米处事还不够成熟，父母始终是父母，可以交换意见，说明父母还没老，当父母真正老的是那天你才会明白什么叫岁月不饶人，他们再也帮不帮不了你了，

G. 尊敬老人孝敬长辈弘扬中华传统文化

这是我们应该做的

也需要大家同心携力才行

如果大家都尊老爱幼

孝顺长辈的话

世界才会更美好

H. 如何对待传统文化中的孝道呢

孝，在中国传统文化中，不仅是一种“善事父母”的日常伦理意识、规范和实践，实际上它是儒家思想的核心，整个中国文化的首要精神，其影响之大、涵盖之广，既深且远。孝是中华传统文化中，集道德观、人生观、宇宙观为一体的核心和首要观念。孝是中华传统伦理体系的起点与诸道德之首。对当代中国影响深远且发展至今又具有新的时代特点。 传统中国文化在某种意义上，可称之为孝的文化；传统中国社会更是奠基于孝道之上的社会，因而孝道乃是使中华文明区别于古希腊罗马文明和印度文明的重大文化现象之一。 孝不仅在中国文明中有其广泛的文化综合意义，它不仅是一种亲子间的伦理价值观念与规范，而且包含着宗教的、哲学的、政治的、法律的、教育的、民俗的、艺术的等诸多文化意蕴，可以说是中国文化的一个核心观念与首要文化精神，是中国文化的显著特色之一。 孝的一般意义是孝敬父母，其具体内容在儒家经典—《孝经》中有明确说明：“身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也。立身行道，扬名于后世，以显父母，孝之终也。”又谓：“夫孝，始于事亲，中于事君，终于立身。”孝子如何事亲呢“居则致其敬，养则致其乐，病则致其忧，丧则致其哀，祭则致其严。” 诚然，对于封建统治阶级所提倡的残害人性、盲从盲信、极不平等为特征的“愚忠”、“愚孝”，我们应该批判、剔除之；但是，孝敬父母、尊敬长者的基本思想，则是中华民族数千年调整、和谐家庭关系所积累起来的伦理规范，是历代人们所认同的传统文化精神，在我们今天仍须继承和发扬。这是因为，孝敬父母不但是中华民族的传统美德，也是现代文明的重要内容。它不但可以促进家庭的和睦、团结，也能帮助社会与国家的稳定，使社会正气上升。 对于孝亲敬长的合理的孝， 我们应大力弘扬； 而对于残害人性、盲从盲信、极不平等为特征的“愚忠”、“愚孝”，我们则应批判、剔除之。 孝是中华文化的中华伦理的鲜明特点。 中国文化虽然是由儒释道等多种要素组成的，但其中心则是儒学，而仁学又为儒学之主要精神， 但仁学之精神却是完全由孝道出发的。 所以孝道也可以说即为中国文化的核心。孝是贯穿天、地、人、祖、父、己、子、孙之纵向链条，孝是中国文化逻辑之网的纽带和核心。又由于在孝中已经全部包含了儒家亲亲、尊尊、长长的宗旨，因而成为儒家文化甚或中国文化的基本精神。 孝是中国文化中出现最早的伦理观念与德目之一。在周代，孝是尊祖敬宗的宗教与人文合一的意识，再发展，才产生了“善事父母”的人文伦理意识。从孝义的产生、发展本身来看，它就是合天道与人道为一的观念，把天、祖、亲紧密地联系在一起了。从孝本身的内涵看，也是把自然亲情的天道与亲子伦理的人道很好地结合起来了。孝在中国文化中是连接过去、现在与未来的纵向链条。因此，孝意识是中华民族凝聚力的核心。 孝是传统伦理的元德。“百事孝为先”。孝是中华传统伦理体系的起点与诸德之首。正如《孝经》所说：“曾子曰： ‘敢问圣人之德，无以加于孝乎？’子曰：‘天地之性，人为贵，人之行，莫大于孝。”’ 孝是中国古代政治的伦理精神基础。在中国古代传统文化中，孝，不仅是德之本，教之所由生，而且也是古代政治伦理精神基础。 这不仅体现在思想家的著述与文化观念中， 而且也贯彻实施在古代社会的政治中。孝之所以成为仁之根本，关键在于孝是维护封建社会政治、社会稳定的伦理精神基础。 孝道在中国传统社会有极高的社会地位，它不仅是传统伦理文化的基石，而且是整个文化和社会、政治生活的基石。简而言之，泛孝主义是孝在传统社会的地位，但在当代社会，孝不可能再继续享有这样的地位了。它只适用于家族主义盛行的传统农业社会，而不适合于宏扬个性独立的现代工商社会。于是，在范围上，孝道只能局限于家庭之内；在性质上，孝道只能局限于亲子之间。 在建设当代社会的孝文化的过程中，实现由传统孝道向现代新孝道的创造性转化是至为重要的。那么较之于传统孝道，现代新孝道有哪些特点呢？主要可以概括为：1.人格平等性。2.义务并行互利性。3.注重感情性。4.强调自律性。到了现代社会，它律性的孝道失去其原有的作用与功能，现代社会中，个人独立自主的倾向很强，他律的孝道训练不易为子女接受，也难以产生预期的效果。比较明智的办法，只有代之以自律的孝道教育。在这种教育过程中，父母应该放弃以权威的方式训练子女盲目的服从与外表的恭敬，改以理喻的方式教导子女理解善待父母及其他人的重要与意义，从而学得设身处地的孝道原则。这样的孝道原则则属于个人自己的，不必靠外在的权威或规范来监督，即能自动自发的做出自己认为适当的孝行，所以，这种孝道是自律性的而不是他律性的。 总之，我们既要继续发扬我国孝亲尊老的优良传统，同时也要吸取重视代际亲子平等的合理因素，在新时代建立和享受我们的“新孝道” 。

I. 传统文化中为什么只一味的强调子女孝顺父母，而对父母应该做的只字不提。这根本就是压迫

家庭很多事情基本是父母做的都是对的，子女都不能反驳和对着做，这不仅有损家庭和谐，而且有伤害父母的心，子女只能将就父母，让他们多开心一些

J. 为什么大多数中国人认为孝敬父母是中国特有的传统文化

试题答案：1）“孝”是一种传统思想。中国传统思想经过数千年的发展，已经成为中版华文化中一个非常权重要的组成部分，对今天的中国人的价值观、生活方式和中国社会的发展具有深刻影响。（4分）（2）①对待传统文化的正确态度是：一要继承二要发展，对文化作出正确的选择，成为自觉的文化传承者。②一要继承，取其精华、去其糟粕。要辩证地认识它们在现实生活中的作用，分辨其中的精华和糟粕，继承“孝”这种思想，既要做到孝顺长辈、尊敬兄长，同时克服“愚孝”。③二要发展，要推陈出新，革故鼎新，要根据时代的要求发展传统文化。发展“孝”这种思想，就要在人格平等的前提下履行子女对父母在法律和道德的义务与责任。（6分）