孝顺对国家的意义

Ⅰ 为何要讲孝道，孝道在现代仍然有重要意义

孝的伦理观念是中华民族生生不息的重要精神基因，是中华文化的价值内核之一。任何一个民族的发展都不可能割断历史。孝文化作为中华传统文化的重要组成部分，固然有“父为子纲”“不孝有三，无后为大”等需要批判和摒弃的东西，但其积极方面对于我们今天的精神文明建设和社会建设仍然具有重要价值。

孝作为一种亲情，蕴含着父母养育未成年子女的责任和子女赡养年老父母的义务。这种责任和义务关系既不是契约关系，也不是任何意义上的等价交换，而是亲情的自然产物，是一种不可推卸的道德责任和义务。

促进个体关怀他人和社会。在传统孝文化看来，父母对子女的无私之爱，有助于培育子女对父母等亲人的爱，进而外推到对其他社会成员以至民族和祖国的爱。这就是孟子所说的“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼”。因此，为父母尽孝是一切教化之本。

现代社会是所谓的“陌生人社会”，传统社会中那种邻里守望相助的局面发生了很大改变。在这种新形势下，我们可以合理借鉴和弘扬传统社会中由近及远、由己及人的“大孝”精神。

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“孝”的历史作用：

1、修身养性；

从个体来讲，孝道是修身养性的基础。通过践行孝道，每个人的道德可以完善。否则，失去孝道，就失去做人的最起码的德性。因此，儒家历来以修身为基础。在今天，倡导孝道，并以此作为培育下一代道德修养的重要内容仍然具有重要的现实意义。

2、融合家庭；

从家庭来说，实行孝道，可以长幼有序，规范人伦秩序，促进家庭和睦。家庭是社会的细胞，家庭稳定则社会稳定，家庭不稳定则社会不稳定。故此，儒家非常重视家庭的作用，强调用孝道规范家庭。在新时代，强调子女尊敬和赡养老年父母具有同样重要的作用。

3、报国敬业；

孝道推崇忠君思想，倡导报国敬业。在封建时代，君与国有时候是同一个意思。据此，儒家认为，实行孝道，就必须在家敬父母，在外事公卿，达于至高无上的国君。虽然其对国君有愚忠的糟粕，但蕴藏其中的报效国家和爱国敬业的思想则是积极进步的。

4、凝聚社会；

儒家思想产生于乱世。孝道的思想可以规范社会的行为，建立礼仪的一些制度，调节人际关系，从而凝聚社会，达到天下一统，由乱达治。客观地讲，孝道思想为封建社会维持其社会稳定提供了意识形态，为中国的一统起到了积极的作用。

5、塑造文化；

中华民族文化博大精深，源于诸子百家，历代都有损益变化，但孝道的思想和传统始终统领着几千年中华民族文化的发展方向。中华民族文化之所以能够同化无数外来文化，其根本原因在于孝道文化。中华民族文化之所以经久不衰，成为古代世界文明延续至今的唯一的古文明，其根本原因也在于孝道文化。

Ⅱ 尽孝方式和孝的社会意义有哪些

孝是中国人的一种传统美德，
“所谓修身在正其心者。”正心即是使心正，就是使思想端正。思想是语言和行动的源头和向导。人只有思想正，其语言和行动才能正，而孝则是正心的指南，正如文天祥的名句：“臣心一片磁针石，不指南方不肯休。”“孝”和“忠”如同指南针一样，使人生的行为不至于迷失了方向，《孝经·开宗明义章第一》即说：“身体发肤受之父母，不敢毁伤，孝之始也；立身行道，扬名于后世， 以显父母，孝之终也。”
一个人有了“孝”字在心，就不会辜负父母的期望，就能做出利国利民，成就大业之事。一代英雄岳飞不忘母亲给他背上刺的“精忠报国”四个大字，才有他壮怀激烈之豪情壮行。林则徐常负挽救民族危亡之心，才有他“苟利国家生死以，岂因祸福避趋之”的豪言壮语。相反，逆臣奸相秦桧由于心术不正，驱使他陷害忠良杀害岳飞，成了千古罪人。逆历史潮流而动的袁世凯，耍阴谋诡计，竟妄想当皇帝，结果遭到了举国上下强烈反对，在众叛亲离、四面楚歌声中一命呜呼，成了不齿于人类的狗屎堆，永远被钉在历史的耻辱柱上。
（二）“孝”是修身的根基
孔子说：“其身正，不令则行；其身不正，虽令不从。”“苟正其身矣，于从政乎何有?不能正其身，如正人何?”孔夫子告诫人们，孔夫子告诫人们，修身是头等大事，能修身就能从政。人活在世上最要紧的莫过于修身养性，立德立身，修身立德和亲孝有什么联系呢?《孝经》作了直接回答：“夫孝，德之本也。”“夫孝，始于事亲，中于亲君，终于立身。”也就是说孝是修身立德的根基，修身立德以孝为根本，就可以使人像大树一样，根深叶茂，为人处世就会赢得人们的信赖，受到人们的尊敬。
荛禅让于舜，而不让给他的儿子并将两个女儿嫁给舜，就是看准了舜是孝敬父母的典范，将来必能成就治理天下的大业。孙中山先生特别强调国民修身立德的重要性，他说：“我们要人类进步，就要造就高尚的人格。要人类有高尚的人格就要减少兽性，增多人性，没有兽性自然不致于作恶，完全是人性，自然道德高尚：道德既高尚，所做的事情，当然是向轨道而行，日日求进步。”(1923年《在广州全国青年联合会的演说》）前面已经提到，中山先生认为修身立德，就要从“忠孝”做起。
（三）“孝”是齐家的妙方
齐家就是治理家庭。《大学》对齐家是这样说的，“所谓治国，必先齐其家者，其家不可教，而能教人者，无之。”因为家庭是社会的细胞，国家是由一个个家庭组成的，所以治国必先齐家。“家和万事兴”，那么怎样齐家呢？“欲齐其家者，先修其身。”如前面所说，孝是修身的根基，修身要从孝做起，同样齐家也必须从孝做起。几千年的经验表明，孝是齐家的妙方。《礼记》对齐家制定了标准“父子爱，兄弟睦，夫妇和，家之肥也。”《颜氏家训》则是：“父不慈，则子不孝；兄不友，则弟不恭；夫不义，则妇不顺。”这些富含哲理的话，也符合唯物辩证法。慈与孝，友与恭，义与顺既是对立又是统一的；既是各自独立的，又是相互依存的。封建时代倡导大家庭，一个家庭十几口、数十口人是常见的，甚至还有上百口不分家的。这样的大家庭靠什么维持?还不是靠一个“孝”字吗? 《二十四孝》里有《兄弟争孝》、《孝传五世》等故事，足以说明。相反，不以孝治家的家庭则不和睦，往往勾心斗角、四分五裂，以至于家破人亡。有人总结：“孝是家庭的粘合剂，孝是家庭的幸福源。”真是精当之说。
(四)“孝”是治国的至德要道
纵观我国五千年的文明史，历朝历代凡是暴君总是施以暴政治国，不讲孝道，或嘴上说孝道，行的却是霸道，最终是百姓揭竿起义，朝灭帝亡。而开明的国君则以德治国，把孝道作为治国要道。这是什么原因呢?首先作为国家总体就由两部分人组成，即国家的管理者和全体老百姓。而国家的管理者应是品德高尚者。孝既然是立德的根本，那么作为国家的管理者应当是行孝的典范。《孝经士章第五》说得中肯：“以孝事君则忠，以敬事长则顺，忠顺不失，以事其上。”管理者既孝又忠，就会得到百姓的信赖和敬仰，那么国家的政令就可畅通无阻，令行禁止，政通人和。
其次是国家要规范民众的言行。治国说到底就是教化管理民众，要有统一的标准，统一的制度进行教化管理。然而，不同的教化标准不同的制度，治理效果是大不相同的，甚至是相反的。

Ⅲ 孝顺与国家的哪条治国理论有关

孝顺于治理国家的理论存在，善有关。百善孝为先。成为一个遵纪守法的好人，善人首先要从孝顺做起。

Ⅳ 孝顺的意义

孝顺，孝顺，不但要孝，而且要顺着他们，尽管他们有些地方做的不对，我们也应该接受，孝顺就是大爱。

Ⅳ 在当今社会 孝道的重要性主要体现在哪些方面

1，升华父母与子女之间的亲情。

传统孝文化认为，孝是一种自然生发的亲情。这种亲情植根于血缘关系，生长于父母与子女长期的共同生活中，尤其是子女“三年不免于父母之怀”的婴幼儿时期。同时，在子女的整个青少年阶段，父母都为子女尽心尽力，体现了无私的爱。

2，促进个体关怀他人和社会。

在传统孝文化看来，父母对子女的无私之爱，有助于培育子女对父母等亲人的爱，进而外推到对其他社会成员以至民族和祖国的爱。

3，助推家庭养老。

在传统社会，养老问题基本上是在家庭内部解决的，其中孝文化起到了很大作用。谚语中所谓“养儿防老，积谷防饥”，就体现了这个特征。

(5)孝顺对国家的意义扩展阅读：

孝的伦理观念是中华民族生生不息的重要精神基因，是中华文化的价值内核之一。孝作为一种亲情，蕴含着父母养育未成年子女的责任和子女赡养年老父母的义务。这种责任和义务关系既不是契约关系，也不是任何意义上的等价交换，而是亲情的自然产物，是一种不可推卸的道德责任和义务。

在中国传统社会，孝在一些时期与“父为子纲”紧密相连，因而在家庭关系中存在等级制和威权色彩，使孝的亲情色彩受到严重削弱。这是不可取的。在当代社会继承和弘扬传统孝文化，应摒弃“父为子纲”等不合时宜的内容，而着眼于升华父母与子女之间的血肉亲情。

Ⅵ 孝顺的社会意义

从家庭意义上看，“孝”体现为对父母绝对权威的顺从；从社会意义上看，“孝”即对统治者的敬畏和基于敬畏的绝对服从。表面上看社会小单元的家庭以“孝顺”、“孝敬”为指导思想是有利于社会稳定的，是善的。
被生育的人一定要对生育自己的人有所亏欠，并且一定要顺从、孝顺、赡养生育自己的人，这是汉文化价值观的公理性基础，也就是说不用论证也没必要论证的道德根基。这个是西方文化所没有的！
“其为人也孝悌而好犯上者，鲜矣。不好犯上而好作乱者，未知有也”—— 《论语·学而》。即一个人如果能孝顺父母，敬爱兄长，却喜欢触犯上级，这种情况是很少有的；不喜欢触犯上级，却喜欢造反的人从来没有。
由于我们家国同构、君父同伦，君为天下父，行孝道就是行忠君之道，正所谓：“孝者，所以事君也”。小孝是敬、顺父母，父母给你建立一种生活方式你若不听从即为不孝；大孝则是忠于主子，对于主子个人意志制定的方针政策及政治体制你若有所叛逆即为“不忠”，对统治者的“不忠”是灭门大罪，株连九族，身体发肤受之父母，毁伤都是不孝，更何况你自己人头落地，且父母兄弟妻儿子女都要共赴黄泉，此最大不孝也，所以说“孝”的范围比忠大，不仅对父母而言，更重要的是对君父的忠，可见“忠”、“孝”是统一并不矛盾的，为君父利益服务是其共同点。“孝”就是这样完成了从人伦感情出发达到其钳制人民思想和行为的政治目的。
身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝至始也。立身行道，扬名於后世，以显父母，孝之终也。孝从保持自己身体完整开始到当官光宗耀祖结束。
中国历来是一个宗族势力强大的宗法专制社会，为了加强中央集权和维护政治统治，中国的统治者选择了“孝”来作为其主流价值观，从而隐蔽的利用情感作为一项重要的政策，所以而历代君王施政都提倡“以孝治天下”。春秋战国儒家便提倡实行“仁政”，主张“老者衣帛食肉，黎民不饥不寒，然而不王者，未之有也”；汉代的“察举制”便注重“孝廉”一科，其后的“九品中正制”也有“孝廉”要求，“忠孝”与“孝廉”作为中国政治范畴的重要内涵一直发展传承着。直到21世纪的今天大陆依然称官员“父母官”，君如父，官入母。这也是孝文化稳定社会的政治意义。
汉文化认为孝是道德的根本，一切教化都从此产生。所以与西方文化不同，东方历史中执政者无不把“孝”，作为立国之本去美化，作为驯化子民的第一课，来大肆宣扬，它培养了一代一代对“父母官”顺与忠的奴才，甚至作为选拔领导干部的标准（孝廉）。学会了顺从与孝敬也成为中国孝子们的安身保命之本。因为不孝是可以之罪的“五刑之属三千，而罪莫大於不孝”，相反，父母对子女的家庭暴力却掩盖在“孝”的外衣下称之为“家法”，不会受官方刑律处分！有了家庭里的“孝”才有社会上的“忠”，但历代中国的主子，没有一个不是让你忠于他自己，忠于他所安排的社会资源分配制度。所以“孝”导致中国历史上只有“忠君”没有“爱国”的概念。“其能奴颜卑膝乞怜于权贵者，必能悬‘顺民’之旗箪食壶浆以迎他国之师”——梁启超。
从孔丘的“父母在不远游”，到户籍制度、暂住证制度；从孟轲的“无父无君，是禽兽也”再到《党啊亲爱的妈妈》我把党来比母亲，这是“孝”从家庭人伦上出发来约束汉民族社会行为的一贯手段。
“孝是中华民族传统美德”。内涵之一是：“孝”是中华民族及受汉文化影响地区所特有的，内涵二：”美德”也是自己标榜的。绝不是世界各民族人民共有的普世价值。西方社会中的道德规很多源于《圣经》，耶和华上帝给人类社会颁布了十条必须谨守遵行的戒命，其中的第五条就要求“当孝敬父母”。但西方的“filial piety”绝对不是汉文化意义里的“孝顺”。除此以外西方文化里“孝”方面的名言警句、系统的典著也几乎没有，没有什么地方以“孝”而闻名，而引以为荣，他们的“孝”（ filial piety）仅仅体现一种 敬重而不是顺从。所以西方没有东方汉文化意义里面的“孝”。
汉文化中“孝”的一个特色是：这个反映家庭亲子关系的道德观念已经被无形中全面政治化了。
孝文化导致百姓错误的认为人一旦分娩就要亏欠父母，一旦成人就要亏欠统治者；导致百姓认为人权不是人生来就有的，而是父母和主子赐予的。
汉文化里面的“孝”文化给每一个刚出生的天真孩子设定了一个必须的、高于道德之上的、无法回避的“义务”——养老，甚至有立法来规定必须养老，这是和西方显著不同的。
汉文化是非常“渴望、期待”得到子女回报的族群文化！汉族父母在聊天中常用于子女的一句话是“指不上，指得上”，“指不上”（can not support me）定义是：父母对于子女的感情、精力、财力，的付出不能够得到回报。也就是说汉文化影响下的民众对于子女赡养自己，包括养老送终的期待是比西方人高的，他们喜欢子女不要远走、远嫁他乡，以便更好的伺候自己养老送终，他们希望子女当大官娶美女以衣锦还乡，光耀自己和祖宗，他们甚至动用法律手段强制要求子女定期回家看望自己的老人，因为这也被当成前期投资的一种情感回报，西方民众往往把收养非亲生子女或残疾儿童当成一种善行完善自己的人生，而汉文化拐卖儿童或收养孩子往往是给自己传宗接代养老送终！这点与西方差距很大。我们拐卖儿童案件高发其本质原因是孩子成为了投资工具！用于物质上的养老和心理上的传代。
因为西方的家庭代际关系中，家庭是单向抚养模式的，即父母只需抚育子女，子女却不用供养父母。因为西方比较注重个体独立,所以每个人的独立意识都比较强，子女不愿过多地依赖父母，父母也不愿过多地依赖子女，他们爱好自立生活，觉得依赖子女是“可耻”的事，在西方，人们通常都不会问及别人的年龄，这比较私密，许多老年人不像中国人那样认为“老来是福”，更不会“倚老卖老”，在平等、民主、自由与自我独立，的价值观的大环境下对于这种纯粹的中国“孝”文化几乎难以理解，更没有汉文化里面所谓的“孝文化”。
中国的孝文化包含赡养的义务，而西方孝文化中并不包含赡养的义务。这也是为什么中国养老保障体系建立不起来的根本原因，中国老人认为去养老院是一种被抛弃！
中国百姓普遍将“孝”同生儿育女相结合，强调不能绝先祖祀。“不孝有三，无后为大”，时至今日这种传统的观念依然根深蒂固，这也是计划生育国策所遇到的主要阻力，西方人强调自由，为了自由可以选择DINK（double income, no kids）家庭，甚至独身。在中国，由于孝文化的原因，“断子绝孙”是最恶毒的咒语；而在西方，“断子绝孙”却没有这样的文化含义。正因如此，当“断子绝孙”被直接翻译成“sonless” [`sʌnlɪs]时，西方人觉得莫名其妙，根本无法将其与贬义词联系起来。
由于中国古代是宗法专制社会，传统中国人过于强调集体主义不注重个体价值的实现，所以激化了家庭内部矛盾，使得人民花费大量时间精力用于家庭纠纷中，从而避免了人民干涉政治。群体本位使中国人时刻把自己看作是某一集体的一员，提倡集体主义，必然要有某些人的自由意志遭受家长、族长，压制来建立集体意志。而西方个体本位使人更加看重个体的价值，认为社会价值在于每个个体价值的实现，在家庭中也不像中国人那样在处理家庭成员之间的关系上花大量的精力。

Ⅶ 孝顺的意义是什么

我觉得这两个字各有其意义，顺是一个底线吧，比如不违逆长辈的意愿，别说人家不爱内听的话，人家让做什容么，你不愿意可以不吭声，但别招人生气。就是这个意思。我觉得我们大家都应该好好理解这一层意思，当发生矛盾时，尽量委婉，温和地化解，尽量不触怒长辈。所谓上行下效，一个人的对父母亲友的言行，很容易就会影响到孩子，这个是有继承的

Ⅷ “孝”的意义是什么

1. 从家庭意义上看，"孝"体现为对父母绝对权威的顺从;从社会意义上看，"孝"即对统治者的敬畏和基于敬畏的绝对服从。表面上看社会小单元的家庭以"孝顺"、"孝敬"为指导思想是有利于社会稳定的，是善的。
   

2. 被生育的人一定要对生育自己的人有所亏欠，并且一定要顺从、孝顺、赡养生育自己的人，这是汉文化价值观的公理性基础，也就是说不用论证也没必要论证的道德根基。这个是西方文化所没有的!

3. "其为人也孝悌而好犯上者，鲜矣。不好犯上而好作乱者，未知有也"-- 《论语·学而》。即一个人如果能孝顺父母，敬爱兄长，却喜欢触犯上级，这种情况是很少有的;不喜欢触犯上级，却喜欢造反的人从来没有。

4. 由于我们国家的结构，君父同伦，君为天下父，行孝道就是行忠君之道，正所谓:"孝者，所以事君也"。小孝是敬、顺父母，父母给你建立一种生活方式你若不听从即为不孝;大孝则是忠于主子，对于主子个人意志制定的方针政策及政治体制你若有所叛逆即为"不忠"，对统治者的"不忠"是灭门大罪，株连九族，身体发肤受之父母，毁伤都是不孝，更何况你自己人头落地，且父母兄弟妻儿子女都要共赴黄泉，此最大不孝也，所以说"孝"的范围比忠大，不仅对父母而言，更重要的是对君父的忠，可见"忠"、"孝"是统一并不矛盾的，为君父利益服务是其共同点。"孝"就是这样完成了从人伦感情出发达到其钳制人民思想和行为的政治目的。

5. 身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝至始也。立身行道，扬名於后世，以显父母，孝之终也。孝从保持自己身体完整开始到当官光宗耀祖结束，

6. 孝是一个中国汉字，读音为xiao，为社会学意义的名词，是指对父母绝对权威的顺从，目的是繁衍后代。中国自西周就开始有孝道。