儒家孝敬

❶ 儒家对孝道的解释

孝是天道的要求。基督教摩西十诫这要求的是人要孝顺父母。所以人道就必须孝顺，如果不孝顺的人无法投人。
当然，非要从理论上来论述，孝产生于仁。因仁而孝。所以以前经常说慈孝，慈孝，就是这个原因。孝也是产生福报非常大的一个德行。
五德行忠孝廉耻谦，忠来自于义，孝顺来自于仁，廉洁来自于义，谦虚来自于礼。所以仁义礼智信忠孝廉耻谦至关重要。
孝顺父母，是我们的传统美德。从佛家的观点来说，孝顺是向善的起点。老吾老以及人之老，像对待自己父母一样对待天下的老人，这个世界真的就是一个美好的人间。而儒家，对中国传统孝道的解释，主要包含以下几方面的内容：
儒家对中国传统孝道的解释
一、精神上敬爱父母亲
中国传统孝道的精髓在于提倡对父母首先要“敬”和“爱”，没有敬和爱，就淡不上孝。孔子曰：“今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养，不敬，何以别乎?”这也就是说，对待父母不仅仅是物质供养，关键在于要有对父母的爱，而且这种爱是发自内心的真挚的爱。没有这种爱，不仅谈不上对父母孝敬，而且和饲养犬马没有什么两样。同时，孔子认为，子女履行孝道最困难的就是时刻保持这种“爱”，即心情愉悦地对待父母。
二、物质上奉养父母亲
中国传统孝道的物质基础就是要从物质上供养父母，即赡养父母，“生则养”，这是孝敬父母的最低纲领。儒家提倡在物质生活上要首先保障父母，有什么好吃的，一定要首先让老年人吃。这一点非常重要，孝道强调老年父母在物质生活上的优先性。
三、父母身体不好时要照顾好
老年人年老体弱，容易得病，因此，中国传统孝道把“侍疾”作为重要内容。侍疾就是指父母生病后，子女要及时请医生诊治，并精心照料，伺候父母饮食起居，多给父母生活和精神上的关怀。
四、事业有成可以满足父母的成就感
《孝经》云：“安身行道，扬名于世，孝之终也”。这就是说，做子女的要“立身”并成就一番事业。儿女事业上有了成就，父母就会感到高兴，感到光荣，感到自豪。
五、父母去世后要安排好后事
养老送终是为人子女的义务。《孝经》指出：“孝子之事亲也，居则致其敬，养则致其乐，病则致其忧，丧则致其哀，祭则致其严，五者备矣，然后能事亲”。
儒家的孝道把送葬看得很重，在丧礼时要尽各种礼仪，办理好父母的后事也是尽孝的一种。

❷ 什么是儒家孝道，和孝的现代意义

儒家孝道：

孝在孔子那里仅是一种对父母的敬爱的伦理意识，而曾子将孝发展成为一种抽象的、具有普遍意义的准则，使其成为道德的总和，天经地义的原则。

曾子认为，讲求仁爱的人，只有通过孝道才能体现仁爱；讲求仁义的人，只有通过孝道才能掌握适宜的程度；讲求忠的人，只有通过孝道才能真正合乎忠的要求；

讲求信的人，只有通过孝道才能合乎真正的信实；讲求礼的人，只有通过孝道才能对礼有真正的体会；讲求强大的人，只有通过孝道才能真正表现出坚强。

曾子认为，孝已经跨越了时间与空间，成为永恒的命题，是人类社会一切领域的终极法则。

孝的现代意义：

今日的社会在大生产的经济形式下，家族、地缘局部联系日益淡化、松弛。而社会的整体联系逐步加强。我们对“老吾老以及人之老”的理解已经不是由亲到疏的梯级推广转向兼顾全社会的博爱。

因此，我们与父母长辈的关系是以自由平等协商，而非绝对服从是平等前提下的自由交流，而不是“无改于父之志”。

是经济上的互助互补，而不是强制赡养。是尊老爱幼的和谐关系，而不是“长幼有序”的有差别等级。

我们应该尊重父母，与父母平等的交流，和谐相处，让家庭关系走向和谐。做到了这些，已经尽到了今日之孝，不必再度升华。否则，坚持保守，逆行复古，将与时代格格不入。

(2)儒家孝敬扩展阅读：

孝道文化的积极作用

1、修身养性

从个体来讲，孝道是修身养性的基础。通过践行孝道，每个人的道德可以完善。否则，失去孝道，就失去做人的最起码的德性。因此，儒家历来以修身为基础。在今天，倡导孝道，并以此作为培育下一代道德修养的重要内容仍然具有重要的现实意义。

2、融合家庭

从家庭来说，实行孝道，可以长幼有序，规范人伦秩序，促进家庭和睦。家庭是社会的细胞，家庭稳定则社会稳定，家庭不稳定则社会不稳定。故此，儒家非常重视家庭的作用，强调用孝道规范家庭。在新时代，强调子女尊敬和赡养老年父母具有同样重要的作用。

3、报国敬业

孝道推崇忠君思想，倡导报国敬业。在封建时代，君与国有时候是同一个意思。据此，儒家认为，实行孝道，就必须在家敬父母，在外事公卿，达于至高无上的国君。虽然其对国君有愚忠的糟粕，但蕴藏其中的报效国家和爱国敬业的思想则是积极进步的。

4、凝聚社会

儒家思想产生于乱世。孝道的思想可以规范社会的行为，建立礼仪的一些制度，调节人际关系，从而凝聚社会，达到天下一统，由乱达治。客观地讲，孝道思想为封建社会维持其社会稳定提供了意识形态，为中国的一统起到了积极的作用。

5、塑造文化

中华民族文化博大精深，源于诸子百家，历代都有损益变化，但孝道的思想和传统始终统领着几千年中华民族文化的发展方向。中华民族文化之所以能够同化无数外来文化，其根本原因在于孝道文化。

中华民族文化之所以经久不衰，成为古代世界文明延续至今的唯一的古文明，其根本原因也在于孝道文化。

参考资料来源：网络-孝道

参考资料来源：网络-孝

❸ 儒家孝道分为三个层次：大孝尊亲、其次弗辱、其下能养。在我们现实生活中怎样才能真正尽孝道呢

让老人感到快乐幸福，儿女就尽到了责任，也就做到了孝字当先。

❹ 儒家、佛家、道家、墨家关于孝的思想

（仅说我的理解）
孝，是儒家思想中的范畴，是由仁、义、礼等概念共同发展出的，是仁与版义、礼的具权体表现。汉初的时候有《孝经》，其中讲到孝即是忠，不知孝无以言忠，后人所谓求忠臣于孝子之家，就是这个意思。
道家思想应该说不包括孝这个概念，道家讲的是无为，是自然，是齐物，因此可以将孝归于道的自然体现之中，而没有必要象儒家那样单独成为一个思想理论，所谓大道废而有仁义礼制，这些约束性的东西实际上是因为自然本性已经被忽略了所以才被人们重视而出现的，如果返本求真，一切都是自然的运化，并没有孝与不孝这些概念的用途。
墨家的思想并不了解很多，但是兼爱、非攻这些词却是墨家的代表意思，因此孝的观念和功能已经被融会在兼爱的思想之中，所以孟子等攻击墨家说，兼爱是无父无君之说。但真正的墨家，应该是很有舍小我求大我的气概吧。
佛法中的孝，并不明显，也并不主要，经典中只有重视自我与他人之间如何尽责的概念。比如《佛说善生经》等，其中不仅讲究对父母应该如何做，还讲到对妻子儿女如何，对尊长如何等等。

❺ 孝敬父母的儒家言论

孝子之养也，乐其心，不违其志。--《礼记》

孝有三:大尊尊亲，其次弗辱，其下能养。--《礼记》

父母之年，不可不知也。一则以喜，一则以惧。--《论语》

孟武伯问孝，子曰:“父母惟其疾之忧。”--《论语·为政》

父母之所爱亦爱之，父母之所敬亦敬之。--孔子

长幼有序。--孟子

老吾老，以及人之老;幼吾幼，以及人之幼。天下可运于掌。--孟子

孝子之至，莫大乎尊亲。--孟子

惟孝顺父母，可以解忧。--孟子

父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有叙，朋友有信。--孟子

事，孰为大?事亲为大;守，孰为大?守身为大。不失其身而能事其亲者，吾闻之矣;失其身而能事其亲者，吾未闻也。孰不为事?事亲，事之本也;孰不为守?守身，守之本也。--孟子

仁之实，事亲是也;义之实，从兄是也。--孟子

不得乎亲，不可以为人;不顺乎亲，不可以为子。--孟子

君子有三乐，而王天下不与存焉。父母俱存，兄弟无故，一乐也;仰不愧于天，俯不怍于人，二乐也;得天下英才而教育之，三乐也。君子有三乐，而王天下不与存焉。--孟子

世俗所谓不孝者五，惰其四支，不顾父母之养，一不孝也;博奕好饮酒，不顾父母之养，二不孝也;好货财，私妻子，不顾父母之养，三不孝也;从耳目之欲，以为父母戮，四不孝也;好勇斗狠，以危父母，五不孝也。--孟子

无父无君，是禽兽也。--孟子

贤不肖不可以不相分，若命之不可易，若美恶之不可移。--《吕氏春秋》

孝子不谀其亲，忠臣不谄其君，臣子之盛也。--庄子

事其亲者，不择地而安之，孝之至也。--庄子

礼者，断长续短，损有余，益不足，达爱敬之文，而滋成行义之美也。--荀子

天地之性，人为贵;人之行，莫大于孝，孝莫大于严父。--《孝经·圣至章》

父母者，人之本也。--司马迁

事亲以敬，美过三牲。--挚虞

父子不信，则家道不睦。--武则天

谁言寸草心，报得三春晖。--孟郊

内睦者，家道昌。--林逋

慈孝之心，人皆有之。--苏辙

长者立，幼勿坐，长者坐，命乃坐。尊长前，声要低，低不闻，却非宜。进必趋，退必迟，问起对，视勿移。--李毓秀

凡为父母的，莫不爱其子。--陈宏谋

侍于亲长，声容易肃，勿因琐事，大声呼叱。--周秉清

长者问，对勿欺;长者令，行勿迟;长者赐，不敢辞。--周秉清

重资财，薄父母，不成人子。--朱柏庐

失去了慈母便像花插在瓶子里，虽然还有色有香，却失去了根。--老舍

❻ 儒家的孝道还有什么用

儒家的孝道及其现实意义
“孝道”文化是中国特有的，它有着悠久的历史。据考证，甲骨文中就已经出现“孝”字。“孝”是一个会意字，它的意思是小子搀扶着长着长长胡须的老人。《尔雅·释训》云：“善父母为孝”，《说文解字·老部》说：“孝，善事父母”者。段玉裁注曰：“《礼记》：‘孝者，畜也’。顺于道，不逆于伦，是之谓畜。”畜者，养也。“孝”的基本含义是善于侍奉和赡养父母的意思。
一、先秦时期儒家的孝道观
随着社会经济的发展，个体家庭的形成，父系家长制的确立，“孝”的观念就逐渐形成和发展。下面，我们从儒家的经典和有关文献中来考察儒家关于“孝”的内涵和它的变化、发展。
首先，我们考察《诗经》和《尚书》中“孝”的观念
大家都知道，《尚书》和《诗经》都是经过孔子删定的儒家经典，其中包含着关于“孝”较为原始的观念和内容。
1、奉养父母。《诗经·唐风·鸨羽》：“王事靡盬（音gǔ，止息），不能艺稷黍。父母何怙？悠悠苍天！曷其有所？……王事靡盬，不能艺黍稷，父母何食？悠悠苍天！曷其有极？……王事靡盬，不能艺稻粱。父母何尝，悠悠苍天！曷其有常？”这首诗控诉了君王的事情没止息，没有时间去种稷、黍、稻、粱来奉父母，使父母没吃没喝，受尽饥饿。
《尚书·酒诰》说：“肇牵车牛，远服贾用，孝养厥父母。厥父母庆……”在农闲的时候，用牛车载着商品，去远处的地方进行贸易，用来孝敬赡养父母，让你们的父母高兴。
2、报答父母养育之恩。《诗经·小雅·蓼（音lù）莪（音é）》：“哀哀父母，生我劬(音qú)劳。”“哀哀父母，生我劳瘁。”“父兮生我，母兮鞠（养）我。拊（抚）我畜（爱）我，长我育我。顾（照顾）我复（庇护）我，出入腹（抱）我，欲报之德，昊天罔极。”这首诗抒发未能奉养父母、孝敬父母而使父母离开人世之后的悲痛不已的心情。“哀哀父母，生我劬劳”，“生我劳瘁”。对父母的逝世，悲伤不已。他们在十分劳累和病困中生育了我。他们不但生育我，抚养我，还疼爱我，照顾我，庇护我。对于父母的养育之恩德应该予以报答。但是，由于统治者的剥削，百姓无法生活，因而没有能够报答父母的养育之恩。不是我不报，而是皇天不让我报。
3、尊敬父母，娶妻必告之。《诗经·小雅·小弁》：“维桑与梓，必恭敬止。靡瞻匪父，靡依匪母。”父母栽种桑树和梓树，对它们应该恭恭敬敬。没有一个人不尊仰父亲，没有一个人不依恋母亲。对父母要尊敬和慕念，不要忘记了他们。
《诗经·齐风·南山》：“艺蔴如之何，衡从（纵）其亩。取妻如之何，必告父母。”诗借用种蔴必有田垄的道理，比喻娶妻必须告诉父母。
4、孝顺父母应该成为效法的榜样。《诗经·大雅》中还说：“永言孝思，孝思维则；永言孝思，昭哉嗣服”孝顺先人的思想是全体臣民的榜样；还应该管理好自己职务以内的事情。“孝子不匮，永锡尔类。”孝子的孝顺之心真诚而不枯竭，全家永远能得到福祉。
5、不孝父母是最大的罪过。《尚书·康诰》说：“王曰：‘封（周成王之弟），元恶大憝，矧惟不孝不友。子弗祗服厥父事，大伤厥考心；于父不能字（爱）厥子，乃疾厥子；于弟弗念天显，乃弗克恭厥兄；兄亦不念鞠子哀，大不友于弟。惟吊兹，不于我政人得罪，天惟与我民彝大泯乱。曰：乃其速由文王作罚，刑兹无赦。”这里提倡父慈、子孝、兄友、弟恭的伦常之道。如果儿子不能成就父业，大伤他父亲的心；如果父亲不慈爱自己的儿子，反而厌恶他；如果为弟不尊敬兄长，为兄的不友爱弟弟。那就应该用文王制定的法律来惩办这样的人，不可赦免他们。
第二，孔子论孝道
孔子创立“仁学”，“孝”是“仁”的重要内容之一。孔子的学生有若说：“孝悌也者，其为仁之本与！”在儒家看来，孝顺父母，敬爱兄长，是实行仁德的根本。“君子务本，本立而道生。”君子抓住这个根本，实行“仁”的基础建立起来了，人与人之间伦理道德就会产生出来。
有一次，孟懿子问孝，孔子回答说：不违背礼的规定，孔子又将这个意思告诉樊迟，樊迟不明白是什么意思，孔子再向他解释说：“生事之以礼，死葬之以礼，祭之以礼。”父母在世时要以“礼”来事奉他们，父母死后要以“礼”来安葬他们，安葬以后还要按照“礼”来祭祀他们。
“事生”最基本的是“奉养”，首先要保证父母的吃和穿。在这基础上，更为重要的是要尊敬父母。子游向孔子请问“孝”，孔子回答说：“今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养；不敬，何以别乎？”孔子在回答子夏问时说：“色难。有事弟子服其劳；有酒食，先生馔，曾是以为孝乎？”（同上）如果，只养活父母，对父母不尊敬，即使每一顿都给他们酒肉吃，也不能算做到了“孝”。孝顺是发自内心的真正的爱，语言要和气，面色要和悦，行为要恭敬。子夏说：“事父母，能竭其力”（《论语·学而》），事奉父母，要做到尽心竭力。
孔子认为，为人子者不要给父母增加精神负担。“孟武伯问孝。子曰：‘父母，唯其疾之忧。’”朱熹注：“言父母爱子之心，无所不至，惟恐其有疾病，常以为忧也。人子体此，而以父母之心为心，则凡所以守其身者，自不容于不谨矣，岂不可以为不孝乎？”（《四书集注·为政注》）要保重自己的身体，不要使自己生病，更不能陷入不义而使父母担惊受怕。孔子还说：“父母在，不远游，游必有方。”（《论语·里仁》）常言说：“儿行千里娘担忧”；当父母年老的时候，要常在父母的身边尽孝道。
“事生”，还应该使兄弟之间互爱互助。孔子说：“《书》云：‘孝乎惟孝，友于兄弟’。”（《论语·为政》）还说：“弟子入则孝，出则悌”，弟妹尊敬兄长，兄长要友爱弟妹，这种兄友弟恭的场面，才能使家庭和谐，让父母高兴。孔子赞颂闵子骞时说：“孝哉！闵子骞，人不间于其父母昆弟之言。”（《论语·先进》）闵子骞是一位真正的孝子，别人对于他的父母、兄长赞赏他的话都不持异议和怀疑。
“事死”有两个方面：一个葬之以礼，一个祭之以礼。孔子主张“三年之丧”，认为“三年之丧”，是“天下之通丧也”。有一次，宰我对孔子说：“三年之丧”的时间太长了，因为，“君子三年不为礼，礼必坏；三年不为乐，乐必崩”，一年就足够了。最后，孔子批评说：“予（宰我之名）之不仁也！子生三年，然后免于父母之怀。夫三年之丧，天下之通丧也。予也，有三年之爱于其父母乎？”（《论语·阳货》）孔子批评宰我是一个没有仁德的人，难道他就没有得到过在父母怀抱里三年的爱护吗？同时孔子强调，“丧礼，与其哀不足而礼有余也，不若礼不足而哀有余也。”（《礼记·檀弓上》）“丧，与其易也，宁戚。”（《论语·阳货》）办理丧事，与其把礼仪办得周到详备，宁可过度悲哀。
孔子把“祭祀”作为治理国家的四件大事之一，祭祀是十分重要的。祭祀要按照“礼”的规定。祭祀的核心是要“敬”，“祭思敬”（《论语·子张》），要“真诚”，要做到“事死如事生”，做到“祭如在，祭神如神在”（《论语·八佾》），“洋洋乎如在其上，如在其左右”。（《中庸》）如果自己不能亲自进行祭祀，不能让别人代替，“吾不与祭，如不祭”。（《论语·八佾》）
孔子不多讲“怪、力、乱、神”（《论语·述而》），在如何对待“事人”与“事鬼”、“生”与“死”的问题上，孔子更重视“事人”和“事生”。“季路问事鬼神。子曰：‘未能事人，焉能事鬼’？‘敢问死。’曰：‘未知生，焉知死’？”（《论语·先进》）生的事情都还没有搞清楚，怎能去了解死的事情呢？孔子一方面强调“祭如在，祭神如在”，十分赞赏禹“菲饮食而致孝乎鬼神，恶衣服而致美乎黻（音fú）冕”（《论语·泰伯》）的态度。另一方面孔子又说：“务民之义，敬鬼神而远之，可谓知（智）也。”（《论语·雍也》）由此可以看出，祭祀是孔子提倡“慎终追远”的一种文饰而已。“老死曰终”。“慎终”，谨慎地对待父母的死亡，即装殓。埋葬必须以诚信的态度对待，不要有后悔。“追远”，要以恭敬的态度进行祭祀。这样，民众的德行就自然归于忠厚了。
孔子强调，作为人子，不但要奉养父母、尊敬父母，还不要忘记父母的年龄。孔子说：“父母之年，不可不知也，一则以喜，一则以惧。”（《论语·里仁》）一方面，父母高寿应该感到高兴；另一方面，也应该有所恐惧。因为，年龄大了，随时可能生病，也随时有可能死亡。因此，更应该多关心父母。
孔子认为，继承父志是“孝”的一个重要内容。孔子说：“父在观其志，父没观其行，三年无改于父之道，可谓孝矣。”（《论语·学而》）父亲在世的时候，要观察他的志向；父亲逝世之后，要观察他的行为，如果他对父亲志向和优点长期坚持下去，就可以说是做到“孝”了。“三年无改于父之道，可谓孝矣”，这句话在《里仁》篇中又一个字不差地重复了一次，孔子的学生在编辑《论语》这部书时，为什么要重复这句话呢？除了强调这个意思重要性之外，没有别的解释。
孔子的社会政治理想，是想建立一个“老者安之，朋友信之，少者怀之”（《论语·公冶长》，使百姓安居乐业的社会。要实现这一理想，要从“孝悌”开始，通过从爱自己的亲人开始，上对君王尽忠，下在朋友之间建立信任关系，从而扩大到去“爱人爱众”，使社会达到和谐。所以，孔子认为，如果一个人作到了“孝悌”，他的人性就得到了很好的改造，他就能遵守社会的规范。孔子的弟子有若把孔子的这一思想作了深刻的理会，他说：“其为人也孝悌，而好犯上者，鲜矣！不犯上，而好作乱者，未之有也。”（《论语·学而》）
第三，孟子论孝道
孟子强调用“孝悌”来教化百姓，使百姓懂得孝顺父母、尊敬兄长的伦理道德。孟子反复论证“谨庠序之教，申之以孝悌之义”的社会功能和作用。各个地方行政组织，建立乡学，要反复不断的用“孝悌”的道理来教育子弟。孟子说，“谨庠序之教，申之以孝悌之义，颁白者不负戴于道路矣。七十者衣帛食肉，黎民不饥不寒，然而不王者，未之有也。”（《孟子·梁惠王上》）孟子认为，“孝悌”的伦理观念深入了人心，就能形成良好的尊老、敬老的社会风气，“老吾老，以及人之老”。这样，头发斑白的老人就不至于在道路上背负重物，老年有丝绸穿，有肉吃，使老年人的生活有所保障。
对父母的尊敬和奉养是孝的基本内容。孟子在评论舜对父的孝顺时说：“孝子之至，莫大乎尊亲；尊亲之至，莫大乎以天下养。为天子父，尊之至也；以天下养，养之至也。”（《孟子·万章上》）孝子所做的最高标准，没有比尊敬父母更重大的；尊敬父母的最高标准，没有比以整个天下来奉养更重大的。（瞽叟）成为天子的父亲，其尊敬达到了极致；以整个天下来奉养，其奉养达到了极致。这里强调的是两个字“尊”和“养”。
孟子提出了“不孝”的五条标准：“世俗所谓不孝者五：惰其四肢，不顾父母之养，一不孝也；博弈好饮酒，不顾父母之养，二不孝也；好货财，私妻子，不顾父母之养，三不孝也；从（纵）耳目之欲，以为父母戮（羞辱），四不孝也；好勇斗很（狠），五不孝也。”（《孟子·离娄下》）懒惰不劳动、下棋好饮酒、贪财偏爱妻子儿女，不赡养父母以及放纵声色，寻欢作乐，给父母带来羞辱；逞强斗殴，危及父母的安全，这些都是不孝的行为。孟子这五条标准中，其中有三条讲要赡养父母，突出了一个“养”字。
孝顺父母之心，要始终如一。孟子借虞舜到了五十岁还思慕父母的事情来加以说明。孟子说：“人少则慕父母，知好色则慕少艾（少艾：年轻美丽的少女），有妻子则慕妻子，仕则慕君，不得于君则热中。”（《孟子·万章上》）一般人年幼的时候思慕父母，知道了女子的美貌就思慕少女，有了妻室子女就思慕妻室子女，当了官就思慕君上，得不到君上的信任就急切地盼望。换言之，一般人到了成年以后，就不再思慕父母，与父母亲近之心渐渐的淡漠了。孟子说，“大孝终慕父母，五十而慕者，予于大舜见之矣。”（同上）大孝的人，要像虞舜一样终生孝顺父母。
孟子说：“不孝有三，无后为大。”（《孟子·离娄上》）焦循《孟子正义》：“于礼有不孝者三事：谓阿意曲从，陷亲不义，一不孝也；家贫亲老，不为禄仕，二不孝也；不娶无子，绝先祖祀，三不孝也。”古代，娶妻必须先禀告父母，不告而娶妻，是为不孝。万章问舜“不告而取”，是何道理？孟子回答说：“告则不得娶。男女居室，人之大伦也。如告，则废人之大伦以怼（音ì，朱熹注：仇怨也）父母，是以不告也。”（《孟子·万章上》）男婚女嫁是人伦中的大事，如果禀告了，舜就娶不成妻，就会把废弃人伦的大事的责任归咎于父母，所以不告。孟子还说：“舜不告而娶，为无后也，君子以为犹告也。”（《孟子·离娄上》）根据历史记载，舜生活在一个不幸的家庭，“父顽母嚚（音yìn,银）”，父亲和继母时时处处想加害于他。为了避免因父母的反对而不能娶妻，而导致“绝先祖祀”，所以就不告而娶妻，孟子认为，这不算是不孝。
在“死葬之以礼”这个问题上，孟子同样主张“三年之丧”说：“三年之丧，齐疏之服，飦（音zhān）粥之食，自天子达于庶人，三代共之。”（《孟子·滕文公上》）墨子坚决反对儒家“厚葬久丧”的主张，提倡“节葬”，孟子在反驳墨子的批评时说：“盖上世尝有不葬其亲者，其亲死则举而委之于壑。他日过之，狐狸食之，蝇蚋（蚊类）姑（同蛄）嘬（音zuō，叮、咬）之。其颡有泚（音此，汗出的样子），睨而不视，夫泚也，非为人泚，中心达于面目，盖归反蘽（音léi，盛土的箕筐）梩（音sì，挖土的木锹）而掩之。掩之诚是也，则孝子仁人之掩其亲，亦必有道矣。”（同上）孟子说，如果这个人掩埋尸体是正确的，那么孝子仁人安埋自己的父母亲也必然是合理的。朱熹对此注释评论说：“此掩其亲者，若所当然，则孝子仁人所以掩其亲者，必有其道，而不以薄为贵矣。”（《四书集注·滕文公上注》）墨家主张“节葬”，而不是“不葬”，孟子把“节葬”歪曲成“不葬”来加以批评。其实，墨家的主张是正确的。“厚葬久丧”的弊端无穷。
孟子认为，在安葬父母的用度上，要与自己的财力相当，尽到人子的孝心。孟子回鲁国安葬他的母亲之后，他的弟子充虞对他说，你安葬你母亲的棺材似乎太漂亮了一点。孟子解释说：“古者棺椁无度，中古棺七寸，椁称之。自天子达于庶人，非直为观美也，然后尽于人心。不得，不可以为悦，无财，不可以为悦。得之为有财，古之人皆用之，吾为何独不然？且比（通庇，庇护）化者（死者）无使土亲肤，于人心独无恔（音xiào，快意）乎？吾闻之：君子不以天下俭其亲。”（《孟子·公孙丑上》）孟子强调，安葬父母用的棺椁，不仅仅是为了漂亮，还要尽人子的孝心。能合符“礼”所规定的标准而又具备财力，我为什么唯独不能这样做呢？棺椁用来庇护死者的皮肤不与泥土接触，人子之心也能宽慰一些。我听说过，君子不能在天下的人都能做到的事情上节省安葬父母的用度。
孟子认为：事亲、孝顺父母是事孝的根本。孟子说：“事，孰为大？事亲为大。守，孰为大？守身为大。不失其身而能事其亲者，吾闻之矣；失其身而能事其亲者，吾未之闻也。事亲，事之本也。”（《孟子·离娄上》）曾子是个孝子，他事奉曾皙时，每餐必有酒肉，将要撤去时必定请示要把它给谁，若已经没有剩余时，曾子必答说有。后来曾子的儿子曾元事奉曾子时，也每餐必有酒肉，但将撤去时不问把它给谁，若问有没有剩余，答说没有，第二餐再把剩下的送上。孟子说，“事亲若曾子者，可也。”（同上）因为曾子事奉父亲，不只“养口体”，还要“养志”，尊重其父亲的意愿。
孟子还把“孝悌”与仁义礼智等德行结合起来，“仁之实，事亲是也；义之实，从兄是也；智之实，知斯二者弗去是也；礼之实，节文斯二者是也。乐之实，乐斯二者，乐则生矣”（《孟子·离娄上》）仁的实质是事奉父母；义的实质是顺从兄长；知的实质是明白这两者不能分割；礼的实质是调节、修饰这两者；乐的实质是乐这两件事，欢乐由此而产生。孟子强调说，使父母欢心，顺从父母，就叫做“大孝”。
第四，荀子论孝道
荀子同样重视“孝悌”观念。荀子学说的实践目标是“富国安民”，他认为“兴孝悌”是达到安民、安政的措施之一。但是，荀子孝道的特点是把“孝悌”纳入礼的范围之内，一切服从于“礼”规定。荀子说：“礼也者，贵者敬焉，老者孝焉，长者弟焉，幼者慈焉，贱者惠焉。”（《荀子·大略》）
荀子认为，作为人君的，要做到“以礼分施，均遍而不偏。”作为臣子的，要做到“以礼待君，忠顺而不懈。”作为人父的要做到“宽惠而有礼。”作为人子的，要做到“敬爱而致恭。”作为人兄的，要做到“慈爱而见友。”作为人弟的，要做到“敬诎而不苟。”作为丈夫的，要做到“致和而不流，致临而有辨。”作为人妻的，要做到“夫有礼则柔从听侍，夫无礼则恐惧而自竦也。”（《荀子·君道》）这里，荀子把君臣、父子、兄弟、夫妇相互之间的人伦关系做出规定，特别强调为父的要“宽惠而有礼”。
荀子也强调对父母的孝，不只是“养”，更要做到“敬”。荀子引“子路与孔子的对话说：“子路问于孔子曰：‘有人于此，夙兴夜寐，耕耘树艺，手足胼胝，以养其亲，然而无孝之名，何也？’孔子曰：‘意者身不敬与？辞不逊与？色不顺与？古之人有言曰：衣与！缪与！不女聊。今夙兴夜寐，耕耘树艺，手足胼胝，以养其亲，无此三者，则何为而无孝之名也？’”（《荀子·子道》）如果对父母的行为不恭敬，言语不和逊，面色不柔顺，即是早起晚睡，耕耘栽种，十分辛苦劳累来奉养父母，也不会成为孝子的。孝顺不但要奉养，还要尊敬。
荀子按照“礼”的规定，对为什么要实行“三年之丧”作了详细的说明。他认为，“礼者，谨（郑重）于治生死者也”。“生人之始也”，因而“生”很重要；“死人之终也”，“死”也同样重要，只有“终始俱善”，才算是“人道”得到了全面的实现。“故君子敬始而慎终，终始如一，是君子之道，礼义之文也。”（《荀子·礼论》）相反，如果只重视“生”，而不重视“死”，那是对亲人的“背叛”。荀子说：“夫厚其生而薄其死，是敬其有知，而慢其无知也，是奸人之道而倍叛之心也。君子以倍叛之心接臧（奴仆）谷（小孩），犹且羞之，而况以事其所隆（君主）亲（父母）乎！”“丧礼者，以生者饰死者也，大象其生以送其死也，故事死如事生，事亡如事存，始终一也。”（同上）丧礼就是用活着那样来妆饰死者，大致就象活着时那样来送往死者，对生和死都要按照礼的规定一样地对待。
荀子说：“故死之为道也，一而不可得再复也，臣之所以致重其君，子之所以致重其亲，于是尽矣。故事生不忠厚，不敬文，谓之野；送死不忠厚，不敬文，谓之瘠。”（《荀子·礼论》）对于“事生”和“送死”，如果“不忠厚”、“不敬文”，就叫做“野”（粗鄙，不合于礼）和“瘠”（轻薄）“君子贱野而羞瘠”，因此，对于“送死”必须按照“礼”规定，做到“忠厚”、“敬文”。
荀子还引孔子与子贡的对话，说明儿子对父亲的言行不能绝对的服从，对于不义的行为还要“争”，对于“不义”的言行不“争”就不孝顺，不忠诚。据《荀子·子道》篇记载：“鲁哀公问于孔子曰：‘子从父命，孝乎？臣从君命，贞（忠）乎？’三问，孔子不对。孔子趋出以语子贡曰：‘乡者，君问丘也，曰子从父命，孝乎？臣从君命，贞乎？三问而丘不对，赐以为何如？’子贡曰：‘子从父命，孝矣。臣从君命，贞矣，夫子有奚对焉？’孔子曰：‘小人哉！赐不识也！昔万乘之国，有争（诤谏）臣四人，则封疆不削；千乘之国，有争臣三人，则社稷不危；百乘之家，有争臣二人，则宗庙不毁。父有争子，不行无礼；士有争友，不为不义。故子从父，奚子孝？臣从君，奚臣贞？审其所以从之之谓孝、之谓贞也。’”孔子把子贡“子从父命，孝矣；臣从君命，忠矣”的言论批评为小人之见。孔子认为，对于君上、父亲的错误或不义的言行要进行谏诤，使之改正错误，才能算是孝顺和忠贞。“父有争子，不行无礼”，由此可见，荀子是不主张“愚忠愚孝”的。
总之，荀子十分重视按“礼”来行孝，“礼”与“法”是荀子思想中的两个核心观念，上自君臣，下至庶民百姓的一切行为都不能离开“礼”。关于丧礼，荀子说：“故丧礼者，无它焉，明生死之义，送以哀敬而终周藏也。故葬埋，敬藏其形也；祭祀，敬事其鬼神也。事生，饰始也；送死，饰终也。终始具，而孝子之事毕、圣人之道备矣。”还说：“凡礼，事生，饰欢也；送死，饰哀也；祭祀，饰敬也。”（《荀子·礼论》）由此可见，荀子关于“孝”的一切主张，都体现出十分丰厚的人文精神，不论是“饰终”，还是“饰哀”、“饰敬”都是如此。

❼ 儒家的“孝”文化究竟怎么讲的

儒家孝文抄化由养亲、敬亲、谏亲和全体、贵生等多重内涵构成。注重忠爱之心，这是儒家孝文化之精华所在。儒家孝论不仅仅是一伦理价值观念，实际上也深刻地影响了战国以后法律制度的走向。在21 世纪中华民族文化进程中，传统孝文化经过创造性价值转换，仍将发挥其积极作用。
黑格尔一谈起古希腊，心中便会产生温馨的“家园感”，但在我们中国人心中，是永远不会产生类似感觉的，因为西方文明的源头是古希腊，而我们中华文明的源头则是黄河、长江流域。中西文明源流不同，性质当然也相异。西方文明重视实证分析，重逻辑思辩；中华文明则尤重伦理道.
“孝”是传统儒家文化的核心内容，千百年来一直作为伦理道德之本、行为规范之首而倍受推崇。如孔子的“君子务本，本立而道生。孝第也者，其为仁之本与！”（《论语·学而》）、孟子的“仁之实，事亲也者”（《孟子·离娄上》）、《孝经》上的“孝，德之本也，教之所由生也”，都把孝视为仁、义的根本，“人伦之公理”。后世的思想家和历代统治者也把它当作维护社会伦理关系和政治统治的重要手段，并从不同的角度、比较全面地阐述了“孝”的含义、内容以及各种具体要求。

❽ 儒家孝道的现代意义

「孝道的现代意义」读後感─黄嘉华
子曰：「君子务本，本立而道生。孝弟著也，其为人之本与? 」中华文化是
以儒家学说中的仁爱为中心的，而仁爱又是以孝道为根本。所以至古以来，孝道
思想便成为维系我中华数千年文於不坠的主要支柱；同时也是建立社会秩序与发
扬伦理道德的最重要础石。时至今日，虽然社会结构有了很大的变迁，但是孝道
的重要性却是一毫不变的。即使是历千百年以後，也是不容否定的。
我国的伦理制度，大都是本之於人性的自然，彼此间人际的关系，都是双向
的、相互的，孝道也是如此。做父母的要慈，做子女当然也要孝。然而，时代不
同了，孝道的行为和作法，不能沿袭过去古老方式，故步自封，这并非是一成不
变的。今天，我们要赋予孝道以现代意义，那就是...... 以伦理、民主、科学
的基石的孝。
所谓伦理的孝，也就是理性的孝，小棰则待过，大杖则逃走，不可陷父於不
义，这就是理性的孝。孝不是绝对的服从，绝对的顺从便是盲从，所以孔子教人
「事父母几鍊」，这就是民主的孝。科学的孝，就是能明辨是非，「无违於礼」
，便是一种行为准则，此三著既合乎孝的本质，又易於使「现代人」接受，相信
必能实践躬行。
总之，我认为孝的意义，是千古不易的常数，至於随时代而改易的变数，则
是属於实践方式的孝行。人称中国为老人的天堂，这莫不是在赞扬至深至精的孝
道，所以，我们绝不能因时代的变迁而淡忘了传统美德，更不应该为了崇洋，而
流於不孝，因此，年轻一代的我们，一定要肩负起重任，使孝顺之美德得以维持
，并使此老人天堂得以永存，永远温馨。

❾ 儒家思想孝指的什么，“孝”需要做到哪些方面

百善孝为先，中国人一向讲究孝心，不管在外面多么风光招摇，回到家还是孝敬爸妈，尊敬长辈。儒家思想是中国古代时候的主流思想，其中“孝”是里面非常重要的一部分。儒家思想的“孝”指的是什么，和我们现在所说的“孝”是一样的吗？

“孝道”文化是中国特有的，它有着悠久的历史。据考证，甲骨文中就已经出现“孝”字。“孝”是一个会意字，它的意思是小子搀扶着长着长长胡须的老人。《尔雅·释训》云：“善父母为孝”，《说文解字·老部》说：“孝，善事父母”者。段玉裁注曰：“《礼记》：‘孝者，畜也’。顺于道，不逆于伦，是之谓畜。”畜者，养也。“孝”的基本含义是善于侍奉和赡养父母的意思。

1、奉养父母。《诗经·唐风·鸨羽》：“王事靡盬，不能艺稷黍。父母何怙？悠悠苍天！曷其有所？王事靡盬，不能艺黍稷，父母何食？悠悠苍天！曷其有极？……王事靡盬，不能艺稻粱。父母何尝，悠悠苍天！曷其有常？”这首诗控诉了君王的事情没止息，没有时间去种稷、黍、稻、粱来奉父母，使父母没吃没喝，受尽饥饿。
2、报答父母养育之恩。《诗经·小雅·蓼（音lù）莪（音é）》：“哀哀父母，生我劬（音qú）劳。”“哀哀父母，生我劳瘁。”“父兮生我，母兮鞠（养）我。拊（抚）我畜（爱）我，长我育我。顾（照顾）我复（庇护）我，出入腹（抱）我，欲报之德，昊天罔极。”这首诗抒发未能奉养父母、孝敬父母而使父母离开人世之后的悲痛不已的心情。“哀哀父母，生我劬劳”，“生我劳瘁”。对父母的逝世，悲伤不已。他们在十分劳累和病困中生育了我。他们不但生育我，抚养我，还疼爱我，照顾我，庇护我。对于父母的养育之恩德应该予以报答。但是，由于统治者的剥削，百姓无法生活，因而没有能够报答父母的养育之恩。不是我不报，而是皇天不让我报。
3、尊敬父母，娶妻必告之。《诗经·小雅·小弁》：“维桑与梓，必恭敬止。靡瞻匪父，靡依匪母。”父母栽种桑树和梓树，对它们应该恭恭敬敬。没有一个人不尊仰父亲，没有一个人不依恋母亲。对父母要尊敬和慕念，不要忘记了他们。《诗经·齐风·南山》：“艺蔴如之何，衡从（纵）其亩。取妻如之何，必告父母。”诗借用种蔴必有田垄的道理，比喻娶妻必须告诉父母。
4、孝顺父母应该成为效法的榜样。《诗经·大雅》中还说：“永言孝思，孝思维则；永言孝思，昭哉嗣服”孝顺先人的思想是全体臣民的榜样；还应该管理好自己职务以内的事情。“孝子不匮，永锡尔类。”孝子的孝顺之心真诚而不枯竭，全家永远能得到福祉。
5、不孝父母是最大的罪过。《尚书·康诰》说：“王曰：‘封（周成王之弟），元恶大憝，矧惟不孝不友。子弗祗服厥父事，大伤厥考心；于父不能字（爱）厥子，乃疾厥子；于弟弗念天显，乃弗克恭厥兄；兄亦不念鞠子哀，大不友于弟。惟吊兹，不于我政人得罪，天惟与我民彝大泯乱。曰：乃其速由文王作罚，刑兹无赦。”这里提倡父慈、子孝、兄友、弟恭的伦常之道。如果儿子不能成就父业，大伤他父亲的心；如果父亲不慈爱自己的儿子，反而厌恶他；如果为弟不尊敬兄长，为兄的不友爱弟弟。那就应该用文王制定的法律来惩办这样的人，不可赦免他们。
小结：从上文看来，虽然时代一直在变，大家的思想也都有进步，但是关于“孝道”，从古至今都是一样的，尊敬父母，奉养父母，报答父母养育之恩，不管在哪个时代在哪个家庭，都是必须要做到的·