孝顺与中华传统文化

① 中华传统文化是否包含无私奉献，孝，等

中国传统文化是以人道为标准，所以孝自然在其中，无私奉献已经更贴近于佛教的思想，单纯从人道角度，儒家讲的推己及人更合适。

② 孝顺与尊重是中国的传统文化吗

是的，百行孝为先，中国传统文化的主流是儒家文化，忠孝思想传承千年
至于尊重，也是君子文化里面比较重要的一部分

③ 以孝为核心的孝文化是中国传统文化

（1）传统孝文化是我国传统文化的重要组成部分，对我国现实生活仍有着广泛的影响。（2分）（2）传统孝文化一方面对我国社会与人的发展起积极作用，另一方面，又在一定程度上对社会与人的发展有消极影响。（4分）（3）面对传统文化，正确的态度是“取其精华，去其糟粕”，继承合理成分，剔除和改造不合理因素。（3分）（4）正确处理继承和发展的关系，不断推陈出新、革故鼎新，构建适应现代社会需要的新孝道。（3分） 分 析： 本题要求学生运用文化生活的相关知识，分析说明我们正确看待传统孝文化态度及做法。本题并未限定学生答题所用知识的具体范围，解答本题学生必须紧紧围绕材料，从对材料及设问的分析理解中找出关键性语句，以进一步明确答题的思路。本题材料中“ 以孝道伦理为核心内容的孝文化是中国传统文化的一项很重要的内容”，启示学生首先应明确传统孝文化属于我国的传统文化范畴；本题材料中“以孝道伦理为核心内容的孝文化在历史上曾发挥过塑造封建社会理想人格、维护家庭和社会的稳定、丰富中华传统文化等积极作用。但同时也存在着移孝为忠、崇尚老年本位、维护封建统治等一些非理性、非人性的因素”，启示学生可从对待传统文化的正确态度，即“取其精华，去其糟粕，批判继承，古为今用”方面去分析说明；本题材料中“构建适应现代社会需要的新孝道”，启示学生可从继承与发展关系方面去分析说明。 考点： 本题考查传统文化、文化继承与发展的关系等相关知识。

④ 怎样看待传统文化中孝顺文化

首先申明一点，孝顺文化不止在中国有，每个人都应该讲究孝顺。
只不过由于文化的不专同，各个国家所表达的属方法不同。
一种文化的表达形式首先应该适应一个民族的情况，同时也应该顺应民族的发展。
中国传统孝顺文化发展几千年到今天，其中当然有不适合国情民心的地方，
一些古板的诸如三纲五常的不合理的地方作为现代人，我们应该对之加以改善，
羊有跪乳之恩，乌有反哺之情，作为人，当然要讲究孝道，
这是一个现代人应有的责任和义务。

⑤ 尊敬老人孝敬长辈弘扬中华传统文化

这是我们应该做的

也需要大家同心携力才行

如果大家都尊老爱幼

孝顺长辈的话

世界才会更美好

⑥ 怎样看待中华传统文化中的孝顺文化

中国孝顺文化，看形实，只有老百姓，官家子弟，没有孝顺可言

⑦ 中国传统文化当中的孝道包括哪些内容

1、养亲与敬亲
养亲是子女对父母的最基本义务，是基于人的报恩观念而产生的。每个人都是由父母所生，又是因父母的精心照顾而长大成人，这种生命创造及养护的客观事实使人类产生了报恩意识，即在自己的父母年老之后要竭尽全力赡养父母，尽“反哺”义务。

2、顺亲与谏亲
敬亲，不仅表现在态度上对父母长辈和悦，在行为上事之以礼，而且更为深层的是要顺从父母长辈的意志，唯命是从，所以常看到孝顺连用。

“父在，观其志；父没，观其行。三年无改于父之道，可谓孝矣。”（《论语.学而》）顺就是要听从父母的话，按父母的意志办事，凡事以父母的标准为标准。

但如果认为，只要是长辈的，无论在一切情况下都是对的，并且要求子女在任何情况下都要绝对服从，显然是片面的。那么当父母长辈有过错时，子女应怎么办呢？儒家伦理给出了答案，即子女要委婉谏诤。孔子主张“事父母几谏”（《论语.里仁》）即委婉劝谏。

3、丧亲与祭亲
孝的基本含义是“善事父母”，它包括“事生”和“事死”两个层面，后者是前者的继续和延伸，它表达了子孙对逝去长辈的敬重和思念。“事死”是传统孝观念中非常重要的一项内容。

“事死如事生，事亡如事存，孝之至也”。（《中庸》）意思是，侍奉死者如同侍奉生者，侍奉已亡者如同侍奉现存者，这是孝的最高表现。

4、立身、立功，以显父母

百善孝为先。因此，立身行道的一切几乎都被看作是孝。要立身必须首先存身，即保全自己的身体。“身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也。”（《孝经.开宗明义章》）意思是说，自己的身体是父母遗留下来的，如果毁伤了自己的身体就等于毁伤父母的遗体，就是不孝。

传统孝观念不仅要求子女立身，而且在立身的基础上要立德、立言、立功，子女们寒窗苦读，跻身仕途，求取功名，为的是秉承父志，善继善述，实现父母对子女的希望，为的是保持家风淳朴，维护家道兴旺，光宗耀祖，光大宗门，这是传统孝道对子女在家庭伦理范围内的最高要求。

(7)孝顺与中华传统文化扩展阅读：

作为中国传统文化的核心，孝道文化在中国历史发展过程中的作用是多方面的：

1、修身养性。从个体来讲，孝道是修身养性的基础。通过践行孝道，每个人的道德可以完善。否则，失去孝道，就失去做人的最起码的德性。因此，儒家历来以修身为基础。在今天，倡导孝道，并以此作为培育下一代道德修养的重要内容仍然具有重要的现实意义。

2、融合家庭。从家庭来说，实行孝道，可以长幼有序，规范人伦秩序，促进家庭和睦。家庭是社会的细胞，家庭稳定则社会稳定，家庭不稳定则社会不稳定。故此，儒家非常重视家庭的作用，强调用孝道规范家庭。在新时代，强调子女尊敬和赡养老年父母具有同样重要的作用。

3、报国敬业。孝道推崇忠君思想，倡导报国敬业。在封建时代，君与国有时候是同一个意思。据此，儒家认为，实行孝道，就必须在家敬父母，在外事公卿，达于至高无上的国君。虽然其对国君有愚忠的糟粕，但蕴藏其中的报效国家和爱国敬业的思想则是积极进步的。

4、凝聚社会。儒家思想产生于乱世。孝道的思想可以规范社会的行为，建立礼仪的一些制度，调节人际关系，从而凝聚社会，达到天下一统，由乱达治。客观地讲，孝道思想为封建社会维持其社会稳定提供了意识形态，为中国的一统起到了积极的作用。

5、塑造文化。中华民族文化博大精深，源于诸子百家，历代都有损益变化，但孝道的思想和传统始终统领着几千年中华民族文化的发展方向。中华民族文化之所以能够同化无数外来文化，其根本原因在于孝道文化。

⑧ 孝的传统文化及现实意义

孝的伦理观念是中华民族生生不息的重要精神基因，是中华文化的价值内核之一。任何一个民族的发展都不可能割断历史。孝文化作为中华传统文化的重要组成部分，固然有“父为子纲”“不孝有三，无后为大”等需要批判和摒弃的东西，但其积极方面对于我们今天的精神文明建设和社会建设仍然具有重要价值。

升华父母与子女之间的亲情。传统孝文化认为，孝是一种自然生发的亲情。这种亲情植根于血缘关系，生长于父母与子女长期的共同生活中，尤其是子女“三年不免于父母之怀”的婴幼儿时期。同时，在子女的整个青少年阶段，父母都为子女尽心尽力，体现了无私的爱。父母与子女的爱是自然生发的，是无条件的道德情感。子女为父母尽孝，是在成长懂事之后才成为理性自觉的。孝作为一种亲情，蕴含着父母养育未成年子女的责任和子女赡养年老父母的义务。这种责任和义务关系既不是契约关系，也不是任何意义上的等价交换，而是亲情的自然产物，是一种不可推卸的道德责任和义务。在我国传统社会，孝在一些时期与“父为子纲”紧密相连，因而在家庭关系中存在等级制和威权色彩，使孝的亲情色彩受到严重削弱。这是不可取的。在当代社会继承和弘扬传统孝文化，应摒弃“父为子纲”等不合时宜的内容，而着眼于升华父母与子女之间的血肉亲情。

促进个体关怀他人和社会。在传统孝文化看来，父母对子女的无私之爱，有助于培育子女对父母等亲人的爱，进而外推到对其他社会成员以至民族和祖国的爱。这就是孟子所说的“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼”。因此，为父母尽孝是一切教化之本。谁相信一个连“亲亲”的德行或情感都没有的人会真心诚意地关心他人、热爱祖国呢？因此，传统孝文化把孝与公、忠联系起来，强调人们以“亲亲”和尽孝为起点，培养关心他人、关心社会的胸怀和情怀。现代社会是所谓的“陌生人社会”，传统社会中那种邻里守望相助的局面发生了很大改变。在这种新形势下，我们可以合理借鉴和弘扬传统社会中由近及远、由己及人的“大孝”精神。有了这样一种精神，我们就能够处理好自己与家人、社会、民族、国家的关系，关爱他人、服务社会，在关键时刻为国家和民族利益挺身而出、尽责尽力。

助推家庭养老。在传统社会，养老问题基本上是在家庭内部解决的，其中孝文化起到了很大作用。谚语中所谓“养儿防老，积谷防饥”，就体现了这个特征。目前，我国社会老龄化愈益突出。截至2013年底，我国60岁以上的老年人口已突破2亿。据预测，到2050年，这一数字将接近5亿，人口老龄化将由目前的14%左右逐年提高到本世纪中叶的35%左右。如何养老已成为刻不容缓的社会问题。养老问题可以通过社会化方式解决，敬老院、托老所等社会机构承担了部分养老职能。然而，由于历史文化传统的影响，机构养老并非多数老年人的首选。同时，我国机构养老发展时间不长，软硬件设施尚不完善，与社会需求相比还存在不小差距，因而家庭养老的功能仍然不可替代。促进家庭养老，弘扬尊老、爱老、养老的传统孝文化无疑具有重要意义。

⑨ 孝顺父母属于中国传统文化吗

不仅是中国传统文化，是物种的本能