中国从孔子时代就强调孝顺

『壹』 中国从魏晋以来，历朝都提倡“以孝治天下”。根据文章的内容，分析统治者这样做的原因

中国从魏晋以来，历朝都提倡“以孝治天下”。根据文章的内容，分析统治者这样做的原因：‍
1.孝敬就是儒家思想的一个代表，独尊儒术后自然要提倡。
2.封建时代孝可以作为维系统治的一个有力武器，封建王朝的法律不是常起作用，而是靠家族“规矩”治理的，大的族长有大过地方官的权力，如果有人犯错了按照族规甚至可以直接处死不必报官，我族老辈就讲有人触犯族规被族人拿锄头活活敲死的。而这种维系族长权威的制度是需要对长辈的尊重方可实施的，孝敬当然要提倡。这样只要管理几个族长就等于管理了几千几万人的团体，它用这个武器把大家都捆绑在一起自然有利于他的统治。

『贰』 为啥说百善孝为先不孝有三请解释一下。

亲情是一个人善心、爱心和良心的综合表现；孝敬父母，尊敬长辈，是做人的本分，是天经地义的美德，也是各种品德形成的前提，因而历来受到人们的称赞。试想，一个人如果连孝敬父母，报答养育之恩都做不到，谁还相信他是个"人"呢?又有谁愿意和他打交道呢?<三字经>里不是有个叫什么,哎!!我忘了,就是那个小孩在冬天自己把被窝温暖后让父母进去睡.我只记得被后人称为'江夏黄童'.注明:知道的朋友请帮忙回复一下.

在人的一生中，父母的关心和爱护是最真挚最无私的，父母的养育之恩是永远也诉说不完的：吮着母亲的乳汁离开襁褓；揪着父母的心迈开人生的第一步；听着父母那无私的声音学会了叫第一声:爸爸,妈妈.在无微不至的关怀中成长；灾灾病病使父母熬过多少个不眠之夜；读书升学费去父母多少心血；立业

成家铺垫着父母多少艰辛。可以说，父母为养育自己的儿女付出了毕生的心血。这 种恩情比天高，比地厚，是人世间最伟大的力量。
如果让我用爱去排名的话，那么首先应该爱自己的父母，其次才能谈到爱他人，爱集体，爱社会，爱祖国……
现在城市里的大多数老人，虽然儿孙满堂，在生活上不愁吃穿，不缺钱花，但是孩子因为工作的缘故几乎都不在身边，平时恐怕很少见面，所以，在他们的感情上最渴望的是能与所有的亲人团聚。就象陈红首中<常回家看看>.不但要很好父母应尽的物质生活，而且要尽心尽力满足父母在精神生活、情感方面的需求。特别对年迈的父母，更要精心照顾，耐心安慰。因为是父母养育了我们;是父母让我们教会了我们做人的道理;是父母让我们懂得了:爸爸,妈妈的含义.
所以将来不管我们走到哪里，都要记着爸爸、妈妈；而且更要趁现在在他们身边的时候，多孝敬他们。

“不孝有三，无后为大”这句话。这句话出自《孟子·离娄上》篇。

虽然孟子没有明示，但是汉朝的经学家赵岐在注释这一篇的时候，给出了起码是他自己认为合理的答案：

“于礼有不孝者三者，谓阿意曲从，陷亲不义，一不孝也；家贫亲老，不为禄仕，二不孝也；不娶无子，绝先祖祀，三不孝也。”

赵岐，东汉经学家。字邠卿，初名嘉，字壹卿。京兆长陵人。曾任并州刺史，因党锢被免职。后任议郎、太常等职。著有《孟子章句》。

虽然孔孟是一道，但是孟子时代的儒家思想，已经较孔子时代的有一些进步了。从不孝的第一条“阿意曲从，陷亲不义”就可以看出：在孔子时代，孝和忠的表现，就是表面上的顺从、唯唯诺诺，哪怕明知道长辈有错，也要认可，不能指出。孔子《孝经》上说：“父有争子，则身不陷于不义，故当不义，则子不可以不争于父。”而到了孟子时代，儒家思想已经开始反思，对于这种情况，孟子的儒家思想认为这就是“阿意曲从，陷亲不义”，即不孝。

对于第二条，也是与孔子时代的思想相背道。孔子的思想是认为“用天之道，分地之利，谨身节用，以养父母，此庶人之孝也。”

如此看来，“无后”反而排在第三位，并不是什么真正的“为大”。我们可以通过孔、孟儒家思想的发展，看出“不孝”定义的发展。当然，孟子的《离娄上》也好，孔子的《孝经》也好，其所宣扬的孝道，是中国历来所宣扬的崇高思想品德之一

『叁』 中国的孝现象是什么

“孝”作为一个伦理观念正式提出是在西周。在西周，孝的含义有：一、尊祖敬宗。施孝（尽孝）的方式主要是祭祀，在宗庙通过奉献供品祭祀祖先，尽孝的对象是死去的人，这带有一定的宗教形式。二、传宗接代。在周人看来，祖先是我辈的生命之所生，因此，崇拜祖先就是把祖先的生命延续下去，生生不息。《易经》：“先祖者，类之本也，无先祖，恶出？”总之，西周时期的孝是一种封建宗教伦理。
子曰：“今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养；不敬，何以别乎”——《论语·为政》：孝不仅是你赡养着父母，你们家的马和狗你都养着它们，能说“孝”吗？若不尊敬父母那和养牲口有什么区别？即“孝之至，莫大于尊亲”——《孟子·万章上》。
真正意义上汉传统文化里面的孝是以“敬”为前提的，对内心的“敬”最好的表达就是“顺”，“顺”就是趋向同一个方向，即“孝顺”、“孝敬”，所以孝的本质是“顺从”，东方人在家庭里的地位不像西方那样是平等的，而是存在尊卑的；家庭内部先天存在这种尊卑传统，要求我们在父母面是乖孩子，所以对于各种事物小到婚姻观、是非观，大到人生观、世界观，都无法形成自己的见解。“三年无改于父之道”也就是终身按照父亲的价值取向行事。“一日为师终身为父”，所以老师也是只能认同不能顶撞的，孔子之所以待见颜回其中很大原因就是因为他很乖，不像宰我、子路，他们为难顶撞老师。像西方亚里斯多德的“我爱我师，我更爱真理”决不可能被中国孝子说出。像法国的笛卡儿、英国的休谟、德国的康德，那种“怀疑一切”的大哲人，中国师父是带不出的。
身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝至始也。立身行道，扬名於后世，以显父母，孝之终也。孝从保持自己身体完整开始到当官光宗耀祖结束。所以说西方没有汉传统文化意义里面的“孝”。从家庭意义上看，“孝”体现为对父母绝对权威的顺从；从社会意义上看，“孝”即对统治者的敬畏和绝对服从。
“其为人也孝悌而好犯上者，鲜矣。不好犯上而好作乱者，未知有也”—— 《论语·学而》。即一个人如果能孝顺父母，敬爱兄长，却喜欢触犯上级，这种情况是很少有的；不喜欢触犯上级，却喜欢造反的人从来没有。由于家国同构、君父同伦，君为天下父，行孝道就是行忠君之道，正所谓：“孝者，所以事君也”。小孝是敬、顺父母；大孝则是忠于主子，对于主子个人意志制定的方针政策若有所叛逆即为“不忠”，对统治者的“不忠”是灭门大罪，株连九族，身体发肤受之父母，毁伤都是不孝，更何况人头落地，且父母兄弟妻儿子女都要共赴黄泉，此最大不孝也，所以说“孝”的范围比忠大，更重要的是对君父的忠，“忠”、“孝”是统一并不矛盾的，为君父利益服务是其共同点。“孝”就是这样完成了从人伦感情出发达到其“和谐”社会的政治目的。
“不孝有三，无后为大”是孟子在评价舜结婚的事情时说的，完整的原话是：“不孝有三，无后为大，舜不告而娶，为无后也，君子以为犹告也”。从原文里能看出，这里的“无后”，并不是指没有后代，是没有尽到后辈的责任的意思。翻译成现代的话，意思是“不孝有三种，以不守后代之责为大。舜没有告知父母就结婚了，这就是无后，但君子以为，和告知了差不多（因为舜出家在外，而且是尧要把女儿嫁给他）。”也就是说，孟子的原话里，并没含有不生孩子就是不孝的含义。
那么为什么后代人把“不孝有三，无后为大”这句话曲解为现在的意思呢？“不孝有三”的另外两个是什么呢？这就要看汉代人赵歧所做的《十三经注》。他在注释孟子上面的话时，说：“于礼有不孝者三者，谓阿意曲从，陷亲不义，一不孝也；家贫亲老，不为禄仕，二不孝也；不娶无子，绝先祖祀，三不孝也。”这里他把无后解释为了“不娶无子”，从此开始了两千多年的误解。但有意思的是，他认为第一不孝，是“阿意曲从，陷亲不义”，意思是第一不孝，是对父母无条件地屈从，容忍他们做不义之事。
这就很值得我们回味了。很多同志说，为了父母去结婚。如果为了父母去欺骗一位异性而结婚，当然也就是“陷亲不义”了，无后问题没解决，反而犯了第一不孝。
实际上，这些古话在21世纪仍然被人们遵循，本身就是很悲剧的事情。传宗接代，是把儿女当作生孩子的机器，当作财产。父母把生儿育女当作投资，这本身就是值得反抗的。
1，真正的孝道是父慈子孝
儿女确实应该感谢父母的抚养，但“报恩”的说法是没有根据的。父母抚养儿女是职责，做不到就根本不具备做父母的资格。报答父母的抚养，不意味就必须任由他们决定自己的一生。中国古代虽然有过所谓“父母要你死你也要死”的话，但即使在古代，也并不认为这就是孝顺，而是人伦丧失。
中国真正的古训，是父慈子孝，也就是父母要慈祥，儿女要孝顺，这是双方的责任。如果父母不顾你的本质，逼你放弃一生的幸福，这样的父母已经不具备被孝顺的权力了。
2.从全社会的心理上看：老旧的封建观念是父要子亡子不得不亡
在封建社会，长期以来有这么这一个至高的生存准则，那就是我们经常听说的“君要臣死，臣不得不死；父要子亡，子不得不亡”。这跟我们社会长期存在的一些不健康心理和民族素质有关。 在这个被普遍信奉的准则里，“君”、“父”他们对臣子对子女来说都是至高无上的，不存在像我们现在所说的什么“同事情谊”、“父子情谊”。父亲不满意，就可以打孩子，也不需要孩子犯错误，什么理由也不需要，只要我是你的父亲就可以，甚至是名义上的父亲也可以。
在这种观念的影响下，父亲、甚至是母亲就自以为自己是“天”了，可以对自己的孩子随意打骂、可以决定孩子的生杀予夺。
这种封建社会的几千年的人生观，一直影响到当今社会，而且不是几年、十几年就可以改变过来的。改变需要一个过程，需要全民的观念转变，等到大家都觉得，打骂孩子是一件违法的事情时，这个观念就差不多改变过来了。
2：从全民族素质来看：孩子与父母人格平等父母只是监护人
应该承认，我们现在的全民素质还不是很高，能接受“孩子和父母平等”这一观念的人并不多。但孩子确实生下来就和父母是完全平等的，父母只是孩子法律上的监护人。
我们经常可以看到邻居家经常打骂小孩，就包括我们小时候也是这样，看到这样的打骂，我们第一反应不会想到是父母在虐待孩子，只会认为是父母教育方法的问题，很少有人会主动上去劝说，更不要说通过报警来保护这个孩子。缺乏邻里的监督，家庭虐待就少了一个最容易发现问题的渠道。
孩子不是父母的私有财产，也不由父母任意处置。像当今很多父母会打着关心的旗号偷看孩子的短信、邮箱一样，他们这样做的时候，就没有考虑到孩子与成人一样人格平等。严重一点来说，父母侵犯孩子的隐私也是违法的。
这种尊重孩子的生存权、尊重孩子的人格，尊重孩子的隐私也需要社会各界积极引导。
3，从权利和义务的角度来说：打骂孩子不是父母的权利，抚养孩子是父母的义务，在很多人眼中，父母悉心抚养我们，投入了很多期望，子女是应该报恩于父母的。如果反过来让父母伤心、失望，显然是大逆不道的。有些父母甚至会打骂孩子，是因为他们认为孩子是自己生、自己养的，孩子所有的一切全都是自己的赋予，所以自己对孩子有很多很多的权利。
中国自西周开始就开始有孝道。影响最广的，是以孟子为代表的儒家思想。而最让人熟悉的就是——《孟子·离娄上》：“不孝有三，无后为大。” 原文是“孟子曰：不孝有三，无后为大，舜不告而娶，为无后也，君子以为犹告也”。
把孟子的话翻译成现代汉语，意思是：“不孝有三种，以不守后代之责为大。舜没有告知父母就结婚了，这就是无后，但君子以为，和告知了差不多（因为舜出家在外，而且是尧要把女儿嫁给他）。”也就是说，孟子的原话里，并不是大众所谬传的——不生孩子就是不孝。而是认为最不孝的，是对长辈没有尽到后代的责任。孟子原话中并没有说其它的两种不孝是什么。
后来汉代赵岐写了《十三经注》。阐述了他个人对于孟子这段话的理解：“于礼有不孝者三事，谓阿意曲从，陷亲不义，一不孝也；家穷亲老，不为禄仕，二不孝也；不娶无子，绝先祖祀，三不孝也。三者之中，无后为大。”
翻译成现代文：一味顺从，见父母有过错而不劝说，使他们陷入不义之中，这是第一种不孝，即最大的不孝；家境贫穷，父母年老，自己却不去当官吃俸禄来供养父母，这是第二种不孝；不娶妻生子，断绝后代，这是第三种不孝。
可见赵歧也不是说断绝后代为最不孝。他认为最不孝的就是容忍父母去干不义之事，而作为后代不劝说。后又经过不明真像的群众以讹传讹，就有了如今的这种错误解释。翻看原文可以得知，我们的理解如同“秀才认字认半边”。
正因为这种误传，而使得封建社会中识字不多的老百姓都信以为真，把“不孝有三，无后为大”都曲解为“没有传宗接代是最大的不孝”。在“忠孝”为主题的封建时代，这句话就有了无上的魔力。老百姓为了不断后，无论世家还是贫民，都无所不用其极。随之产生的便有过继等一系列特殊的社会现象。 虽然孔孟是一道，但是孟子时代的儒家思想，已经较孔子时代的有一些进步了。从儒家学者赵歧所说的不孝的第一条，即最不孝——“阿意曲从，陷亲不义”就可以看出一味顺从，见父母有过错而不劝说，使他们陷入不义之中，这是第一种不孝。而在孔子时代，孝和忠的表现，就是哪怕明知道长辈有错，也要认可，不能指出。不管父母说的对与错，都要全盘接受，不得反抗。由此可见，孔子思想对人伦（人权）的压制。从现代的眼光看，儒家对孔子的修正、补充是一种进步。
对于第二条，也是与孔子时代的思想相背道。孔子的思想是认为“用天之道，分地之利，谨身节用，以养父母，此庶人之孝也。”
如此看来，“无后”反而排在第三位，并不是什么真正的“为大”。我们可以通过孔、孟儒家思想的发展，看出“不孝”定义的发展。当然，孟子的 《离娄上》也好，孔子的《孝经》也好，其所宣扬的孝道，与当时的政治利用也不无关系。所以现代社会看待孝这个问题，要辩证的看待。
一般认为，孔门以曾子最能传孝道，而子思是曾子的学生，孟子又是就学于子思的门人，所以孟子对孝的重视程度也自然超过了其他儒者。他对孝道的继承发展主要表现在一下几方面： 1、提出性善论，进一步完善儒家孝道的哲学基础。
孟子接受孔子“仁”的思想，强调人人都能达到“仁”的主观因素，“人人皆可为尧舜”，从而提出人的本质是性善的理论。人性是天赋的，孝的善德当然也是天赋的 ，人人都是生而具备的。
亲亲原则的建立，使孝悌成为五伦的核心。
“事孰为大，事亲为大”《孟子·离娄上》，“孝子之至，莫大乎尊亲”《孟子·万章上》，事亲、尊亲成了人最高的道德表现。正因为孝成了人生最高 的 道德，所以孟子才有“不孝有三，无后为大”《孟子·离娄上》。
“不孝有三 无后为大”意思是：“不孝有三种，以不守后代之责为大。舜没有告知父母就结婚了，这就是无后，但君子以为，和告知了差不多（因为舜出家在外，而且是尧要把女儿嫁给他）。”
五伦：“父子有亲君臣有义夫妇有别长幼有序朋友有信”《孟子·滕文公上》。在这五伦中，孟子认为父子、君臣两伦最重要，“仁之实，事亲是也；父之实，从兄是也” 《孟子·离娄上》，孝悌成了五伦的 中心，所谓“人人亲其亲，长其长，而天下平”《 孟子·离娄上》，“入则孝 出则悌 守先王之道” 《孟子·滕文公下》，都将孝悌作为德性的 最高表现。因此，孟子所最为推崇的圣人是尧舜，“尧舜之道孝悌而已矣”《孟子·告子下》
总之，孟子将孝悌作为伦理道德的中心，是对孔子孝悌合一的思想的直接继承与发展。使孝道进一步政治化。
孝治是孟子为君主设计的一种理想境界，他不厌其烦的向梁惠王反复宣扬孝治，“申之以孝悌之义”《孟子·梁惠王上》，使儒家孝道进一步蒙上了浓厚的政治色彩。
“孝”这个概念早就已经存在了。但是孔子给“孝”赋予了新的含义，而这个含义与我们今天理解的大不相同。翻开《新华词典》“孝”被解释成孝顺，这基本等于没解释，进一步查孝顺，被解释成尽心奉养父母，顺从父母的意志。我们今天所理解的“孝”类似于《新华词典》中的解释。但是这种理解在《论语》中找不到。《论语》第一章中首先给“孝”下的定义是这样的：“父在，观其志。父没，观其行。三年无改于父之道，可谓孝矣。”
父亲在世时，观察他的志向；父亲过世后，观察他的行为。三年不改父亲所传的道，可以称为孝。看上去“孝”是传递“道”的载体，类似于《老子》中的“谷神”。还记得《老子》第六章中“谷神”吗？“谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。”用来传递道的“谷神”在宇宙交替之间永生不死，“玄”是有和无的总称，“牝”是雌性的，而传递“父之道”需要这样雌性的载体。于是，传递“父之道”的“孝”就具备“谷神”的特点。但是人有整体与个体之说，作为整体的人，正象老子所说是与“道”、“天”、“地”并称的四大之一。也就是说作为整体的人毫无疑问地具备孔子所说的“孝”的特征，几千年来人类的发展正是这样一代又一代地传递过来的。但是对于个体的人，就不是每一组传递都能完成，所以才有了孔子对“孝”所下的定义。为什么说“每一组传递”呢？因为将“道”传递下去这件事不是靠一代人完成的。虽然《论语》中的这段话所观察的人是下一代人，观察他的志向、观察他的行为、观察他有没有改变“父之道”，但是其所观察的内容是针对两代人的。试想如果上一代人本身没有什么可以传递下去的道，或是虽然有却没有很好地向下传，那么我们怎么能从下一代身上去观察“父之道”呢？所以《论语》中的“孝”是对两代人的要求。
《论语》第二章中还有这样一段对话：
“子夏问孝。子曰：色难。有事，弟子服其劳，有酒食，先生馔，曾是以为孝乎？”
子夏问什么是孝。孔子说：“色难。如果有事，就让学生去做，有酒食，就让老师享用，难道，这就算孝吗？”
“色难”一直是一个有着众多解释的词，我们先绕开它。在这里，孔子将师生关系纳入了孝的范围。用今天我们对孝的理解很难将师生关系说成孝，因为师生关系不是以生育，养育作为基础的。我们认为由于有了父母的生养，从而理所应当有所回报，这便是我们当今理解孝的一种方式，在这种理解基础上，师生关系不可能称之为孝。孔子将师生关系纳入孝的范畴又一次明确了传递道这个孝的主题，师者，所以传道、受业、解惑也。于是，我们就可以理解什么是“色难”了。孔子是非常反对作表面文章的。因此，在师生的传承中如何体现孝，孔子给出的标准是“要发自内心的”。如果老师谦谦君子，博学多闻，因材施教，诲人不倦；学生积极进取，举一反三，勤奋好学，这样的师生关系不是正体现了传承的顺畅吗？不是比“有事，就让学生去做，有酒食，就让老师享用”这样的表面文章要强百倍吗？但是要做到这一点并不容易，这就是为什么孔子说“色难”了。因为要做到这一点，对师生双方都是有要求的。与《论语》第一章中那段关于“父之道”的描述一样，“孝”用来传递道的，“孝”要求参与传递的双方共同实现。
可见《论语》中将“孝”定义为用来传递人生之道的载体，在这个层面上，孔子思想符合绝对光速宇宙观，孔子思想具备绝对光速宇宙观中的第一层人文含义。正因为宇宙有生有死，因此需要将宇宙的运行规律进行传递。正因为人有生有死，因此需要将人生之道代代相传。 但是，为什么我们今天所理解的孝与孔子原义有这么大的差别呢？这可能同长期以来对《论语》的误读有关。《论语》第二章中有这样一段：
“孟懿子问孝。子曰：无违。樊迟御，子告之曰：孟孙问孝于我，我对曰无违。樊迟曰：何谓也？子曰：生，事之以礼，死，葬之以礼，祭之以礼。”
孟懿子问什么是孝。孔子说：“无违。”樊迟为孔子赶车，孔子就对他说：“孟懿子问我什么是孝，我回答是无违。”樊迟又问：“那是什么意思呢？”孔子回答说：“那就是父母在世是要以礼相待。父母去世后要以礼安葬，以礼祭奠”。就是这个“无违”，后来发展成“顺”，而后是“孝顺”，今天我们对孝顺的理解就如《新华词典》中所解释的“尽心奉养父母，顺从父母的意志”。孔子就怕后世的人歪曲他这个“无违”的意思，特意通过与樊迟的对话解释了什么叫“无违”，可奇怪的是后来还是给歪曲了。孔子说得很清楚：“无违”的意思是生时以礼相待，死后以礼安葬，以礼祭奠。决不是我们今天所理解的孝顺。以礼相待的意思是相互尊重，相互关照；以礼相待让人与人保持距离；以礼相待就不会无条件的顺从父母去作越礼之事。以礼安葬，以礼祭奠是对先人的追思，是对自身的鞭策。如果谁遇到了这样的父母留下违背于礼遗嘱，不该遵循，应按照孔子所说葬之以礼，祭之以礼。这才是孝。所以，“无违”是指无违于礼，而不是无违于长辈。
两千年来的误读使得孔子思想中的“孝”完全改变了面孔。与“传递道”这个含义相比，“尽心奉养父母，顺从父母的意志”这样的解释不仅狭义、僵化，而且是错误的。俗话说：“林子大了，什么鸟都有”，天下之大，什么样的父母都有。用一种教条去解决人间万象的家庭关系，就如同用同一种尺寸的衣服去套高矮胖瘦不同的身体。而父子之间道的传递是人有别于动物而通于天地的特性，是人之所以成为“四大”之一的基本条件。因此，将“孝”作为道的载体，以保证人的精神也就是道的精神代代相传是孔子思想的核心。在具体的父子关系、或师生关系乃至任何两代人的关系中考察“孝”就是要考察他们之间传递的通道是不是被很好地维护，他们之间是否存在传递的困难。如果有所谓“代沟”形成，传递的通道即被堵塞，父母的说教无法被儿女接受。在这样的情况下，不管儿女如何“尽心奉养父母，顺从父母的意志”，孝都已经不存在了，那些形式上的奉养和顺从与演戏没有什么区别。因此，无论父母、儿女；老师、学生在参与传承的过程中，不仅要精心维护两代人之间传递的通道，而且要诚心诚意地教、诚心诚意地学，才能被称之为孝。

『肆』 孝顺的孝的历史

“不孝有三，无后为大”的误传
中国自西周开始就开始有孝道。影响最广的，是以孟子为代表的儒家思想。而最让人熟悉的就是——《孟子·离娄上》：“不孝有三，无后为大。” 原文是“孟子曰：不孝有三，无后为大，舜不告而娶，为无后也，君子以为犹告也”。
把孟子的话翻译成现代汉语，意思是：“不孝有三种，以不守后代之责为大。舜没有告知父母就结婚了，这就是无后，但君子以为，和告知了差不多（因为舜出家在外，而且是尧要把女儿嫁给他）。”也就是说，孟子的原话里，并不是大众所谬传的——不生孩子就是不孝。而是认为最不孝的，是对长辈没有尽到后代的责任。孟子原话中并没有说其它的两种不孝是什么。
后来汉代赵岐写了《十三经注》。阐述了他个人对于孟子这段话的理解：“于礼有不孝者三事，谓阿意曲从，陷亲不义，一不孝也；家穷亲老，不为禄仕，二不孝也；不娶无子，绝先祖祀，三不孝也。三者之中，无后为大。”
翻译成现代文：一味顺从，见父母有过错而不劝说，使他们陷入不义之中，这是第一种不孝，即最大的不孝；家境贫穷，父母年老，自己却不去当官吃俸禄来供养父母，这是第二种不孝；不娶妻生子，断绝后代，这是第三种不孝 。
可见赵歧把”无后为大“曲解成不娶妻生子，断绝后代为第三种不孝。于是开始了二千多年的误传。
有人误以为这是孟子说的话，并且大骂孟子泯灭人性，说孟子没人情。实质上是汉代人赵歧的个人理解。而孟子为赵歧无端地背上了黑锅。
正因为这种误传，而使得封建社会中识字不多的老百姓都信以为真，把“不孝有三，无后为大”都曲解为“没有传宗接代是最大的不孝”。在“忠孝”为主题的封建时代，这句话就有了无上的魔力。老百姓为了不断后，无论世家还是贫民，都无所不用其极。随之产生的便有过继等一系列特殊的社会现象。
虽然孔孟是一道，但是孟子时代的儒家思想，已经较孔子时代的有一些进步了。从儒家学者赵歧所说的不孝的第一条，即最不孝——“阿谀曲从，陷亲不义”就可以看出一味顺从，见父母有过错而不劝说，使他们陷入不义之中，这是第一种不孝。而在孔子时代，孝和忠的表现，就是哪怕明知道长辈有错，也要认可，不能指出。不管父母说的对与错，都要全盘接受，不得反抗。由此可见，孔子思想对人伦（人权）的压制。从现代的眼光看，儒家对孔子的修正、补充是一种进步。
对于第二条，也是与孔子时代的思想相背道。孔子的思想是认为“用天之道，分地之利，谨身节用，以养父母，此庶人之孝也。”
如此看来，“无后”反而排在第三位，并不是什么真正的“为大”。我们可以通过孔、孟儒家思想的发展，看出“不孝”定义的发展。当然，孟子的 《离娄上》也好，孔子的《孝经》也好，其所宣扬的孝道，与当时的政治利用也不无关系。所以现代社会看待孝这个问题，要辩证的看待。
孝的核心是子女与父母的关系
1.真正的孝道是父慈子孝
儿女确实应该感谢父母的抚养，但“报恩”的说法是没有根据的。父母抚养儿女是职责，做不到就根本不具备做父母的资格。报答父母的抚养，不意味就必须任由他们决定自己的一生。中国古代虽然有过所谓“父母要你死你也要死”的话，但即使在古代，也并不认为这就是孝顺，而是人伦丧失。
中国真正的古训，是父慈子孝，也就是父母要慈祥，儿女要孝顺，这是双方的责任。如果父母不顾你的本质，逼你放弃一生的幸福，这样的父母已经不具备被孝顺的权力了。
2.从全社会的心理上看：父要子亡子不得不亡
在封建社会，长期以来有这么这一个至高的生存准则，那就是我们经常听说的“君要臣死，臣不得不死；父要子亡，子不得不亡”。这跟我们社会长期存在的一些不健康心理和民族素质有关。
在这个被普遍信奉的准则里，“君”、“父”他们对臣子对子女来说都是至高无上的，不存在像我们所说的什么“同事情谊”、“父子情谊”。父亲不满意，就可以打孩子，也不需要孩子犯错误，什么理由也不需要，只要我是你的父亲就可以，甚至是名义上的父亲也可以。
在这种观念的影响下，父亲、甚至是母亲就自以为自己是“天”了，可以对自己的孩子随意打骂、可以决定孩子的生杀予夺，这种观念严重影响了子女心理的健康成长，某些认识到这一点的子女，会在成长历程中一直处于深深的随时会被杀死的恐惧之中。
这种封建社会的几千年的人生观，一直影响到当今社会，而且不是几年、十几年就可以改变过来的。改变需要一个过程，需要全民的观念转变，等到大家都觉得，打骂孩子是一件违法的事情时，这个观念就差不多改变过来了。
3.从全民族素质来看：孩子与父母人格平等父母只是监护人
应该承认，我们当今的全民素质还不是很高，能接受“孩子和父母平等”这一观念的人并不多。但孩子确实生下来就和父母是完全平等的，父母只是孩子法律上的监护人。
我们经常可以看到邻居家经常打骂小孩，就包括我们小时候也是这样，看到这样的打骂，我们第一反应不会想到是父母在虐待孩子，只会认为是父母教育方法的问题，很少有人会主动上去劝说，更不要说通过报警来保护这个孩子。缺乏邻里的监督，家庭虐待就少了一个最容易发现问题的渠道。
孩子不是父母的私有财产，也不由父母任意处置。像当今很多父母会打着关心的旗号偷看孩子的短信、邮箱一样，他们这样做的时候，就没有考虑到孩子与成人一样人格平等。严重一点来说，父母侵犯孩子的隐私也是违法的。
这种尊重孩子的生存权、尊重孩子的人格，尊重孩子的隐私也需要社会各界积极引导。
4.从权利和义务的角度来说：打骂孩子不是父母的权利抚养孩子是父母的义务
在很多人眼中，父母悉心抚养我们，投入了很多期望，子女是应该报恩于父母的。如果反过来让父母伤心、失望，显然是大逆不道的。有些父母甚至会打骂孩子，是因为他们认为孩子是自己生、自己养的，孩子所有的一切全都是自己的赋予，所以自己对孩子有很多很多的权利。
父母生孩子，是要负责任的。孩子并没有要求被生下，他们来到这个世界，是父母行为的直接结果。父母的责任，就包括无条件地接受孩子，除非孩子做了坏事。
很多人觉得自己是同志伤害了父母，但是，同性倾向并非个人的选择，也不是犯错的行为。如果你因为去抢银行被抓住，这时你确实伤害了父母。然而，你的性倾向是你自己不能控制的，就像你不能控制自己生来是男是女一样。假如社会歧视矮个子，而你只有1.55，你父母受歧视，是谁伤害了他们？是偏见与歧视，并不是你。

『伍』 何为孝顺古人云不孝有三，究竟啥叫不孝

听书讲古，经常能听到“不孝有三，无后为大”这句话。这句话出自《孟子·离娄上》篇。

虽然孟子没有明示，但是汉朝的经学家赵岐在注释这一篇的时候，给出了起码是他自己认为合理的答案：

“于礼有不孝者三者，谓阿意曲从，陷亲不义，一不孝也；家贫亲老，不为禄仕，二不孝也；不娶无子，绝先祖祀，三不孝也。”

赵岐，东汉经学家。字邠卿，初名嘉，字壹卿。京兆长陵人。曾任并州刺史，因党锢被免职。后任议郎、太常等职。著有《孟子章句》。

虽然孔孟是一道，但是孟子时代的儒家思想，已经较孔子时代的有一些进步了。从不孝的第一条“阿意曲从，陷亲不义”就可以看出：在孔子时代，孝和忠的表现，就是表面上的顺从、唯唯诺诺，哪怕明知道长辈有错，也要认可，不能指出。孔子《孝经》上说：“父有争子，则身不陷于不义，故当不义，则子不可以不争于父。”而到了孟子时代，儒家思想已经开始反思，对于这种情况，孟子的儒家思想认为这就是“阿意曲从，陷亲不义”，即不孝。

对于第二条，也是与孔子时代的思想相背道。孔子的思想是认为“用天之道，分地之利，谨身节用，以养父母，此庶人之孝也。”

如此看来，“无后”反而排在第三位，并不是什么真正的“为大”。我们可以通过孔、孟儒家思想的发展，看出“不孝”定义的发展。当然，孟子的《离娄上》也好，孔子的《孝经》也好，其所宣扬的孝道，是中国历来所宣扬的崇高思想品德之一

『陆』 中国有句古话‘不孝有三，无后为大’请问还有两不孝分别是什么

你好！古语有云：“于礼有不孝者三者，谓阿意曲从，陷亲不义，一不孝也；家贫亲老，不为禄仕，二不孝也；不娶无子，绝先祖祀，三不孝也。”
听书讲古，经常能听到“不孝有三，无后为大”这句话。这句话出自《孟子·离娄上》篇，原话即是如此，并没有解释此“三”究竟是哪些。虽然孟子没有明示，但是汉朝的经学家赵岐在注释这一篇的时候，给出了起码是他自己认为合理的答案：

“于礼有不孝者三者，谓阿意曲从，陷亲不义，一不孝也；家贫亲老，不为禄仕，二不孝也；不娶无子，绝先祖祀，三不孝也。”

赵岐，东汉经学家。字邠卿，初名嘉，字壹卿。京兆长陵人。曾任并州刺史，因党锢被免职。后任议郎、太常等职。著有《孟子章句》。

虽然孔孟是一道，但是孟子时代的儒家思想，已经较孔子时代的有一些进步了。从不孝的第一条“阿意曲从，陷亲不义”就可以看出：在孔子时代，孝和忠的表现，就是表面上的顺从、唯唯诺诺，哪怕明知道长辈有错，也要认可，不能指出。孔子《孝经》上说：“父有争子，则身不陷于不义，故当不义，则子不可以不争于父。”而到了孟子时代，儒家思想已经开始反思，对于这种情况，孟子的儒家思想认为这就是“阿意曲从，陷亲不义”，即不孝。

对于第二条，也是与孔子时代的思想相背道。孔子的思想是认为“用天之道，分地之利，谨身节用，以养父母，此庶人之孝也。”

如此看来，“无后”反而排在第三位，并不是什么真正的“为大”。我们可以通过孔、孟儒家思想的发展，看出“不孝”定义的发展。当然，孟子的《离娄上》也好，孔子的《孝经》也好，其所宣扬的孝道，是中国历来所宣扬的崇高思想品德之一

『柒』 在孔子看来,怎样做才是真正的孝

孔子本人也是非常重视这个道德的。在中国儒家文化中，特别提倡孝道，孔子认为，孝，是做人的根本道德，所以中国的传统文化提倡：百善孝为先。孔子的《论语》里头，孝这个字出现了17次。据说宋朝，宋太祖在夺取天下以后，声称要以孝治天下。宋太祖的宰相赵普说过这句名言：半部《论语》治天下。这个半部《论语》治天下应该说和宋太祖说的以孝治天下是一致的。很多学生曾经问过孔子，什么叫做“孝”，所以论语中有许多这样的记载。下面我就通过这些记载来分析一下孔子所提倡的孝具有哪些层面的含义。

一、依礼行孝
先来看论语中这样一个故事：孟懿子问孝。子曰“无违。”樊迟御，子告知曰：“孟孙问孝于我，我对曰，‘无违’。”樊迟曰：“何谓也？”子曰：“生，事之以礼；死，葬之以礼。”用现在的话来说就是：孟懿子问：“怎样才能算做是孝？”孔子说：“不要违背礼仪。”一天，樊迟为先生赶车，孔子便告诉他说：“孟孙向我请教什么是孝，我答复他说，不要违背礼仪。”樊迟说：“这是什么意思呢？”孔子说：“当父母活着的时候，应按一定的礼节侍奉他们；他们去世了，应按一定的礼仪要求安葬他们、祭奠他们。”
从这段记载中可以看出孔子认为孝首先就是要不违背最基础的礼节。孔子本人以承接周公的思想为人生使命，而西周以来逐渐形成的“周礼”，即周朝所遵循的礼法制度，就是发源于周公的思想。在周礼之中，忠孝之道的思想是居于主要地位。孝也是一种礼节。通过各种各样的礼节来表现出孝。而且他不是一般性的礼节，他是每一个人一生中最基础的礼节。所以《左传》里说过这种话“孝者，礼之始也”。人这一生中要学很多礼，礼貌、君臣之礼、朋友之礼、同学之礼、邻居之礼，各种各样的礼。我还得对其他人的长辈讲礼，对其他人的晚辈讲礼。但是千礼万礼，礼之始，最初的礼你先对你的父母吧。父母对你来说是第一层社会关系是你第一要打交道的人。跟他们如何处，所以孝与礼非常重要。孔子特别重视每一个人在家对父母的这种礼节。在孔子看来，孝道是道德伦常的根本。“本”的原意是树根，树根扎实是枝繁叶茂的基本保证。所以，孝道是人伦根本，就是说如同大树的根基一样，人的一切的道德伦常都是从孝道的这个根基处开始生发。尽管树根并不是大树的全部，孝悌之道作为做人以至于成仁的基点，却是人类道德生活所不可缺或的主要方面。本着这样的原则，孔子主张孝道应该从家庭做起。他要求年轻人“入则孝”，所谓“入”就是指家庭的内部，“孝”就是指子女对父母的态度和行为。家庭是社会的细胞，细胞的健康是身体健康的根本，家庭和睦是社会和谐的第一步。家庭和睦当然有方方面面，但孝道的存在和发挥作用依然是根本性的。

二、以心行孝
那是不是只要按照社会的要求对待和侍侯父母就叫做孝了呢？我们还是从论语中孔子和他的学生日常的问答中找答案吧。有一天，颜回、子路跟老师在一起聊天。老师说：“你们每个人都说说自己的志向吧。”子路说：“我的志向就是，衣服、车马这些好东西，与朋友一起享用，用坏了也没有什么抱怨。这就是我的愿望。”颜回说：“我的愿望呢，就是一个人不经常夸耀自己，也不经常宣扬自己的功劳，能够做到很谦逊也就可以了。”这个时候，学生们发现老师还没有说话。子路就对老师说：“希望听听老师您的志向。”孔子呢，就淡淡地说出对自己人格理想的描述，很简单，就三句话：“老者安之，朋友信之，少者怀之。”（《论语•公冶长》）孔子的志向就是希望做到能够让老人得到安顿，让朋友对自己信任，让年轻人对自己怀念。我们想一想，每一个人在这个世界上都不可能摆脱跟三种人的关系，那就是我们的长辈—生我养我的父母，我们的平辈—一生相随相伴的朋友，我们的晚辈—自己的儿女。孔子先不去谈我要怎样建设家国社稷，怎样建立多少功勋，而是说让我的老人都可以安顿了，让我的朋友对我可以信任、托付，让孩子们觉得我这个人是值得追慕、缅怀的，如果我的存在能够让这三种人心中有这样的种种寄托，也就够了。在这里面，摆在第一位的是“老者安之”。
我们理解什么是真正的孝吗？一个“安”字容易做到吗？让老人外在得安其身，内在得安其心，可能每一个儿女都有自己的做法，但真正能够做好却很不容易。中国民间有个说法，叫做“百善孝为先”。一切善行都是从孝开始做起，因为这是人生中最深刻的亲情，人人不可回避。在孝顺这件事上，民间还有一个说法，叫做“论心不论迹”。我们知道，不一定每一个孝子都有充足的钱财和很高的地位，能够按照他的梦想把爱折合成一种物质条件给他的父母。有时候一个很深刻的心愿，但是做起来却只是一件朴朴素素的小事，小到微乎其微。
我在于丹老师的节目中听到一个让人很感动的儿女尽孝的小故事。有一帮朋友在一起聊天，有一个人说，我在外面时间这么长，我要给爸爸妈妈打个电话告诉他们一声。然后，他拨了一遍号码，停了一下挂断，又拨了一遍号码，拿着听筒等着，接着跟他父母说话。他的朋友们很奇怪，问，拨第一遍占线啊？他说没有。朋友问，那为什么要拨两遍呢？这个人淡淡地说，我爸爸妈妈年纪大了，腿脚不好，他们只要听见电话就觉得是我的，每次都是不顾一切往前冲，恨不得扑在电话机上。我妈因为这样就经常被桌子腿绊了。后来我就跟他们说好，我会经常打电话，但前提是你们一定不要跑，我第一次拨通电话就响两三声，然后挂上，你们慢慢走到电话机边等着，过一会儿我一定还会打过来的。
这个故事，说实在话，是比较少见的儿女孝敬父母的故事。朋友们在一起要聊起父母对儿女的爱，大家可能随口说出一大把，但是儿女有如此之心对父母的，往往少见。其实，我倒真希望这样的故事能发生在我们每个人的家里，发生在我们身边。所以赡养老人单靠“服理”是不够的，还要用心考虑如何安其心。只要尽到了感情就是尽到了孝。

三、敬才有孝
论语中还有这样一些记载给孝提出了更高的要求。子游问孝。子曰：“今之孝者，是为能养。至于犬马，皆能有养；不敬，何以别乎？”子游问什么是孝道。孔子说：“现在的所谓孝，就是说能够养活父母就行了。就是狗和马，也都能得到人的饲养；没有对父母的一片敬爱之心，那养活父母与饲养狗马还有什么区别呢？”子夏问孔子什么是孝。孔子又说了一种现象，他说：做子女的要尽到孝，最不容易的就是对父母和颜悦色。你看看今天的所谓孝，就是有一些要做的事情，孩子们都会抢着去干；在一个物质条件不很丰富的情况下，尽量做到让长辈有吃有喝。这些事情大家都认为是孝了。但是，孔子都要反问一句，这些跟饲养狗马有什么区别？这些真是孝吗？
孔子的反问令人深思。中国人常常将“孝”和“敬”连用，孝敬孝敬，孝为行，敬为心，关键是我们的心中对父母有那份深深的敬吗？也就是说只孝不敬就不叫做孝。尽孝不是一种无奈的义务，养而不敬何谓孝？孟子说：“不得乎亲，不可以为人，不顺乎亲，不可以为子。”不得父母欢心，自己就不可以做人，不能顺遂父母的心，就不可以为人子。何为“色难”就是态度问题，上面讲不敬何以为孝，就是态度很难，他说：“有事，弟子服其劳。”有事的时候，像我们做后辈儿女的，看见父母扫地，接过扫把来自己做。“有酒食，先生馔。”有好吃的，就拿给父母长辈吃。“曾是以为孝乎？”你以为这样就是孝吗？替长辈做了事，请长辈吃了好的，不一定就是孝了，为什么呢？“色难”。态度很重要，好像我们下班回家，感到累得要命，而爸爸躺在床上，吩咐倒杯茶给他喝。做儿女的茶是倒了，但端过去时，沉着脸，把茶杯在床前几上重重的一搁，用冷硬的语调说：“喝嘛！”在儿女这样态度下，为父母的心理，比死都难过，这是绝不可以的。所以孝道第一个要敬，这是属于内心的；第二个则是外形的色难，态度的。对待父母，我们不能只是满足于回家看看，要做到敬爱有加，既要满足他们的物质生活，更要满足他们的精神生活。要从内心真正地关心、关爱他们，给他们微笑，惦记，发自内心的微笑。他们活了一辈子，老的时候最需要得到的是，孩子们真诚的微笑。

四、孝应孝顺
子曰：“事父母，几谏，见志不从，又敬不违，劳而不怨。”孔子说：“侍奉父母，（如果父母有不对的地方），要婉转的劝说他们。如果父母不听取自己的意见，仍然应该恭敬的对待，不要触犯他们，虽然忧心操劳，但不要怨恨他们。”当父母做得不对的时候，孩子真跟他们有冲突的时候，应该怎么做呢？对于上述情况，孔子有这样的建议：作为儿女，侍奉父母的时候，如果有意见相左的地方，甚至你觉得父母有什么错的地方，可以委婉地去劝止。这叫做“几谏”，就是你一定要很克制地，很轻微地，能够用一种柔和的方式去劝说。“几”就是轻微、婉转的意思。侍奉父母要委婉地，父母可能有一些想法不一定对。父母可能有一些错误的想法，甚至愚蠢的想法。怎么办？几谏（婉转的语言来劝父母）。要劝说，但是不能粗暴。不能骂父母。“见志不从，又进不违”（《论语》）。父母还是不愿意，不听你的劝告，那怎么办呢？你起码面子上还要恭敬。不能强迫，不能对父母耍态度，又敬不违，劳而不怨。为父母奔波，再有呢，劝父母可能很费口舌，很费精力，但是你不能有任何怨恨。
我们去说一个道理，道理本身是什么样也许不重要，但是表达方式很重要。我们怎么样用一种最好的表达方式把一个很好的道理说得通，这很重要。我们经常会学习一些人际交往准则，就是你跟同事要怎么说话，你跟朋友要怎么说话，但几乎没有一本社交宝典上会教你跟父母怎么说话，因为大家都觉得，父母是亲人，跟父母说话还需要讲究方式吗？孩子们老说，我在外面受了气，回家跟我妈说说怎么不行？跟我妈还不能发发脾气吗？跟我妈还不能撒撒怨气吗？但是，千万要注意，往往就是最亲的人成了自己的情绪垃圾桶，有时候还会因此而受伤。孔子说出了一个简单的道理，就是你最亲的人是最伤不得的，你跟他们有什么意见相左，在说话的时候最好注意一下方式，好话能不能好好说呢？孩子说了，有的父母会听，有的父母没听，还在坚持自己的做法，那就是“见志不从”。没听你的怎么办？“又敬不违”，做孩子的还要心存尊敬，不要去顶撞他们。你心中可能对这事继续担忧，但不能生出怨恨，这就叫“劳而不怨”。这些就是儿女辈跟父母发生意见相左的时候圣人所提供的一种建议。
五、不争不孝
宋程朱理学以后，便出现了“天下没有不是的父母”的古训。这句话有点唯心了。也给孔子论孝带来好多责难。父母亦是凡人，怎能没有不是？孔子也从来没有说过，天下的父母做什么、说什么都对，做子女的必须无条件服从。把孝理解为对父母的百依百顺，一点也不违逆，就是孝了，是对孔子孝本意的曲解。儒家讲孝是满足父母合理要求。做为一个孝子，在孝顺父母的时候应该注意不能不分是非地去孝顺父母。对父母的一些不正确的地方，你应该恰当的处理。如果你一味的迎合父母，对那些不正确的东西，不好的东西，你也去迎合，去恭顺，你恰恰是不孝。
有一个关于曾参的例子，曾参的父亲也是孔子的学生叫曾点，父子在锄草。地里面种的是瓜，曾参不小心，一下把瓜秧给锄断了。曾参的父亲脾气特别暴躁，当他看见曾参把这个瓜秧给弄断了以后，就大怒冲过来了。曾参知道自己的父亲生气了。他恭恭敬敬地在那等待着父亲。骂他或者惩罚他。这个父亲脾气很暴躁，拿起棍子冲着曾参就是一棍子。曾参也不跑，就让父亲打。一棍子打上去，曾参应声而倒，一下就晕过去了。曾参待会儿醒过来了，父亲还在那。他对父亲恭恭敬敬地说，儿子不孝，惹你生气了，简直是太不孝了。邻居都说曾参是个大孝子。但这件事情传到孔子的耳朵里，孔子听了非常的生气。他跟其他学生说，你们去转告曾参，说他不孝，我不再认他这个学生了。曾参听到学生的转达之后感到很奇怪。怎么说我不孝呢？我太孝顺父母了，你怎么能说我不孝呢？他就来见孔子了，说我错在哪呢？孔子说，你父亲下这个狠手打你，当然有可能会把你打死。如果把你打死的话，你父亲会被官府给抓起来，你父亲就等于犯罪了。所以你就让你父亲这么打你，让你父亲犯罪。造成这个后果，你这才是不孝。如果你孝顺父亲的话，你应该赶紧跑，别让你父亲犯这个错误。别让他因犯这个过错被官府抓起来，别让他承受丧子之痛，这才是真正的孝。实际上这个故事就表达这样一个信息。作为一个真正的孝子，阻止自己的父母犯错误这也是孝。有人说，父母想干什么干什么，愿意干什么干什么。哪怕犯罪也可以，并不是这样。儒家并不提倡这个东西。真正的孝是这样：满足父母的合理要求，及时制止他那些不合理的东西。阻止他一些不好的事情，这才是真正的孝。

孔子还讲道“父母在，不远游，游必有方”《论语》。父母还在，你不要跑到很远的地方。你就是去远的地方，你得有一定的地方。有一定地方好告诉父母。让父母知道你在哪？别让父母内心着急。父母焦虑，那么父母的生活会受影响。关于这种礼，孔子还讲过“父母唯其疾之忧”（《论语》）。父母年迈，身体可能一天不如一天了，各种各样的病也找来了，所以你对父母的身体要注意。我们做子女的，只要能做到不让父母担忧，也就是有一点孝心了，我们从呱呱坠地起，父母就开始了担忧的历程，小时候担忧千万别闹病，要健康成长，长大了担忧学业，怕学不好，考不上好的大学，毕业了，担忧找不到好的工作，工作了，担忧婚姻无着。反之，我们为父母担忧了什么？所以孔子要我们深刻体会做父母的一片苦心，尽量减少父母的忧虑，这样就是孝了。

综上所述，孔子深感自己生活在一个道德沦丧的时代。为此，他无情抨击当时的人们对孝道的浅薄看法。孔子认为，孝不仅是肉体上对父母的养活，比如日用方面的奉养，更重要的是要在这种奉养中加进敬爱之情，使父母得到物质享受的同时，还能得到精神享受。在孔子看来，不孝是社会持续动荡的重要原因。展开《左传》这部书可以发现，父子、兄弟之间的仇杀比比皆是。在权力和财富面前，孝道似乎不值一提。而那些号称奉行孝道的人，对孝的理解也大多是片面的。所以，在孔子与弟子子夏关于“色难”的讨论中，孔子认为，与提供物质供养相比，晚辈对长辈保持尊敬的态度是相对较难的。不用说，孔子在此强调的还是精神之孝的重要性。当然，强调精神之孝并不是说它就是孝的全部内容，而是说，如果没有“色”的配合，没有尊敬的态度和适当的表情，孝便是虚伪的和不完满的。为了深化这一观点，孔子在与弟子们关于孝道的讨论中，不断从各个方面加以阐述。比如说，他主张父母在世时，子女不宜出游远方。如果不得不去，也要设法让父母放心。这就包括，告诉父母正当的出行理由，以及按期回归等事项。因为之所以要求不宜远游，除了出游之后父母乏人关心外，更重要的是父母必然为之担心，增加父母的精神负担。另外，孔子时代的交通状况与现代相比可以说是天地悬殊。今天的一次很随便的出门，在那时可能就是一次生离死别。在此情况下，父母的极度担忧也就在情理之中了。孔子并不是极端论者，在主张不远游的同时，他又提出了“游必有方”。这就告诉我们，应重视的是孔子提倡的孝的精神，而不应在某些具体规则上纠缠不清。
很显然，孔子的孝道不仅坚持了“敬”，而且还有着生动的人情味儿。比如他提出了对父母之年龄的担忧，认为随着父母寿数的增加，做子女的在为之欢喜的同时，也为之忧惧。这一观点颇有辩证的思考。孝子无不盼望双亲长寿，但是，越长寿就越接近衰老，这又会使孝子之心十分沉重。孔子用简单的一句话，生动刻画出了孝子复杂的心态，可谓闻之而令人动容。孔子本人父母早亡，痛失尽孝的机会，但这并不能减损他的孝论之中温馨的人情味。这份温馨与后儒不近人情的孝道简直不可同日而语。
六、大孝至孝
我们知道了怎样做才是真正的孝，我们也知道通常意义上说的在家尽孝。那么孔子的儒家学说谈到孝就是简单地让我们在家尽孝吗？只对自己的父母孝顺，只孝敬自己的老人这符合孔子谈到的孝的真正本意吗？
儒家讲孝不是一种狭隘的道德。我只爱我的父母，我只尊重我的父母。儒家的道德并没有那样狭隘。说我不管别人了，父母之外别人家的人，我不管了，我只管我们家的人。甚至我可以损人利己。我可以损害别人家的利益来维护我们家的利益，损害别人的利益来满足我们的需求，并不是这样。儒家特别强调要把这种孝的情感扩而展之，扩而大之。要使他最后扩大到什么程度呢？去爱一切人。你去爱人，爱人先从爱亲人开始，但是我不停留在爱亲人上，不局限于爱亲人。而要一步一步扩大。所以孟子说过这种话，“老吾老，以及人之老。幼吾幼，以及人之幼”（《孟子》）。我对我们家老人好，对我们家长辈好。由此我应该带着这种爱我们家老人之心去爱别人，爱别人的老人，尊重别人的长辈。凡是老者遇到了危难，我都应该想到我在家里头，我们家老人遇到危难，我怎么着。那对别人的老人，我也应该那样。我爱我们家的晚辈，爱我们家小孩，我也应该对人家的小孩有这种爱心。扩充到爱天下人，爱所有的人。实际上是这样一种理念。千万别把儒家的孝给理解成狭隘的，只爱自己家的人。不爱别人，甚至为了自己家的人可以去干损害别人的事情。

『捌』 为什么中国人以孝为先

中国孝文化源远流长，在中国历史上发挥了举足轻重的作用。
“孝”作为一种文化体系、一种社会意识形态，是随着社会的发展变迁而发展的，而在当代孝文化作为一种最基本的亲亲关系，应该也可以发挥它应有的当代价值，有助于社会主义现代化建设。
中国传统孝文化是在华夏数千年历史中孕育、诞生和发展起来的。
黑格尔曾说过“中国纯粹建筑在这一种道德的结合上，国家的特性便是客观的家庭孝敬。”
中国传统孝文化历经了古时期的萌芽、西周的兴盛、春秋战国的转化、汉代的政治化、魏晋南北朝的深化、宋明时期的极端化直至近代的变革，是在中国长期的历史发展中积淀而成的。
孝文化是一个复杂的文化现象，从不同的视角来审视可以得出不同的结论。在当代，我们不能对其作简单的二元对立分析，而要从孝文化的历史与内涵中重新审视其当代价值。
孝作为一种社会意志是随着人类社会的产生而产生的。
先秦：孝道的形成与确立
在我国第一部诗歌总集《诗经》中有“率见昭考，以孝以享”之语，充分说明了孝之原始意义。人们在生产劳动，与大自然的不断斗争中，为乞求平安而进行的一种尊祖敬宗的祭祀活动。
殷商、西周是传统文化的开端和创造时期，也是孝观念的初步形成和确立时期。
殷人把祖先视为喜怒无常、令人惧怕的鬼神，他们对祖先的祭祀更多的是一种宗教意义上的祈求，并没有更多的伦理内涵。
到了西周，人们依然对祖先进行虔诚而隆重的祭祀，不过与殷人不同的是，周人对祖先的祭祀既是一种宗教行为和政治行为，又包含着浓厚的敬仰、追念等血缘亲情，是一种伦理行为。
值得注意的是，西周孝观念除了祭祀祖先这层含义之外，还增添了奉养父母的新意义。
祭祀祖先是贵族的特权，奉养父母作为平民的义务，使孝观念向着“子德”的方向演进，并逐渐取代祖先祭祀，成为后世孝道德主要内容。
春秋战国时期，儒家文化开创者孔子在其思想理论中丰富和发展了孝文化的内涵，提出了“孝弟也者，其为仁之本与！”的观点，“仁”是众德之总，而“孝弟”则又被视为众德之源、之总的“本”，其地位在整个传统理论中升到了核心，同时确立了“孝”对于所有人的道德要求的普遍性，“孝”也从此成为协调亲子关系的伦理规范，并成为古代社会宗法道德的基础。
孟子提出了“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”的观点，并指出，“天下之本在国，国之本在家，家之本在身”，“人人亲其亲、长其长，而其天下太平。”还进一步强调“事亲，事之本也”，认为尊亲、事亲是人生最大的事情。
孔孟对孝的论述，已经涉及到后世孝道的方方面面，从而确立了传统孝道的基本面貌。
汉魏隋唐：“以孝治天下”
汉代是中国帝制社会政治、经济、文化全面定型的时期，也是孝道发展历程中极为重要的一个阶段，它建立了以孝为核心的社会统治秩序，它把孝作为自己治国安民的主要精神基础。随着儒家思想体系独尊地位的确立，孝道对于维护君主权威、稳定社会等级秩序的价值更加凸显，“以孝治天下”的孝治思想也逐渐走向理论化、系统化。
《孝经》、《礼记》以及“三纲”学说集中体现了孝治理论的风貌。
孝道由家庭伦理扩展社会伦理、政治伦理，孝与忠相辅相成，成为社会思想道德体系的核心，“以孝治天下”也成为贯彻两千年帝制社会的治国纲领。
西汉是中国历史上第一个“以孝治国”的王朝，并实施了一些举措，提倡和推行孝道。
例如，除西汉开国皇帝刘邦和东汉开国皇帝刘秀外，汉代皇帝都以“孝”为谥号，称孝惠帝、孝文帝、孝武帝、孝昭帝等等，都表明了对朝廷的政治追求。
除此以外，西汉也把《孝经》列为各级各类学校必修课程，还创立了“举孝廉”的官吏选拔制度，把遵守、践行孝道与求爵取禄联系起来，这成为孝道社会化过程中最强劲的动力。
魏晋至隋唐五代七百余年，孝道观念虽然时而淡薄时而强化，但各朝统治者都坚持汉代孝道的基本精神，比如“举孝廉”作为察举的主要内容之一，一致为后世所承袭沿用，清代的“孝廉方正”仍是进宫入仕的重要途径。
其间最值得强调的就是孝道向法律领域的全面渗透，凭借法律力量推行孝道，进而实现对整个社会的控制，这也是“以孝治天下”的重要方法。
宋元明清：孝道走向极端化、愚昧化
宋元明清时期，程朱理学成为社会正统思想，理学家认为孝道是与生俱来的、先天的伦理属性，儿子孝顺父母是天经地义、不可违抗的，与此同时孝道的专一性、绝对性、约束性进一步增强，对父母无条件顺从成为孝道的基本要求，“父母有不慈儿子不可不孝”成为世人的普遍信念，孝道进一步沦为强化君主独裁、父权专制的工具，在实践上走向极端愚昧化。
族权的膨胀和愚孝的泛滥，就是孝道畸形发展的具体表现，如“族必有祠”、“家法伺候”等等。后来的“割股疗亲”就是愚孝发展到极致的产物，这时孝道被异化到面目全非的地步。
近代：孝道的变革与社会适应
近代社会，尤其到了晚清民初，随着中国现代化的步伐加快，西方文化的渐渐侵入，民主、自由的思想开始深入人心，人民的自觉性和主体意识不断增强，一大批文化先驱站在时代的高度，从自然人性的角度来揭露封建孝文化的专制性、绝对性。
“五四”新文化运动时期，受到严厉批判的传统孝文化开始洗去尘封多年的封建专制性，转而向新型孝文化发展。
在此引导下人们的时代意识、社会意识逐渐增强，许多人冲破家庭的牢笼和羁绊，站在时代前列，以天下和社会为己任，为民族尽其大孝。比如，在抗日战争时期，国共两党都曾以儒家忠孝道德作为动员、团结民众抗击日本帝国主义侵略的精神力量和思想武器。

1939年3月12日，国防最高委员会颁布的《国民精神总动员纲领及实施办法》中指出“唯忠与孝，是中华民族立国之本，五千年来先民所遗留于后代子孙之宝，当今国家危机之时，全国同胞务必竭忠尽孝，对国家尽其至忠，对民族行其大孝。”
1939年4月26日，中国共产党的《为开展国民精神总动员告全党同志书》指出“一个真正的孝子贤孙，必然是对国家民族尽忠尽责的人，这里唯一的标准，是忠于大多数与孝于大多数，而不是反忠于少数和孝于少数。违背了大多数人的利益就不是真正的忠孝，而是忠孝的叛逆”，在这里，孝成为民族团结、兴旺的精神基础，成为中华民族凝聚力的核心。
孙中山先生曾经说过“现在世界中最文明的国家，讲到孝字，还没有像中国讲到这么完全。所以孝字更是不能不要的……要能够把忠孝二字讲到极点，国家便自然可以强盛。”
从历史的不断发展中我们可以看到，传统孝文化在促进国家和谐、人际关系和谐等方面发挥着不可替代的作用。

『玖』 和孔子学习“怎样才算是孝顺”

子游问孝。子曰：“至於犬马，皆能有养；不敬，何以别乎。” 在国学热持续升温的今天，说到孝顺，几乎没有不知道的，也几乎没有什么人公开反对孝顺父母。但是对于究竟怎样才算是孝顺，可能差别还是很大的。不但作为孝顺者的子女对此有不同看法，即便是作为被孝顺者的父母，对此看法也有很大的不同。这就可能潜藏一个巨大的危机：很可能由于对孝顺标准的不同，而引发双方的矛盾，甚至可能引起双方的不愉快。因此理顺对孝顺的判定标准刻不容缓。 不同历史时代、不同社会环境、不同文化背景等，对于孝顺会有不同的标准。《论语》中有多处提到怎样才算是孝顺，这只能算是2500年前的古人对孝顺的标准，对于这个标准，我们没有必要全盘照搬，但是可以作为参考。如果古人的标准对于今天依然是适合的，我们可以继续引用。如果对于今天的标准是不太适合的，我们可以加以修正。 在《论语》中，记录了子游向孔子请教什么是孝顺，孔子回答说：“今之孝者，是谓能养。至於犬马，皆能有养；不敬，何以别乎。”。意思是说：“今天一提到孝顺就说是能赡养父母，狗和马不也有人喂养吗？如果无敬爱之心，这两者有什么不同呢？” 从孔子这话中我们可以推想出，即便在孔子的时代，人们对孝顺的标准也就已经非常不同了，有人觉得，只要能赡养父母，就可以算是孝顺父母了，但是孔子对此提出了不同的看法，孔子认为只做到赡养父母还是远远不够的，还必须对父母保持尊敬，如果对父母不尊敬，那么赡养父母就与饲养家畜没有什么分别。孔子对孝顺的标准，显然更加高一些。 了解到孔子时代的这两种关于孝顺的标准，作为今日中国人，我是深感惭愧的，因为在现实生活中，不要说在赡养父母的基础上对父母保持尊敬没有普遍做到，即便连最低标准的赡养父母，许多子女都没有做到。相反，我们却看到许多家庭几个子女相互推卸赡养父母的责任的现象。尽管父母有几个孩子，却一个子女也不愿意赡养父母。更有甚者，父母含辛茹苦把子女抚养大，子女不但不能赡养父母，还要继续赖在家里不去工作、心安理得地当“啃老族”！ 我们也还注意到另外一种更加普遍的现象：父母并不缺乏养老的钱，他们自己有退休金，或者有子女每月提供的养老金，可是却缺乏子女的关心。有报道说，中国空巢老人在迅速增加。这些家庭的子女往往都去忙自己的事，而把父母独自扔在一边，甚至过年过节也没有时间去探望一下父母。 客观来说，子女无法和年老的父母一起生活，一起照顾年老的父母，主要还是由于经济方面的因素。许多子女没有足够的经济能力将父母接来与自己一起安度晚年。不过也有相当多的家庭，并不是经济问题，而是父母和子女彼此之间的文化或观念上的隔阂，他们无法和睦相处，宁愿分开生活。 随着中国经济的逐年增长，相信会有越来越多的子女在经济上有能力让年老的父母和自己一起生活，但是如果子女和父母之间的文化或观念隔阂无法消除，比如著名的“婆媳不和”之类的隔阂无法消除，那么空巢老人得不到子女关心、照顾的社会问题就依然无法解决。消除这个文化或观念隔阂的唯一途径，就是爱，彼此之间标准相同、心灵相通的爱，以及对孝顺标准的统一和认同。 “婆媳不和”是中国最经典的难题之一，为什么西方社会没有类似的“婆媳不和”现象呢？我想根本原因在于中国传统的“孝顺标准”的负作用。传统中国文化中的“孝顺标准”是只强调子女对父母的“敬”，但是从来不强调父母对子女的“敬”。在这样的情况下，如果父母什么事都做得很公正，那么媳妇自然会对婆婆很尊敬，可是如果婆婆本身做事不公正，却还单方面强调媳妇必须无条件地尊敬婆婆，这自然会引起媳妇的强烈不满，于是“婆媳不和”便会一代代传下去，即便是当年的媳妇在熬成婆之后，也会同样强迫自己的媳妇无条件地尊敬自己这个新婆婆。 所以传统孝顺标准中的“尊敬”本身并没有错，错的是只强调子女对父母的尊敬，没有同时强调父母对子女同样的“尊敬”。所以我们今天倡导“孝顺”，在强调要尊敬父母的同时，也强调父母必须同样尊敬子女。也就是，我们强调在人格平等基础上的相互尊敬，而不是一味只强调子女对父母的尊敬。只有彼此平等地相互尊敬，这样的孝顺才可以长久，才可以和谐，才可以给彼此都带来快乐，也才是真正发自内心的真爱。