传统文化什么行为是孝顺

① 怎样看待传统文化中孝顺文化

首先申明一点，孝顺文化不止在中国有，每个人都应该讲究孝顺。
只不过由于文化的不专同，各个国家所表达的属方法不同。
一种文化的表达形式首先应该适应一个民族的情况，同时也应该顺应民族的发展。
中国传统孝顺文化发展几千年到今天，其中当然有不适合国情民心的地方，
一些古板的诸如三纲五常的不合理的地方作为现代人，我们应该对之加以改善，
羊有跪乳之恩，乌有反哺之情，作为人，当然要讲究孝道，
这是一个现代人应有的责任和义务。

② 中国的孝现象是什么

“孝”作为一个伦理观念正式提出是在西周。在西周，孝的含义有：一、尊祖敬宗。施孝（尽孝）的方式主要是祭祀，在宗庙通过奉献供品祭祀祖先，尽孝的对象是死去的人，这带有一定的宗教形式。二、传宗接代。在周人看来，祖先是我辈的生命之所生，因此，崇拜祖先就是把祖先的生命延续下去，生生不息。《易经》：“先祖者，类之本也，无先祖，恶出？”总之，西周时期的孝是一种封建宗教伦理。
子曰：“今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养；不敬，何以别乎”——《论语·为政》：孝不仅是你赡养着父母，你们家的马和狗你都养着它们，能说“孝”吗？若不尊敬父母那和养牲口有什么区别？即“孝之至，莫大于尊亲”——《孟子·万章上》。
真正意义上汉传统文化里面的孝是以“敬”为前提的，对内心的“敬”最好的表达就是“顺”，“顺”就是趋向同一个方向，即“孝顺”、“孝敬”，所以孝的本质是“顺从”，东方人在家庭里的地位不像西方那样是平等的，而是存在尊卑的；家庭内部先天存在这种尊卑传统，要求我们在父母面是乖孩子，所以对于各种事物小到婚姻观、是非观，大到人生观、世界观，都无法形成自己的见解。“三年无改于父之道”也就是终身按照父亲的价值取向行事。“一日为师终身为父”，所以老师也是只能认同不能顶撞的，孔子之所以待见颜回其中很大原因就是因为他很乖，不像宰我、子路，他们为难顶撞老师。像西方亚里斯多德的“我爱我师，我更爱真理”决不可能被中国孝子说出。像法国的笛卡儿、英国的休谟、德国的康德，那种“怀疑一切”的大哲人，中国师父是带不出的。
身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝至始也。立身行道，扬名於后世，以显父母，孝之终也。孝从保持自己身体完整开始到当官光宗耀祖结束。所以说西方没有汉传统文化意义里面的“孝”。从家庭意义上看，“孝”体现为对父母绝对权威的顺从；从社会意义上看，“孝”即对统治者的敬畏和绝对服从。
“其为人也孝悌而好犯上者，鲜矣。不好犯上而好作乱者，未知有也”—— 《论语·学而》。即一个人如果能孝顺父母，敬爱兄长，却喜欢触犯上级，这种情况是很少有的；不喜欢触犯上级，却喜欢造反的人从来没有。由于家国同构、君父同伦，君为天下父，行孝道就是行忠君之道，正所谓：“孝者，所以事君也”。小孝是敬、顺父母；大孝则是忠于主子，对于主子个人意志制定的方针政策若有所叛逆即为“不忠”，对统治者的“不忠”是灭门大罪，株连九族，身体发肤受之父母，毁伤都是不孝，更何况人头落地，且父母兄弟妻儿子女都要共赴黄泉，此最大不孝也，所以说“孝”的范围比忠大，更重要的是对君父的忠，“忠”、“孝”是统一并不矛盾的，为君父利益服务是其共同点。“孝”就是这样完成了从人伦感情出发达到其“和谐”社会的政治目的。
“不孝有三，无后为大”是孟子在评价舜结婚的事情时说的，完整的原话是：“不孝有三，无后为大，舜不告而娶，为无后也，君子以为犹告也”。从原文里能看出，这里的“无后”，并不是指没有后代，是没有尽到后辈的责任的意思。翻译成现代的话，意思是“不孝有三种，以不守后代之责为大。舜没有告知父母就结婚了，这就是无后，但君子以为，和告知了差不多（因为舜出家在外，而且是尧要把女儿嫁给他）。”也就是说，孟子的原话里，并没含有不生孩子就是不孝的含义。
那么为什么后代人把“不孝有三，无后为大”这句话曲解为现在的意思呢？“不孝有三”的另外两个是什么呢？这就要看汉代人赵歧所做的《十三经注》。他在注释孟子上面的话时，说：“于礼有不孝者三者，谓阿意曲从，陷亲不义，一不孝也；家贫亲老，不为禄仕，二不孝也；不娶无子，绝先祖祀，三不孝也。”这里他把无后解释为了“不娶无子”，从此开始了两千多年的误解。但有意思的是，他认为第一不孝，是“阿意曲从，陷亲不义”，意思是第一不孝，是对父母无条件地屈从，容忍他们做不义之事。
这就很值得我们回味了。很多同志说，为了父母去结婚。如果为了父母去欺骗一位异性而结婚，当然也就是“陷亲不义”了，无后问题没解决，反而犯了第一不孝。
实际上，这些古话在21世纪仍然被人们遵循，本身就是很悲剧的事情。传宗接代，是把儿女当作生孩子的机器，当作财产。父母把生儿育女当作投资，这本身就是值得反抗的。
1，真正的孝道是父慈子孝
儿女确实应该感谢父母的抚养，但“报恩”的说法是没有根据的。父母抚养儿女是职责，做不到就根本不具备做父母的资格。报答父母的抚养，不意味就必须任由他们决定自己的一生。中国古代虽然有过所谓“父母要你死你也要死”的话，但即使在古代，也并不认为这就是孝顺，而是人伦丧失。
中国真正的古训，是父慈子孝，也就是父母要慈祥，儿女要孝顺，这是双方的责任。如果父母不顾你的本质，逼你放弃一生的幸福，这样的父母已经不具备被孝顺的权力了。
2.从全社会的心理上看：老旧的封建观念是父要子亡子不得不亡
在封建社会，长期以来有这么这一个至高的生存准则，那就是我们经常听说的“君要臣死，臣不得不死；父要子亡，子不得不亡”。这跟我们社会长期存在的一些不健康心理和民族素质有关。 在这个被普遍信奉的准则里，“君”、“父”他们对臣子对子女来说都是至高无上的，不存在像我们现在所说的什么“同事情谊”、“父子情谊”。父亲不满意，就可以打孩子，也不需要孩子犯错误，什么理由也不需要，只要我是你的父亲就可以，甚至是名义上的父亲也可以。
在这种观念的影响下，父亲、甚至是母亲就自以为自己是“天”了，可以对自己的孩子随意打骂、可以决定孩子的生杀予夺。
这种封建社会的几千年的人生观，一直影响到当今社会，而且不是几年、十几年就可以改变过来的。改变需要一个过程，需要全民的观念转变，等到大家都觉得，打骂孩子是一件违法的事情时，这个观念就差不多改变过来了。
2：从全民族素质来看：孩子与父母人格平等父母只是监护人
应该承认，我们现在的全民素质还不是很高，能接受“孩子和父母平等”这一观念的人并不多。但孩子确实生下来就和父母是完全平等的，父母只是孩子法律上的监护人。
我们经常可以看到邻居家经常打骂小孩，就包括我们小时候也是这样，看到这样的打骂，我们第一反应不会想到是父母在虐待孩子，只会认为是父母教育方法的问题，很少有人会主动上去劝说，更不要说通过报警来保护这个孩子。缺乏邻里的监督，家庭虐待就少了一个最容易发现问题的渠道。
孩子不是父母的私有财产，也不由父母任意处置。像当今很多父母会打着关心的旗号偷看孩子的短信、邮箱一样，他们这样做的时候，就没有考虑到孩子与成人一样人格平等。严重一点来说，父母侵犯孩子的隐私也是违法的。
这种尊重孩子的生存权、尊重孩子的人格，尊重孩子的隐私也需要社会各界积极引导。
3，从权利和义务的角度来说：打骂孩子不是父母的权利，抚养孩子是父母的义务，在很多人眼中，父母悉心抚养我们，投入了很多期望，子女是应该报恩于父母的。如果反过来让父母伤心、失望，显然是大逆不道的。有些父母甚至会打骂孩子，是因为他们认为孩子是自己生、自己养的，孩子所有的一切全都是自己的赋予，所以自己对孩子有很多很多的权利。
中国自西周开始就开始有孝道。影响最广的，是以孟子为代表的儒家思想。而最让人熟悉的就是——《孟子·离娄上》：“不孝有三，无后为大。” 原文是“孟子曰：不孝有三，无后为大，舜不告而娶，为无后也，君子以为犹告也”。
把孟子的话翻译成现代汉语，意思是：“不孝有三种，以不守后代之责为大。舜没有告知父母就结婚了，这就是无后，但君子以为，和告知了差不多（因为舜出家在外，而且是尧要把女儿嫁给他）。”也就是说，孟子的原话里，并不是大众所谬传的——不生孩子就是不孝。而是认为最不孝的，是对长辈没有尽到后代的责任。孟子原话中并没有说其它的两种不孝是什么。
后来汉代赵岐写了《十三经注》。阐述了他个人对于孟子这段话的理解：“于礼有不孝者三事，谓阿意曲从，陷亲不义，一不孝也；家穷亲老，不为禄仕，二不孝也；不娶无子，绝先祖祀，三不孝也。三者之中，无后为大。”
翻译成现代文：一味顺从，见父母有过错而不劝说，使他们陷入不义之中，这是第一种不孝，即最大的不孝；家境贫穷，父母年老，自己却不去当官吃俸禄来供养父母，这是第二种不孝；不娶妻生子，断绝后代，这是第三种不孝。
可见赵歧也不是说断绝后代为最不孝。他认为最不孝的就是容忍父母去干不义之事，而作为后代不劝说。后又经过不明真像的群众以讹传讹，就有了如今的这种错误解释。翻看原文可以得知，我们的理解如同“秀才认字认半边”。
正因为这种误传，而使得封建社会中识字不多的老百姓都信以为真，把“不孝有三，无后为大”都曲解为“没有传宗接代是最大的不孝”。在“忠孝”为主题的封建时代，这句话就有了无上的魔力。老百姓为了不断后，无论世家还是贫民，都无所不用其极。随之产生的便有过继等一系列特殊的社会现象。 虽然孔孟是一道，但是孟子时代的儒家思想，已经较孔子时代的有一些进步了。从儒家学者赵歧所说的不孝的第一条，即最不孝——“阿意曲从，陷亲不义”就可以看出一味顺从，见父母有过错而不劝说，使他们陷入不义之中，这是第一种不孝。而在孔子时代，孝和忠的表现，就是哪怕明知道长辈有错，也要认可，不能指出。不管父母说的对与错，都要全盘接受，不得反抗。由此可见，孔子思想对人伦（人权）的压制。从现代的眼光看，儒家对孔子的修正、补充是一种进步。
对于第二条，也是与孔子时代的思想相背道。孔子的思想是认为“用天之道，分地之利，谨身节用，以养父母，此庶人之孝也。”
如此看来，“无后”反而排在第三位，并不是什么真正的“为大”。我们可以通过孔、孟儒家思想的发展，看出“不孝”定义的发展。当然，孟子的 《离娄上》也好，孔子的《孝经》也好，其所宣扬的孝道，与当时的政治利用也不无关系。所以现代社会看待孝这个问题，要辩证的看待。
一般认为，孔门以曾子最能传孝道，而子思是曾子的学生，孟子又是就学于子思的门人，所以孟子对孝的重视程度也自然超过了其他儒者。他对孝道的继承发展主要表现在一下几方面： 1、提出性善论，进一步完善儒家孝道的哲学基础。
孟子接受孔子“仁”的思想，强调人人都能达到“仁”的主观因素，“人人皆可为尧舜”，从而提出人的本质是性善的理论。人性是天赋的，孝的善德当然也是天赋的 ，人人都是生而具备的。
亲亲原则的建立，使孝悌成为五伦的核心。
“事孰为大，事亲为大”《孟子·离娄上》，“孝子之至，莫大乎尊亲”《孟子·万章上》，事亲、尊亲成了人最高的道德表现。正因为孝成了人生最高 的 道德，所以孟子才有“不孝有三，无后为大”《孟子·离娄上》。
“不孝有三 无后为大”意思是：“不孝有三种，以不守后代之责为大。舜没有告知父母就结婚了，这就是无后，但君子以为，和告知了差不多（因为舜出家在外，而且是尧要把女儿嫁给他）。”
五伦：“父子有亲君臣有义夫妇有别长幼有序朋友有信”《孟子·滕文公上》。在这五伦中，孟子认为父子、君臣两伦最重要，“仁之实，事亲是也；父之实，从兄是也” 《孟子·离娄上》，孝悌成了五伦的 中心，所谓“人人亲其亲，长其长，而天下平”《 孟子·离娄上》，“入则孝 出则悌 守先王之道” 《孟子·滕文公下》，都将孝悌作为德性的 最高表现。因此，孟子所最为推崇的圣人是尧舜，“尧舜之道孝悌而已矣”《孟子·告子下》
总之，孟子将孝悌作为伦理道德的中心，是对孔子孝悌合一的思想的直接继承与发展。使孝道进一步政治化。
孝治是孟子为君主设计的一种理想境界，他不厌其烦的向梁惠王反复宣扬孝治，“申之以孝悌之义”《孟子·梁惠王上》，使儒家孝道进一步蒙上了浓厚的政治色彩。
“孝”这个概念早就已经存在了。但是孔子给“孝”赋予了新的含义，而这个含义与我们今天理解的大不相同。翻开《新华词典》“孝”被解释成孝顺，这基本等于没解释，进一步查孝顺，被解释成尽心奉养父母，顺从父母的意志。我们今天所理解的“孝”类似于《新华词典》中的解释。但是这种理解在《论语》中找不到。《论语》第一章中首先给“孝”下的定义是这样的：“父在，观其志。父没，观其行。三年无改于父之道，可谓孝矣。”
父亲在世时，观察他的志向；父亲过世后，观察他的行为。三年不改父亲所传的道，可以称为孝。看上去“孝”是传递“道”的载体，类似于《老子》中的“谷神”。还记得《老子》第六章中“谷神”吗？“谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。”用来传递道的“谷神”在宇宙交替之间永生不死，“玄”是有和无的总称，“牝”是雌性的，而传递“父之道”需要这样雌性的载体。于是，传递“父之道”的“孝”就具备“谷神”的特点。但是人有整体与个体之说，作为整体的人，正象老子所说是与“道”、“天”、“地”并称的四大之一。也就是说作为整体的人毫无疑问地具备孔子所说的“孝”的特征，几千年来人类的发展正是这样一代又一代地传递过来的。但是对于个体的人，就不是每一组传递都能完成，所以才有了孔子对“孝”所下的定义。为什么说“每一组传递”呢？因为将“道”传递下去这件事不是靠一代人完成的。虽然《论语》中的这段话所观察的人是下一代人，观察他的志向、观察他的行为、观察他有没有改变“父之道”，但是其所观察的内容是针对两代人的。试想如果上一代人本身没有什么可以传递下去的道，或是虽然有却没有很好地向下传，那么我们怎么能从下一代身上去观察“父之道”呢？所以《论语》中的“孝”是对两代人的要求。
《论语》第二章中还有这样一段对话：
“子夏问孝。子曰：色难。有事，弟子服其劳，有酒食，先生馔，曾是以为孝乎？”
子夏问什么是孝。孔子说：“色难。如果有事，就让学生去做，有酒食，就让老师享用，难道，这就算孝吗？”
“色难”一直是一个有着众多解释的词，我们先绕开它。在这里，孔子将师生关系纳入了孝的范围。用今天我们对孝的理解很难将师生关系说成孝，因为师生关系不是以生育，养育作为基础的。我们认为由于有了父母的生养，从而理所应当有所回报，这便是我们当今理解孝的一种方式，在这种理解基础上，师生关系不可能称之为孝。孔子将师生关系纳入孝的范畴又一次明确了传递道这个孝的主题，师者，所以传道、受业、解惑也。于是，我们就可以理解什么是“色难”了。孔子是非常反对作表面文章的。因此，在师生的传承中如何体现孝，孔子给出的标准是“要发自内心的”。如果老师谦谦君子，博学多闻，因材施教，诲人不倦；学生积极进取，举一反三，勤奋好学，这样的师生关系不是正体现了传承的顺畅吗？不是比“有事，就让学生去做，有酒食，就让老师享用”这样的表面文章要强百倍吗？但是要做到这一点并不容易，这就是为什么孔子说“色难”了。因为要做到这一点，对师生双方都是有要求的。与《论语》第一章中那段关于“父之道”的描述一样，“孝”用来传递道的，“孝”要求参与传递的双方共同实现。
可见《论语》中将“孝”定义为用来传递人生之道的载体，在这个层面上，孔子思想符合绝对光速宇宙观，孔子思想具备绝对光速宇宙观中的第一层人文含义。正因为宇宙有生有死，因此需要将宇宙的运行规律进行传递。正因为人有生有死，因此需要将人生之道代代相传。 但是，为什么我们今天所理解的孝与孔子原义有这么大的差别呢？这可能同长期以来对《论语》的误读有关。《论语》第二章中有这样一段：
“孟懿子问孝。子曰：无违。樊迟御，子告之曰：孟孙问孝于我，我对曰无违。樊迟曰：何谓也？子曰：生，事之以礼，死，葬之以礼，祭之以礼。”
孟懿子问什么是孝。孔子说：“无违。”樊迟为孔子赶车，孔子就对他说：“孟懿子问我什么是孝，我回答是无违。”樊迟又问：“那是什么意思呢？”孔子回答说：“那就是父母在世是要以礼相待。父母去世后要以礼安葬，以礼祭奠”。就是这个“无违”，后来发展成“顺”，而后是“孝顺”，今天我们对孝顺的理解就如《新华词典》中所解释的“尽心奉养父母，顺从父母的意志”。孔子就怕后世的人歪曲他这个“无违”的意思，特意通过与樊迟的对话解释了什么叫“无违”，可奇怪的是后来还是给歪曲了。孔子说得很清楚：“无违”的意思是生时以礼相待，死后以礼安葬，以礼祭奠。决不是我们今天所理解的孝顺。以礼相待的意思是相互尊重，相互关照；以礼相待让人与人保持距离；以礼相待就不会无条件的顺从父母去作越礼之事。以礼安葬，以礼祭奠是对先人的追思，是对自身的鞭策。如果谁遇到了这样的父母留下违背于礼遗嘱，不该遵循，应按照孔子所说葬之以礼，祭之以礼。这才是孝。所以，“无违”是指无违于礼，而不是无违于长辈。
两千年来的误读使得孔子思想中的“孝”完全改变了面孔。与“传递道”这个含义相比，“尽心奉养父母，顺从父母的意志”这样的解释不仅狭义、僵化，而且是错误的。俗话说：“林子大了，什么鸟都有”，天下之大，什么样的父母都有。用一种教条去解决人间万象的家庭关系，就如同用同一种尺寸的衣服去套高矮胖瘦不同的身体。而父子之间道的传递是人有别于动物而通于天地的特性，是人之所以成为“四大”之一的基本条件。因此，将“孝”作为道的载体，以保证人的精神也就是道的精神代代相传是孔子思想的核心。在具体的父子关系、或师生关系乃至任何两代人的关系中考察“孝”就是要考察他们之间传递的通道是不是被很好地维护，他们之间是否存在传递的困难。如果有所谓“代沟”形成，传递的通道即被堵塞，父母的说教无法被儿女接受。在这样的情况下，不管儿女如何“尽心奉养父母，顺从父母的意志”，孝都已经不存在了，那些形式上的奉养和顺从与演戏没有什么区别。因此，无论父母、儿女；老师、学生在参与传承的过程中，不仅要精心维护两代人之间传递的通道，而且要诚心诚意地教、诚心诚意地学，才能被称之为孝。

③ 孝顺是中华民族的传统美德，什么样的行为就是不孝

“不孝有三，无后为大”

百善孝为先，对于我们中华民族来说，有很多的优良传统，是中华民族有上千年的历史，优良传统也是十分的多，但是百善孝为先，孝顺是我国中华民族的传统美德。对于晚辈来说，对于长辈是要有一定的孝顺的，那么什么样的行为就是不孝？其实就是父母对于子女平时的一些所作所为，就关乎我们孝不孝顺。

第三，不孝有三无后伟大，作为我们子女们来说，一定要让父母享受到天伦之乐，所谓的天伦之乐，就是要生养自己的孩子，传宗接代。对于父母来说也是很好的一种孝顺的方式，父母在老了之后就希望有自己的孙子孙女陪伴在自己的身边，无论是谁的父母都希望自己的孩子能够有自己的家庭，看到自己的孩子生养了自己的孙子孙女，这对于他们来说是最开心的一件事情。

所以不孝有三，无后为大。

④ 什么样的表现是真正的孝顺父母

参考《孝经》：抄
“身体发袭肤,受之父母,不敢毁伤,孝至始也。立身行道,扬名於后世,以显父母,孝之终也。”
“夫孝,始於事亲,中於事君,终於立身。”
就是不损害自己的身体，因为是父母给的。可以延伸为不要让父母担心受怕（比如做危险的事伤害自己）。
后半句我们老师特意有拿一个例子来说过“显”的意思，就是可以让父母显摆（去掉贬义。也可以说是让父母在别人面前可以因为是你的父母而骄傲）
还有就是另外补充：1.不要愚孝
2.关于一句谚语“不孝有三无后为大”：一些信佛教道教的一些和尚之类的人都是不留后的。但是佛教进入中国却能被传统文化接受容纳，是因为儒家有“穷则独善其身，达则兼善天下”的概念，不生孩子可以看作是“出世”，也就是独善其身。
其他回答也可以看看，但是我估计是没有典故的笼统答案，要看你父母是什么样的人，你连自己父母什么性格都不知道，希望能不泛泛而谈的好好对待 你 自 己 的父母。也不能盲从+极端啊，古代二十四孝图有几个不合理的典故比如埋儿奉母、卧冰求鲤，还有那个吃自己母亲屎的……王小波有提出过个叫“自激”的概念可以去看一下……

⑤ 中国传统文化当中的孝道包括哪些内容

1、养亲与敬亲
养亲是子女对父母的最基本义务，是基于人的报恩观念而产生的。每个人都是由父母所生，又是因父母的精心照顾而长大成人，这种生命创造及养护的客观事实使人类产生了报恩意识，即在自己的父母年老之后要竭尽全力赡养父母，尽“反哺”义务。

2、顺亲与谏亲
敬亲，不仅表现在态度上对父母长辈和悦，在行为上事之以礼，而且更为深层的是要顺从父母长辈的意志，唯命是从，所以常看到孝顺连用。

“父在，观其志；父没，观其行。三年无改于父之道，可谓孝矣。”（《论语.学而》）顺就是要听从父母的话，按父母的意志办事，凡事以父母的标准为标准。

但如果认为，只要是长辈的，无论在一切情况下都是对的，并且要求子女在任何情况下都要绝对服从，显然是片面的。那么当父母长辈有过错时，子女应怎么办呢？儒家伦理给出了答案，即子女要委婉谏诤。孔子主张“事父母几谏”（《论语.里仁》）即委婉劝谏。

3、丧亲与祭亲
孝的基本含义是“善事父母”，它包括“事生”和“事死”两个层面，后者是前者的继续和延伸，它表达了子孙对逝去长辈的敬重和思念。“事死”是传统孝观念中非常重要的一项内容。

“事死如事生，事亡如事存，孝之至也”。（《中庸》）意思是，侍奉死者如同侍奉生者，侍奉已亡者如同侍奉现存者，这是孝的最高表现。

4、立身、立功，以显父母

百善孝为先。因此，立身行道的一切几乎都被看作是孝。要立身必须首先存身，即保全自己的身体。“身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也。”（《孝经.开宗明义章》）意思是说，自己的身体是父母遗留下来的，如果毁伤了自己的身体就等于毁伤父母的遗体，就是不孝。

传统孝观念不仅要求子女立身，而且在立身的基础上要立德、立言、立功，子女们寒窗苦读，跻身仕途，求取功名，为的是秉承父志，善继善述，实现父母对子女的希望，为的是保持家风淳朴，维护家道兴旺，光宗耀祖，光大宗门，这是传统孝道对子女在家庭伦理范围内的最高要求。

(5)传统文化什么行为是孝顺扩展阅读：

作为中国传统文化的核心，孝道文化在中国历史发展过程中的作用是多方面的：

1、修身养性。从个体来讲，孝道是修身养性的基础。通过践行孝道，每个人的道德可以完善。否则，失去孝道，就失去做人的最起码的德性。因此，儒家历来以修身为基础。在今天，倡导孝道，并以此作为培育下一代道德修养的重要内容仍然具有重要的现实意义。

2、融合家庭。从家庭来说，实行孝道，可以长幼有序，规范人伦秩序，促进家庭和睦。家庭是社会的细胞，家庭稳定则社会稳定，家庭不稳定则社会不稳定。故此，儒家非常重视家庭的作用，强调用孝道规范家庭。在新时代，强调子女尊敬和赡养老年父母具有同样重要的作用。

3、报国敬业。孝道推崇忠君思想，倡导报国敬业。在封建时代，君与国有时候是同一个意思。据此，儒家认为，实行孝道，就必须在家敬父母，在外事公卿，达于至高无上的国君。虽然其对国君有愚忠的糟粕，但蕴藏其中的报效国家和爱国敬业的思想则是积极进步的。

4、凝聚社会。儒家思想产生于乱世。孝道的思想可以规范社会的行为，建立礼仪的一些制度，调节人际关系，从而凝聚社会，达到天下一统，由乱达治。客观地讲，孝道思想为封建社会维持其社会稳定提供了意识形态，为中国的一统起到了积极的作用。

5、塑造文化。中华民族文化博大精深，源于诸子百家，历代都有损益变化，但孝道的思想和传统始终统领着几千年中华民族文化的发展方向。中华民族文化之所以能够同化无数外来文化，其根本原因在于孝道文化。

⑥ 传统文化中什么是孝德

关于传统文化中的孝德
主要是说，对待父母，一定要尊敬，和孝顺，因为孝顺父母，本来就是中华民族的传统美德，我们必须要把这个美德发扬光大，并且传承下去

⑦ 什么才是真正的中华孝道文化

中国传统孝道文化是一个复合概念，内容丰富，涉及面广。既有文化理念，又有制度礼仪。从敬养上分析，主要包含以下几个方面的内容，我们可以用十二个字来概括，即：敬亲、奉养、侍疾、立身、谏诤、善终。

1、敬亲

中国传统孝道的精髓在于提倡对父母首先要“敬”和“爱”，没有敬和爱，就谈不上孝。孔子曰：“今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养，不敬，何以别乎?”

这也就是说，对待父母不仅仅是物质供养，关键在于要有对父母的爱，而且这种爱是发自内心的真挚的爱。没有这种爱，不仅谈不上对父母孝敬，而且和饲养犬马没有什么两样。同时，孔子认为，子女履行孝道最困难的就是时刻保持这种“爱”，即心情愉悦地对待父母。

2、奉养

中国传统孝道的物质基础就是要从物质上供养父母，即赡养父母，“生则养”，这是孝敬父母的最低纲领。儒家提倡在物质生活上要首先保障父母，如果有肉，要首先让老年人吃。这一点非常重要，孝道强调老年父母在物质生活上的优先性。

3、侍疾

老年人年老体弱，容易得病，因此，中国传统孝道把“侍疾”作为重要内容。侍疾就是如果老年父母生病，要及时诊治，精心照料，多给父母生活和精神上的关怀。

4、立身

《孝经》云：“安身行道，扬名于世，孝之终也”。这就是说，做子女的要“立身”并成就一番事业。儿女事业上有了成就，父母就会感到高兴，感到光荣，感到自豪。因此，终日无所事事，一生庸庸碌碌，这也是对父母的不孝。

5、谏诤

《孝经》谏诤章指出：“父有争子，则身不陷於不义。故当不义，则子不可以不争於父”。也就是说，在父母有不义的时候，不仅不能顺从，而应谏诤父母，使其改正不义，这样可以防止父母陷於不义。

6、善终

《孝经》指出：“孝子之事亲也，居则致其敬，养则致其乐，病则致其忧，丧则致其哀，祭则致其严，五者备矣，然后能事亲”。儒家的孝道把送葬看得很重，在丧礼时要尽各种礼仪。

(7)传统文化什么行为是孝顺扩展阅读

中国最早的一部解释词义的著作《尔雅》下的定义是：“善事父母为孝”。汉代贾谊的《新书》界定为“子爱利亲谓之孝”。东汉许慎在《说文解字》的解释：“善事父母者，从老省、从子，子承老也”。

汉代著名经学家赵歧所做的《十三经注》早已有完备的权威性解释。“于礼有不孝者三者，谓阿意曲从，陷亲不义，一不孝也；家贫亲老，不为禄仕，二不孝也；不娶无子，绝先祖祀，三不孝也。”

这里值得注意的是“绝先祖祀”四个字，这解释了为什么不娶无子是最大的不孝。因为早在西周，汉族人民就确立了以崇敬天道，祭祀祖先为核心的信仰，也即所谓“敬天法祖”。

在传统汉族人看来，人的生命是在子孙身上得到延续的，通过后代对祖先的祭祀，祖先的灵魂可以得到安息，血脉代代相连，永远传承，一代代祖先的牌位存在于宗祠之中，香火不灭，这就是汉族人的信仰和精神寄托。在传统汉族人看来，无人祭祀的人死后会成为孤魂野鬼，在地下也不得安宁，处境是非常悲惨的。因此，不娶无子是最大的不孝。

⑧ 传统文化让我懂得了什么是孝顺

对父母的小孝、中孝和大孝之别
雪峰

孝顺父母是天下儿女天经地义的职责，但是孝顺有小孝顺、中孝顺、大孝顺之分。
小孝顺：整天围着父母转，给父母端饭洗脚，父母一发话，就诚惶诚恐地执行父母的意志。
中孝顺：自己先解决好自己的一系列问题，不让父母为自己操心。
大孝顺：事业有成，让父母为你而自豪和骄傲。
超级孝顺：积累功德，然后把自己的功德转让一部分给父母，让父母从此脱离轮回之苦，永享人生和生命乐趣。
2011-12-13

⑨ 百善孝为先 什么是孝道文化

百善孝为先 什么是孝道文化
所谓孝道文化，就是关于关爱父母长辈、尊老敬老的一种文化传统。 孝道是中国古代社会的基本道德规范。一般指社会要求子女对父母应尽的义务，包括尊敬、关爱、赡养老人，为父母长辈养老送终等等。

⑩ 中国传统文化的核心是孝

传统伦理道德是中国传统文化的核心。在道德价值的最终目标上，追求“天人合一”、人与自然和谐交融的境界。中国的文化形态中以人伦关系为中心的人和主义价值观和行为追求，占据着重要的位置。是中华民族突出的持征。强烈的和谐意识使中华民族具有强大的民族凝聚力和民族向心力。
在道德价值的应用上，重视道德思想与政治思想的融合。中国传统文化是一种伦理型文化，按照中国古代的传统说法，可以把中国传统文化叫作“崇德”型文化。中国传统文化最重要的社会根基，是以血缘关系为纽带的宗法制度，它在很大程度上决定了中国的社会政治结构及其意识形态。

在道德价值的导向上，为维护血缘关系、宗法制度和君主专制，强调个体服从整体。孟子曰：“天下之本在国，国之本在家。”这高度概括了中国传统社会的实质。由家庭而家族，再集合为宗族，组成社会，进而构成国家，这种家国同构，父是家君，君是国父，家国一体渗透到中国古代社会生活的最深层。这种家国同构的宗法制度是形成中国传统文化重伦理、倡道德的根本原因。