孔子孝敬父母的思想

㈠ 求所有的孔子关于孝顺的名言！

1、弟子入则孝，出则悌，谨而信，泛爱众而亲仁，行有余力，则以学文。

译文：年轻人应该孝顺父母，尊敬师长，认真诚信，广施爱心，亲近仁人志士。能轻松做到这些，才可以从事理论研究。

2、今之孝者，是谓能养，至于犬马，皆能有养，不敬，何以别乎？

译文：现在的所谓孝，就是说能够养活父母便行了，至于狗和马都能够得到饲养，若不存心严肃的孝顺父母，那养活父母和饲养狗马怎么去区别呢？

3、父母之年，不可不知也。一则以喜，一则以惧。

译文：父母的年龄不能不知道，一边替他们高兴，一边担忧

4、父在，观其志。父没，观其行。三年无改于父之道，可谓孝矣。

译文：当他父亲活着（父在，无权独立行动）要观察他的志向；他父亲死了，要考察他的行为，若是对于父之道长期地不加以改变，可以说做到孝了。

5、父母，唯其疾之忧。

译文：做父母的只是为孝子的疾病发愁（意在做孝子的应该体谅父母，保重健康，不要让父母担忧）

注：孝道是中华民族的两大基本传统道德行为准则之一。

㈡ 儒家大义：孔子如何教我们孝顺父母

孔子是春秋时期的伟大思想家，在思想方面的建树有许多，关于中国传统的孝道，孔子对于这方面也有他自己的论述。
归纳起来有如下12条：
1. 子曰：“父在,观其志；父没,观其行,三年无改于父之道,可谓孝矣”
就是说父母健在的时候,观察他的志向,父母去世了,就要观察他的行为,三年不更改父母的为人之道,那么他的行为就能算是孝了.
2.子曰：“父母之年不可不知也则以喜,一则以忧.”
就是说父母的年纪是不可以不知道的事情,我们一来对他们的寿命感到喜悦,一来又时时刻刻为他们的衰老而担忧.
3.子曰：“父母在不远游,游必有方.”
就是说父母在的时候,不要出门远游,如果非得要远游在话,就要有一定的方向.
4.子夏问孝,子曰：“色难,有事,弟子服其劳；有酒食,先生馔,曾以为孝乎.”
子夏问什么是孝,孔子说：孝之难就在于孝敬父母的时候的脸色一定要和颜悦色.有好的食物,要首先拿来孝敬父母.
5.孟懿子问孝,子曰：“无违”.
是说不要违背父母的意愿.
6.孟武伯问孝,子曰：“父母,唯其疾之忧”.是说对于父母最担心是他们的身体健康
7. 子曰：“弟子入则孝，出则悌，谨而信，泛爱众，而亲仁。行有余力，则以学文。
年轻人，在家孝顺父母，出门在外尊敬兄长，行为谨慎，说话守信，博爱众人，亲近仁者。做到这些之后，还有余力，就可以学习更多的知识
8.子夏曰：“贤贤易色，事父母，能竭其力，事君，能致其身，与朋友交，言而有信；虽曰未学，吾必谓之学矣。”
子夏说：“看重实际的德行，轻视表面的姿态。侍奉父母要尽心尽力，为君主做事要奉献自身，与朋友交往要诚实守信。这样的人，虽然没有学习过，我也一定要说他学习过了。
9.子游问孝。子曰：“今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养；不敬，何以别乎？“
如今说的孝，只是能够养活父母。说到狗、马，也都能饲养；如果对父母没有尊敬，和养动物有什么区别呢？
10.子曰：“事父母几谏。见志不从，又敬不违，劳而不怨。”
伺候父母，对他们的过错要稍加规劝，如果自己的规劝没有被听从，仍要尊敬他们，不加违抗，担忧他们但不怨恨他们
11.子曰：“三年无改于父之道，可谓孝矣。”
多年不改变忘记父亲的教诲，就可以说尽孝了
12.子曰：“父母之年，不可不知也，一则以喜，一则以惧。
父母的年龄不可以不知道。一方面以他们的高寿，自己长大了而高兴，一方面因为他们年事已高需要人照顾而忧惧。

㈢ 孔子孝顺的故事

孔子主张孝顺和仁义，但更强调言行一致。这一段主要介绍一种考察一个人是真孝顺还专是假孝顺属的办法，也就是通过一个人在有父亲监管的情况下，和没有父亲监管的情况下是否一致，来确认一个人是否真正孝顺。
只是我觉得以是否改变父亲活着时候的志向来确认一个人是否孝顺的观点值得推敲。这是将父亲的意志凌驾与儿子的意志之上的不公正、不平等的观点，是应该否定的。是否需要改变父亲活着时候的志向或父亲生前指定的道路，应该根据这个志向本身是否正确，以及是否依然符合变化了的环境，而不能只因为是父亲决定的就不能改变。
父母往往将自己的梦想强加在孩子的身上，一些父母自己想当钢琴家，这个理想由于种种原因没有实现，就将这样的梦想强加在孩子身上，不管孩子是否喜欢钢琴，也不管孩子是否有这方面的天份和条件，残酷地强制孩子练琴。孩子一旦反抗，就说孩子不孝顺，这是极端错误的，也是非常不人道的，更是对真正的仁爱和孝顺的背叛。孝顺的基础我觉得应该是仁爱，是指孩子对父母的仁爱，而仁爱的基础应该是彼此平等和尊重，更应该是相互的。

㈣ 孔子论语中关于“孝顺父母”的句子和翻译

春秋·孔子《论语》中关于“孝顺父母”的句子为：子曰：“色难。有事内，弟子服其劳；有酒食，先生容馔，曾是以为孝乎？”

白话释义：孔子说：“（当子女的要尽到孝），最不容易的就是对父母和颜悦色，仅仅是有了事情，儿女需要替父母去做，有了酒饭，让父母吃，难道能认为这样就可以算是孝了吗？”

《论语》是儒家学派的经典著作之一，是一部以记言为主的语录体散文集，主要以语录和对话文体的形式记录了孔子及其弟子的言行，集中体现了孔子的政治、审美、道德伦理和功利等价值思想。

(4)孔子孝敬父母的思想扩展阅读：

《论语》的思想主要有三个既各自独立又紧密相依的范畴：

伦理道德范畴——仁，社会政治范畴——礼，认识方法论范畴——中庸。仁，首先是人内心深处的一种真实的状态，折中真的极致必然是善的，这种真和善的全体状态就是“仁”。

孔子确立的仁的范畴，进而将礼阐述为适应于仁、表达仁的一种合理的社会关系与待人接物的规范，进而明确“中庸”的系统方法论原则。“仁”是《论语》的思想核心。

㈤ 《论语》中的孝道思想是什么

孔孟儒学认为，“孝”是一切德行的根本，教化的源泉。《孝经·开宗明义章第一》就载：子曰：“夫孝，德之本也，教之所由生也。”孝为德之本的思想在儒家其他著作里也有所反映。有子曰：“君子务本，本立而道生。孝弟也者，其为仁之本与？” [5]（P71）认为孝是仁的基础。孟子则说：“亲亲，仁也。” [5]（P430）又说：“仁之实，事亲是也。” [5]（P359）将侍老奉亲之孝作为仁的实质。《大戴礼记·曾子大孝》载：“夫孝者，天下之大经也。夫孝，置之而塞于天地，衡之而衡于四海，施诸后世，而无朝夕。”指出“孝”是一切德行的起点，是一切德行的大经大本，是放之四海而皆准的根本法则。[6]（P475）

“仁”是孔子伦理思想的核心。“樊迟问仁，子曰：‘爱人’。” [5]（P171）“仁者爱人”是孔子对仁的简明概括。而他又认为 “孝”是“仁”的基础，“孝弟也者，其为人之本与？” [5]（P71）既然孝道观是孔子伦理思想的最高道德准则，那么，为了这种理念价值的推行，就必然有一些最具体最直接的行为要求。

儒学创始者非常重视父母子女间的感情交流，并强调子女对父母的尊敬、爱戴和赡养。[7]诚然，行孝的最基本的要求是子女对父母的物质奉养，但是孔子并不停留在物质奉养上，他认为仅是物质上的奉养是不够的，还得在感情上对父母表示真诚的尊敬和爱戴。所以他又说：“今之孝者，是为能养，至于犬马，皆能有养。不敬，何以别乎？” [5]（P79）如果对父母在感情上不尊敬和爱戴的话，仅是物质上的奉养，又与犬马有什么区别呢？不过，孔子对“孝”的最高阐述是要求子女在父母生前按照父母的意愿行事，在父母死后继承他们的遗志立身。所以孔子说：“父在观其志，父没观其行，三年无改于父之道，可谓孝矣。” [5]（P74）周武王和周公旦继承文王的遗志讨灭了商纣王，故孔子赞扬他们说：“武王、周公，其达孝矣乎！夫孝者，善继人之志，善述人之事者也。” [5]（P44）司马迁著《史记》，班固著《汉书》都是立志完成其父遗留下来的未竟事业，是孔子孝道观最高要求的体现。

孔子对于要求子女孝敬父母做的一些具体行为，典籍中还有如下一些记载：

子曰：“生，事之以礼；死，葬之以礼，祭之以礼。” [5]（P79）父母在世时，要以礼侍奉；死了，要以礼安葬，并且按礼仪祭祀。

孟武伯问孝，子曰：“父母，唯其疾之忧。” [5]（P79）关心父母的病痛是讲求孝道之关键。

子曰：“父母在，不远游，游必有方。” [5]（P98）就是要求子女经常在父母面前尽些孝心。

孟子对孔子仁孝思想作了进一步的发挥，他认为孝是仁的实质。因此，“事孰为大？事亲为大。” [5]（P357）又说：“孝子之至，莫大乎尊亲；尊亲之至，莫大乎以天下养。” [5]（P385）。推已及人，把最初产生和存在于家庭中的孝悌观念推广到整个社会，是孟子孝道观的独到见解。故孟子说：“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼。” [5]（P253）

孔孟以后，宣扬孝道观的大儒不乏其人。北宋中期，理学领袖关中张载、洛阳二程都大力阐发孔孟儒学孝道观，从而使孝悌观念在民众中得以迅速传播，并打下深刻的烙印。

张载则把孟子推已及人的孝悌观念作了更深层次的引申。他提出了“尊高年所以长其长，慈孤弱所以幼其幼，圣其合德，贤其秀也。凡天下疲癃残疾，茕独鳏寡，皆吾兄弟之颠连而无告者也。于时保之，子之翼也。” [8]（P180）

二程对“仁”与“孝”的关系有了新的认识。他们指出“孝悌也者，其为仁之本与！言为仁之本，非仁之本。”[9]（卷十一）“为仁之本”与“仁之本”是有区别，仁是本，孝是用，不能混为一谈。又说：“人无孝悌不可，而不全力以赴尽孝尽悌也不可。”[9]（卷二十三）不仅要有孝悌观念，而且要有孝的行动。

清朝名儒魏源也对孝道有所阐发，他说：“君子之言孝也，敬而已矣；君子之言敬也，孝而已矣。一举足不敢忘父母，一出言不敢忘父母。”[10]（P14）把侍奉双亲的“孝”和“敬”紧密结合起来。这是魏源的新见解。

四 孝为政之本，统治者对孝道大力提倡

孝悌观念也是统治者为政的根本。

或谓孔子曰：“子奚不为政？”子曰：“《书》云：‘孝乎！惟孝，友于兄弟，施于有政。’是亦为政，奚其为为政？”[5]（P82）有人问孔子为什么不从政时，孔子引用《尚书》里的话来解释自己用孝悌观念来影响社会政治，就是参政了。这一则对话就说明了儒学创史人孔子一开始就将宣扬孝悌观念的活动看成是政治行为。

《孝经·开宗明义章》云：“夫孝，始于事亲，中于事君，终于立身。”这就指出了“孝”是伦理道德和政治行为的结合体。而“孝道”对封建政治的重要性在《孝经·三才章》里则体现得更为具体。《孝经·三才章》写道：“夫孝，天之经也，地之义也，民之行也。天地之经，而民是则之。则天之明，因地之利，以顺天下，是以其教不肃而成，其政不严而治。先王见教之可以化民也。”治理国家以道德教化为基础，道德教化以孝行为根本，故孝道既行，天下自然垂拱而治。《孝经·孝治章》载：“昔者明王之以孝治天下也，……天下和平，灾害不生，祸乱不作。故明王之以孝治天下也如此。”只要推行孝悌，就会国泰民安，政治清明。有子也言：“其为人也孝弟，而好犯上者鲜矣。不好犯上而好作乱者，未之有也。”[5]（P70）历代帝王深知提倡孝道孝行对于稳定其统治有着非常重要的作用。因此，对儒家孝道孝行推崇有加。汉代统治者为表示推崇孝道，自惠帝始，给多数皇帝谥号前都加一“孝”字，如“孝惠帝”、“孝文帝”等等。《汉书·艺文志》载：“汉文帝时《论语》、《孝经》皆置博士。”《孝经》受到重视。同时将行孝与否作为选吏的依据，行孝者可以被举为“孝廉”，由朝廷任命为官。更有甚者，以皇帝九五之尊，撰集注解《孝经》的也屡见不鲜，如晋元帝、梁武帝、唐玄宗等都曾为之作注。

封建统治者重视“孝道”的宣传，主要是为了达到以孝劝忠的目的，其理论基础来自于《大学》里的“三纲八目”。

《大学》开篇道：“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善”，是为三纲。就是一要修明天赋善德，二要治国安民，三要达到以上两项所应当达到的目标。

《大学》的“八目”即格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下。《大学》载：“身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平……所谓治国必先齐其家，其家不可教而能教人者，无之。故君子不出家而成教于国；孝者，所以事君也，……”统治者利用孝道来教化百姓，就是修其身的过程。向广大民众宣扬孝行，就是希望以此影响人们，以齐其家。而这两项措施最终都是为了达到治国平天下的目的。

“治国必先齐其家”[5]（P12）指出了以孝齐家对治国的重要性。“孝者，所以事君也”，[5]（P12）把人们行孝的对象直接指向为君主。《礼记·祭义》则说 “事君不忠，非孝也。”更加明确地指出对君主不忠，就是不孝的表现。

当然，统治者要推行孝道，还需以身作则，广敬博爱，规范天下。“所谓平天下治其国者：上老老而民兴孝，上长长而民兴弟，上恤孤而民不倍，是以君子有挈矩之道。”[5]（P14）正因为如此，历代帝王为了稳固自己的统治，也做出了许多诸如上述一些宣扬孝道孝行的姿态。

除了用一些非强制性手段外，统治者还运用了强制性手段来推行孝道，那就是将儒家“孝”的伦理思想渗透到刑律中，制订了对“不孝”作出惩罚的法律条文。秦代便继承先秦“惩治不孝”的传统，专有惩罚不孝的规定。出土的《睡虎地秦墓竹简·封诊式》就载：某甲控告其子不孝，要求官府惩治，官府按其所告查办，“将其子断足，迁蜀边县，令终身毋得去迁所论之”。其后历朝都有对“不孝”作出惩治的法律条文，而且更加繁密严厉。

历代帝王推崇“孝道孝行”，其终极目的是为了稳定其统治。但不可否认这一行为在客观上对社会也有一定的良性作用。

㈥ 孝敬父母的儒家言论

孝子之养也，乐其心，不违其志。--《礼记》

孝有三:大尊尊亲，其次弗辱，其下能养。--《礼记》

父母之年，不可不知也。一则以喜，一则以惧。--《论语》

孟武伯问孝，子曰:“父母惟其疾之忧。”--《论语·为政》

父母之所爱亦爱之，父母之所敬亦敬之。--孔子

长幼有序。--孟子

老吾老，以及人之老;幼吾幼，以及人之幼。天下可运于掌。--孟子

孝子之至，莫大乎尊亲。--孟子

惟孝顺父母，可以解忧。--孟子

父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有叙，朋友有信。--孟子

事，孰为大?事亲为大;守，孰为大?守身为大。不失其身而能事其亲者，吾闻之矣;失其身而能事其亲者，吾未闻也。孰不为事?事亲，事之本也;孰不为守?守身，守之本也。--孟子

仁之实，事亲是也;义之实，从兄是也。--孟子

不得乎亲，不可以为人;不顺乎亲，不可以为子。--孟子

君子有三乐，而王天下不与存焉。父母俱存，兄弟无故，一乐也;仰不愧于天，俯不怍于人，二乐也;得天下英才而教育之，三乐也。君子有三乐，而王天下不与存焉。--孟子

世俗所谓不孝者五，惰其四支，不顾父母之养，一不孝也;博奕好饮酒，不顾父母之养，二不孝也;好货财，私妻子，不顾父母之养，三不孝也;从耳目之欲，以为父母戮，四不孝也;好勇斗狠，以危父母，五不孝也。--孟子

无父无君，是禽兽也。--孟子

贤不肖不可以不相分，若命之不可易，若美恶之不可移。--《吕氏春秋》

孝子不谀其亲，忠臣不谄其君，臣子之盛也。--庄子

事其亲者，不择地而安之，孝之至也。--庄子

礼者，断长续短，损有余，益不足，达爱敬之文，而滋成行义之美也。--荀子

天地之性，人为贵;人之行，莫大于孝，孝莫大于严父。--《孝经·圣至章》

父母者，人之本也。--司马迁

事亲以敬，美过三牲。--挚虞

父子不信，则家道不睦。--武则天

谁言寸草心，报得三春晖。--孟郊

内睦者，家道昌。--林逋

慈孝之心，人皆有之。--苏辙

长者立，幼勿坐，长者坐，命乃坐。尊长前，声要低，低不闻，却非宜。进必趋，退必迟，问起对，视勿移。--李毓秀

凡为父母的，莫不爱其子。--陈宏谋

侍于亲长，声容易肃，勿因琐事，大声呼叱。--周秉清

长者问，对勿欺;长者令，行勿迟;长者赐，不敢辞。--周秉清

重资财，薄父母，不成人子。--朱柏庐

失去了慈母便像花插在瓶子里，虽然还有色有香，却失去了根。--老舍

㈦ 孔子的孝道思想

说到赡养父母，《论语》第二章中有这样一段对话：

子游问孝。子曰：“今之孝者，是谓能养，至于犬马，皆能有养，不敬，何以别乎？”

子游问什么是孝。孔子说：“当今所谓的孝之人，都标榜自己能赡养，可是养个宠物，马匹，也算是能养，如果不敬，和养宠物有何区别呢？”
孔子认为能不能赡养父母，与孝无关，关键在于“敬”。怎么才算是敬呢，它是不是在话语上的谦恭，在行为上的和顺呢？我认为这并不是敬的全部内容，敬更多地包含一种发自心底佩服与信赖。电影《真实的谎言》中，当施瓦辛格驾驶战斗机救出女儿的时候，原本在女儿眼里庸庸碌碌的电脑推销员一下字变的高大起来，从他女儿眼中流露出来的类似于崇拜的神情就是敬。敬是发自内心的感情，不仅仅是表面上演给别人看的。所以，敬在这里是双方面的：如果一个长辈，老师不值得人尊敬，一个晚辈，学生不懂得尊敬他人，那何以谈孝呢。可见，敬才是关键所在，只有在长幼双方之间存在这种发自内心的佩服与信赖，才能保证传递的通畅，维持人与人之间道的传递才是孝的本质。而当一个家族传承顺畅，长幼有序，人与人之间存在这种发自内心的佩服与信赖，那么养不养还会成为问题吗。

㈧ 孔子对孝敬父母提出了哪些要求

子曰：“今之孝者,是谓能养.至于犬马,皆能有养,不敬何以别乎?”孔子认为对老人的尊敬,精神赡养,超过物质的赡养.
孝道来自于儒家文化,自古以来中华民族以孝为美德,孝是人伦道德的基石,是中华民族的传统美德.孝文化是家庭和睦的良方,是邻里融洽的妙剂,是社会和谐的先机.因此,在新时期里弘扬孝道文化,对构建社会主义和谐社会,促进社会经济全面发展具有重要的作用.
转自《网络 作业帮》

㈨ 孔子孝敬父母的故事

孔子关于孝敬父母教诲孔子在他的《弟子规》中详述了如何孝敬父母，这对于我们当代的人们，特别是年轻人，是非常有益的。一个仁义，善良的人无论在家，还是在社会上都是一个好人，待人接物诚实善良，孝敬父母，爱护子女，他的心是无私的。孝是中国文化的基础，古人云：“百善孝为先”。一个人若不孝敬他的父母，被视为“大逆不道”。今天我们常常看到听到，无论是在文学电影里，还是现实生活中，时常有这样报怨父母的：“为什么生我？”其实，正如人们讲的“善恶轮报”，人的不幸都是因为以前做了不好的，失德的事情，才在他的后来遭遇不幸，以偿还以前做坏事时欠下的债。以恶相报，只能给自己带来更多的磨难。如果人人都能遵守道德礼规，无论是为人父母，还是做子女的，小到家庭，大到社会都会非常协调。

孔子在对其弟子的教诲中讲了如何在日常生活中礼貌对待父母，父母有不对时，如何恰当的指出，等等。

“父母呼 应勿缓 父母命 行勿懒 父母教 须敬听 父母责 须顺承 冬则温 夏则清 晨则省 昏则定 出必告 反必面 居有常 业无变 事虽小 勿擅为 苟擅为 子道亏 物虽小 勿私藏 苟私藏 亲心伤 亲所好 力为具 亲所恶 谨为去 身有伤 贻亲忧 德有伤 贻亲羞 亲爱我 孝何难 亲憎我 孝方贤 亲有过 谏使更 怡吾色 柔吾声 谏不入 悦复谏 号泣随 挞无怨”

解说:
在家中，父母叫唤我们时，应该一听到就立刻回答，不要慢吞吞的答应。父母有事要我们去做，要赶快行动，不要借故拖延，或者懒得去做。父母要我们学好而教导我们时，必须恭敬而不可随便，要将话听到心里。我们犯错了，父母责备我们，应当顺从并且承担过失，不可忤逆他们，让他们伤心。为人子女，冬天要留意父母亲穿的是否温暖，居处是否暖和。夏天，要考虑父母是否感到凉爽。每早起床，一定要看望父母亲，请问身体是否安好；傍晚回来了，也一定要向父母亲问安。外出时，先告诉父母要到哪里去，回家以后，一定面见父母亲，让他们感到心安。日常生活起居作息有一定的秩序，而且对于所从事的事情，不随便改变。事情虽然很小，不要擅自做主而不禀告父母，假如任意而为，就有损于为人子女的本分，东西虽然很小，也不要背着父母，偷偷的私藏起来，被父母知道了，父母心里一定十分难过。父母亲所喜爱的东西，当子女的都应尽力准备齐全，父母所厌恶的，都该小心排除。万一我们的身体受到伤害，一定会给父母亲带来忧愁，我们的品格有了缺失，会让父母亲感到羞辱、没有面子。父母亲爱护子女，子女能孝顺父母亲，那是极其天然的事，这样的孝顺又有什么困难呢？如果父母亲讨厌我们，却还能够用心尽孝，那才算得是难能可贵。一般人总认为，父母要对子女有所付出后，子女才要有行孝的义务，这和菜市场的讨价还价有什么两样呢？父母亲有了过失，当子女的一定要劝谏改正，而劝谏的时候，绝对不可板着面孔，声色俱厉，脸色要温和愉悦，话语要柔顺平和。假如父母亲不接受我们的劝谏，那要等到父母高兴的时候再劝谏。若父母亲仍固执不听，有孝心的人不忍父母亲陷于不义，甚至放声哭泣，来恳求父母改过，即使招父母亲责打也毫无怨言。

㈩ 孔子是怎样孝敬父母的

孔子关于孝敬父母教诲孔子在他的《弟子规》中详述了如何孝敬父母，这对于我们当代的人们，特别是年轻人，是非常有益的。一个仁义，善良的人无论在家，还是在社会上都是一个好人，待人接物诚实善良，孝敬父母，爱护子女，他的心是无私的。孝是中国文化的基础，古人云：“百善孝为先”。一个人若不孝敬他的父母，被视为“大逆不道”。今天我们常常看到听到，无论是在文学电影里，还是现实生活中，时常有这样报怨父母的：“为什么生我？”其实，正如人们讲的“善恶轮报”，人的不幸都是因为以前做了不好的，失德的事情，才在他的后来遭遇不幸，以偿还以前做坏事时欠下的债。以恶相报，只能给自己带来更多的磨难。如果人人都能遵守道德礼规，无论是为人父母，还是做子女的，小到家庭，大到社会都会非常协调。
孔子在对其弟子的教诲中讲了如何在日常生活中礼貌对待父母，父母有不对时，如何恰当的指出，等等。
“父母呼 应勿缓 父母命 行勿懒 父母教 须敬听 父母责 须顺承 冬则温 夏则清 晨则省 昏则定 出必告 反必面 居有常 业无变 事虽小 勿擅为 苟擅为 子道亏 物虽小 勿私藏 苟私藏 亲心伤 亲所好 力为具 亲所恶 谨为去 身有伤 贻亲忧 德有伤 贻亲羞 亲爱我 孝何难 亲憎我 孝方贤 亲有过 谏使更 怡吾色 柔吾声 谏不入 悦复谏 号泣随 挞无怨”
解说:
在家中，父母叫唤我们时，应该一听到就立刻回答，不要慢吞吞的答应。父母有事要我们去做，要赶快行动，不要借故拖延，或者懒得去做。父母要我们学好而教导我们时，必须恭敬而不可随便，要将话听到心里。我们犯错了，父母责备我们，应当顺从并且承担过失，不可忤逆他们，让他们伤心。为人子女，冬天要留意父母亲穿的是否温暖，居处是否暖和。夏天，要考虑父母是否感到凉爽。每早起床，一定要看望父母亲，请问身体是否安好；傍晚回来了，也一定要向父母亲问安。外出时，先告诉父母要到哪里去，回家以后，一定面见父母亲，让他们感到心安。日常生活起居作息有一定的秩序，而且对于所从事的事情，不随便改变。事情虽然很小，不要擅自做主而不禀告父母，假如任意而为，就有损于为人子女的本分，东西虽然很小，也不要背着父母，偷偷的私藏起来，被父母知道了，父母心里一定十分难过。父母亲所喜爱的东西，当子女的都应尽力准备齐全，父母所厌恶的，都该小心排除。万一我们的身体受到伤害，一定会给父母亲带来忧愁，我们的品格有了缺失，会让父母亲感到羞辱、没有面子。父母亲爱护子女，子女能孝顺父母亲，那是极其天然的事，这样的孝顺又有什么困难呢？如果父母亲讨厌我们，却还能够用心尽孝，那才算得是难能可贵。一般人总认为，父母要对子女有所付出后，子女才要有行孝的义务，这和菜市场的讨价还价有什么两样呢？父母亲有了过失，当子女的一定要劝谏改正，而劝谏的时候，绝对不可板着面孔，声色俱厉，脸色要温和愉悦，话语要柔顺平和。假如父母亲不接受我们的劝谏，那要等到父母高兴的时候再劝谏。若父母亲仍固执不听，有孝心的人不忍父母亲陷于不义，甚至放声哭泣，来恳求父母改过，即使招父母亲责打也毫无怨言。