⑴ 为什么中国人认为百善孝为先
百善孝为先，万恶淫为源。 常存仁孝心，则天下凡不可为者，皆不忍为。”内出自清容代著作《围炉夜话》。孝居百行之先；一起邪淫念，则生平极不欲为者，皆不难为！ 孝是中华传统文化提倡的行为，指儿女的行为不应该违背父母、家里的长辈以及先人的心意，是一种稳定伦常关系的表现。所谓「百行孝为先」，反映清代极为重视孝的观念。 孝的一般表现为孝顺、孝敬等。孝顺指为了回报父母的养育，而对父母权威的肯定，从而遵从父
⑵ 孝是中华民族的传统美德。做儿女有爱孝顺父母。谈谈人是为什么要孝顺父母。50字
总是在长大后才能明白，父母对我们的养育之恩。父母生我们，养我们，不是要求专回报，而是一种爱。孝敬父母是属对他们爱的回应，也是爱的传递。父母给了我们生命，让我们了解世界，被世界了解。付出了全部心血让我们成长。我们是他们血脉的延续，如果不孝顺父母，就等于白来世界走一遭。孝道不仅是一种美德，更是一种责任。
⑶ 为什么中国人重孝道
中国的“孝道”是害人的毒瘤
孝道”这个从古至今被中国人推崇的东西，实质是奴隶制度在家庭中的缩影。它把父母与子女的关系变成一种主仆关系。
在中国人的观念中，父母永远是对的，孩子必须听父母的话，否则就是不孝。父母在身体健康时如果让孩子给自己洗脚，孩子嫌脏不洗，便是不孝。父母按照自己的意愿管束子女，子女不愿受父母管束，如果反抗，便是不孝。父母有权打骂侮辱孩子，孩子如果还手、还嘴，不但是不孝，而且是大逆不道。
中国父母认为孩子是自己生的，自己有权视为私人物品。遗弃女婴或残疾婴儿的有之，孩子生多了送人的有之，杀子的也有之。打骂侮辱孩子者更是人人乐此不彼。
中国的父母判断孩子好坏最基本的标准是：听不听话。就象奴隶主判断奴隶好坏最基本的标准是听不听话一样。
在“孝道”教育下的中国人，由于被洗脑而被迫屈从这种观念，不敢反对“孝道”，怕因此成了众矢之的，被天打五雷轰，从而世世代代的在“孝道”的阴影下委曲求全的生存着。
不少成年人在谈论起小时候被父母打骂的经历时，还会说：那时我一犯错误，我爸就把我吊起来打，现在想想是对的。别人也纷纷点头表示同意和支持。支持他被吊起来打......这真可笑。
在我们要建立的“新教育思想”下，“孝道”是被摒弃的，我们要建立的是“人道”，“人道”是建立在平等、互敬、互爱基础上的，是符合人性的。
而我们当今的教育者们，不但完全不懂这些，而且自己就深陷其中。
⑷ 为什么中国人思想是百善孝为先
“百善孝为先，万恶淫为源。 常存仁孝心，则天下凡不可为者，皆不忍为。”出自清代著作《围炉夜话》。孝居百行之先；一起邪淫念，则生平极不欲为者，皆不难为！
孝是中华传统文化提倡的行为，指儿女的行为不应该违背父母、家里的长辈以及先人的心意，是一种稳定伦常关系的表现。所谓「百行孝为先」，反映清代极为重视孝的观念。
孝的一般表现为孝顺、孝敬等。孝顺指为了回报父母的养育，而对父母权威的肯定，从而遵从父母的指点和命令，按照父母的意愿行事。
⑸ 为什么中国人认为百善孝为先
百善孝为先，万恶淫为源。 常存仁孝心，则天下凡不可为者，皆不忍为。”出自清代著作《围炉夜话》。孝是中华传统文化提倡的行为，指儿女的行为不应该违背父母、家里的长辈以及先人的心意，是一种稳定伦常关系的表现。所谓「百行孝为先」，反映清代极为重视孝的观念。 孝的一般表现为孝顺、孝敬等。孝顺指为了回报父母的养育，而对父母权威的肯定，从而遵从父母的指点和命令，按照父母的意愿行事。
另外，为什么说尽孝是头等大事。
一方面，养育之恩，高于一切。不管父母生养我们出于什么目的，养儿防老也好，传宗接代也好，意外怀孕也罢，没有父母，就没有我们。在座的各位，不论你现在有多大权有多大势，要是没有父母的生养，地球上没有你这个人，你现在的一切从何谈起？所以说，养育之恩，高于一切。
还有一个原因，尽孝不能等。父母一去世，说什么都晚了。别的事情你推后几年还可以做，尽孝，父母一走，哪里还有机会？人能活多大岁数，不是自己说了算的，说离开就离开了，真可谓生死无常，有太多的偶然性。比如说：出门走走，车撞了，家里坐着，地震了，睡着睡着，升天了，医院一查，癌症了。例子有点极端，但都是事实，生命有太多的偶然性。所以佛家讲生命在呼吸之间，有呼吸的时候，说明还活着，呼吸一停止，就等于跟人世说再见了。
⑹ 为什么中国人以孝为先
中国孝文化源远流长，在中国历史上发挥了举足轻重的作用。
“孝”作为一种文化体系、一种社会意识形态，是随着社会的发展变迁而发展的，而在当代孝文化作为一种最基本的亲亲关系，应该也可以发挥它应有的当代价值，有助于社会主义现代化建设。
中国传统孝文化是在华夏数千年历史中孕育、诞生和发展起来的。
黑格尔曾说过“中国纯粹建筑在这一种道德的结合上，国家的特性便是客观的家庭孝敬。”
中国传统孝文化历经了古时期的萌芽、西周的兴盛、春秋战国的转化、汉代的政治化、魏晋南北朝的深化、宋明时期的极端化直至近代的变革，是在中国长期的历史发展中积淀而成的。
孝文化是一个复杂的文化现象，从不同的视角来审视可以得出不同的结论。在当代，我们不能对其作简单的二元对立分析，而要从孝文化的历史与内涵中重新审视其当代价值。
孝作为一种社会意志是随着人类社会的产生而产生的。
先秦：孝道的形成与确立
在我国第一部诗歌总集《诗经》中有“率见昭考，以孝以享”之语，充分说明了孝之原始意义。人们在生产劳动，与大自然的不断斗争中，为乞求平安而进行的一种尊祖敬宗的祭祀活动。
殷商、西周是传统文化的开端和创造时期，也是孝观念的初步形成和确立时期。
殷人把祖先视为喜怒无常、令人惧怕的鬼神，他们对祖先的祭祀更多的是一种宗教意义上的祈求，并没有更多的伦理内涵。
到了西周，人们依然对祖先进行虔诚而隆重的祭祀，不过与殷人不同的是，周人对祖先的祭祀既是一种宗教行为和政治行为，又包含着浓厚的敬仰、追念等血缘亲情，是一种伦理行为。
值得注意的是，西周孝观念除了祭祀祖先这层含义之外，还增添了奉养父母的新意义。
祭祀祖先是贵族的特权，奉养父母作为平民的义务，使孝观念向着“子德”的方向演进，并逐渐取代祖先祭祀，成为后世孝道德主要内容。
春秋战国时期，儒家文化开创者孔子在其思想理论中丰富和发展了孝文化的内涵，提出了“孝弟也者，其为仁之本与！”的观点，“仁”是众德之总，而“孝弟”则又被视为众德之源、之总的“本”，其地位在整个传统理论中升到了核心，同时确立了“孝”对于所有人的道德要求的普遍性，“孝”也从此成为协调亲子关系的伦理规范，并成为古代社会宗法道德的基础。
孟子提出了“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”的观点，并指出，“天下之本在国，国之本在家，家之本在身”，“人人亲其亲、长其长，而其天下太平。”还进一步强调“事亲，事之本也”，认为尊亲、事亲是人生最大的事情。
孔孟对孝的论述，已经涉及到后世孝道的方方面面，从而确立了传统孝道的基本面貌。
汉魏隋唐：“以孝治天下”
汉代是中国帝制社会政治、经济、文化全面定型的时期，也是孝道发展历程中极为重要的一个阶段，它建立了以孝为核心的社会统治秩序，它把孝作为自己治国安民的主要精神基础。随着儒家思想体系独尊地位的确立，孝道对于维护君主权威、稳定社会等级秩序的价值更加凸显，“以孝治天下”的孝治思想也逐渐走向理论化、系统化。
《孝经》、《礼记》以及“三纲”学说集中体现了孝治理论的风貌。
孝道由家庭伦理扩展社会伦理、政治伦理，孝与忠相辅相成，成为社会思想道德体系的核心，“以孝治天下”也成为贯彻两千年帝制社会的治国纲领。
西汉是中国历史上第一个“以孝治国”的王朝，并实施了一些举措，提倡和推行孝道。
例如，除西汉开国皇帝刘邦和东汉开国皇帝刘秀外，汉代皇帝都以“孝”为谥号，称孝惠帝、孝文帝、孝武帝、孝昭帝等等，都表明了对朝廷的政治追求。
除此以外，西汉也把《孝经》列为各级各类学校必修课程，还创立了“举孝廉”的官吏选拔制度，把遵守、践行孝道与求爵取禄联系起来，这成为孝道社会化过程中最强劲的动力。
魏晋至隋唐五代七百余年，孝道观念虽然时而淡薄时而强化，但各朝统治者都坚持汉代孝道的基本精神，比如“举孝廉”作为察举的主要内容之一，一致为后世所承袭沿用，清代的“孝廉方正”仍是进宫入仕的重要途径。
其间最值得强调的就是孝道向法律领域的全面渗透，凭借法律力量推行孝道，进而实现对整个社会的控制，这也是“以孝治天下”的重要方法。
宋元明清：孝道走向极端化、愚昧化
宋元明清时期，程朱理学成为社会正统思想，理学家认为孝道是与生俱来的、先天的伦理属性，儿子孝顺父母是天经地义、不可违抗的，与此同时孝道的专一性、绝对性、约束性进一步增强，对父母无条件顺从成为孝道的基本要求，“父母有不慈儿子不可不孝”成为世人的普遍信念，孝道进一步沦为强化君主独裁、父权专制的工具，在实践上走向极端愚昧化。
族权的膨胀和愚孝的泛滥，就是孝道畸形发展的具体表现，如“族必有祠”、“家法伺候”等等。后来的“割股疗亲”就是愚孝发展到极致的产物，这时孝道被异化到面目全非的地步。
近代：孝道的变革与社会适应
近代社会，尤其到了晚清民初，随着中国现代化的步伐加快，西方文化的渐渐侵入，民主、自由的思想开始深入人心，人民的自觉性和主体意识不断增强，一大批文化先驱站在时代的高度，从自然人性的角度来揭露封建孝文化的专制性、绝对性。
“五四”新文化运动时期，受到严厉批判的传统孝文化开始洗去尘封多年的封建专制性，转而向新型孝文化发展。
在此引导下人们的时代意识、社会意识逐渐增强，许多人冲破家庭的牢笼和羁绊，站在时代前列，以天下和社会为己任，为民族尽其大孝。比如，在抗日战争时期，国共两党都曾以儒家忠孝道德作为动员、团结民众抗击日本帝国主义侵略的精神力量和思想武器。
1939年3月12日，国防最高委员会颁布的《国民精神总动员纲领及实施办法》中指出“唯忠与孝，是中华民族立国之本，五千年来先民所遗留于后代子孙之宝，当今国家危机之时，全国同胞务必竭忠尽孝，对国家尽其至忠，对民族行其大孝。”
1939年4月26日，中国共产党的《为开展国民精神总动员告全党同志书》指出“一个真正的孝子贤孙，必然是对国家民族尽忠尽责的人，这里唯一的标准，是忠于大多数与孝于大多数，而不是反忠于少数和孝于少数。违背了大多数人的利益就不是真正的忠孝，而是忠孝的叛逆”，在这里，孝成为民族团结、兴旺的精神基础，成为中华民族凝聚力的核心。
孙中山先生曾经说过“现在世界中最文明的国家，讲到孝字，还没有像中国讲到这么完全。所以孝字更是不能不要的……要能够把忠孝二字讲到极点，国家便自然可以强盛。”
从历史的不断发展中我们可以看到，传统孝文化在促进国家和谐、人际关系和谐等方面发挥着不可替代的作用。
⑺ 为什么要孝顺
是啊 这个来世界给了我们自很多的苦难，很多时候，很多事都不是我们的本意.这么想父母真的坏透了.不过，当你看到欣赏自然的美的时候，有没有想到你的父母，是他们才让你看到世界美景，尝到天下美味. 你有没有想过，如果你的父母不在你身边，你的确会觉得这个世界都安静了，不再有唠叨，关心，叮咛.没有人会提醒你吃饭，没有人会深夜给你盖被子，没有人会在你发烧的时候默默地守护着.你在经历苦难的同时，他们也在经历同你一样的苦难，只是他们多了一丝无奈，你的人生经历他们只能指引，不能帮你决策.
孝顺他们是种感恩，感激他们与你同样受着世界的苦难不离不弃.
⑻ 孝是中华名族的传统美德。做儿女的要孝顺父母，谈谈人为什么要孝顺父母。（小练笔）（100字以内）
父母是抄给予我们生命的人，他们任劳任袭怨的养育我们，给予我们最好的生活、教育、物质等等。当别人看不起我们的时候，只有父母会竖起大拇指：“你是我们的骄傲！”他们无时无刻的给我们关怀与照顾，我们犯错了，他们会包容我们，我们遇到苦难了，他们会帮助我们。他们是我们永远的依靠，他们对我们付出的太多太多，我们应该报答他们的养育之恩，报答他们这一生的付出。
⑼ 为什么大多数中国人认为孝敬父母是中国特有的传统文化
试题答案：1）“孝”是一种传统思想。中国传统思想经过数千年的发展，已经成为中版华文化中一个非常权重要的组成部分，对今天的中国人的价值观、生活方式和中国社会的发展具有深刻影响。（4分）（2）①对待传统文化的正确态度是：一要继承二要发展，对文化作出正确的选择，成为自觉的文化传承者。②一要继承，取其精华、去其糟粕。要辩证地认识它们在现实生活中的作用，分辨其中的精华和糟粕，继承“孝”这种思想，既要做到孝顺长辈、尊敬兄长，同时克服“愚孝”。③二要发展，要推陈出新，革故鼎新，要根据时代的要求发展传统文化。发展“孝”这种思想，就要在人格平等的前提下履行子女对父母在法律和道德的义务与责任。（6分）