孝顺是社会美德

❶ 孝顺是一种美德吗我们的道德应当存在于什么位置

1.孝顺在辞海中是这样解释是：
原指爱敬天下之人﹑顺天下人之心的美好德行。后多指尽心奉养父母，顺从父母的意志。
看来现在的孝顺的含义可以分为两个层面：第一层面是奉养或赡养；第二层面是听从父母的“教导”。
第二层面听从父母的的意志，在这里我将其改为“教导”。意志具有强制、不容研判，有些家长制味道！故我将其改为教导，教育指导子女。子女可根据父母的教导结合自己对环境的判断做出选择，顺从就是听取意见，充分考虑评估父母提出的意见或建议。父母的教导对你的影响是和你对环境的判定成一定比例关系的。当然其判定的出发点是以维护父母的利益为前提。
2.美德在辞海中的解释是：
指高尚的道德行为和优良的道德品质。不同时 代和社会有不同的具体内容。古希腊奴隶主把智慧、勇敢、节制与正义这四主德作为主要美德。中世纪基督教提倡信仰、希望和仁爱三种基本美德。中国古代儒家提出孝、悌、忠、信四种美德。在社会主义社会，爱祖国、爱人民、爱劳动、爱科学、爱社会主义的五爱是每个公民应当具备的基本美德，同时肯定勤劳、勇敢、节俭、诚实等历代劳动人民的传统美德。
根据解释我们可以看到孝是美德是中国古代儒家的思想，而在现今日益发展的社会，在物质生活极大丰富的今天，我们的思想该何去何从？我们的美德标准是不是也应当找到更为合适的平台！而不是还停留在两千五百年前！当年的美德应当是今天的道德基础，这样我们的社会才能够更好的向前发展。我认为丰富的物质资源是需要强有力的精神力量作为支撑，就像一座高入云端人类文明的丰碑，需要丰富的物质资源将其砌筑而成，但是其中却不可缺少钢筋的支撑，这钢筋就是人类的精神道德品质。如果，人类缺少与丰富物质资源相匹配的道德品质——这座丰碑的崩塌却以成为一种必然。
不要再将孝顺称其为美德，我们现在的社会在追求物质与幸福的同时，已经将我们的道德丢弃在千年之前。孝顺是我们人类在血缘上联系，是人类社会关系的基础，是我们称其为人的道德基点。美德是高于道德，是人类的一种崇高追求，是人类完善自我理想，是人类了解人生真谛的希望。
我们应当崇尚美德，生活在社会道德基础之上。人类是多么强大，又是如此弱小。强大于傲慢与无知；弱小于道德与精神；周易中乾坤两卦中所注：乾，君子进德修业、自强不息，如天行健；坤，至哉坤元，万物资生，乃顺承天。坤厚载物，德合无疆。正是告诉我们应当如何面对人生，如何了解人生的真谛法门。人生寥寥数十载，转瞬即逝，有几人又能获得明白、清楚、无怨、无悔？分享到

❷ 孝顺的社会意义

从家庭意义上看，“孝”体现为对父母绝对权威的顺从；从社会意义上看，“孝”即对统治者的敬畏和基于敬畏的绝对服从。表面上看社会小单元的家庭以“孝顺”、“孝敬”为指导思想是有利于社会稳定的，是善的。
被生育的人一定要对生育自己的人有所亏欠，并且一定要顺从、孝顺、赡养生育自己的人，这是汉文化价值观的公理性基础，也就是说不用论证也没必要论证的道德根基。这个是西方文化所没有的！
“其为人也孝悌而好犯上者，鲜矣。不好犯上而好作乱者，未知有也”—— 《论语·学而》。即一个人如果能孝顺父母，敬爱兄长，却喜欢触犯上级，这种情况是很少有的；不喜欢触犯上级，却喜欢造反的人从来没有。
由于我们家国同构、君父同伦，君为天下父，行孝道就是行忠君之道，正所谓：“孝者，所以事君也”。小孝是敬、顺父母，父母给你建立一种生活方式你若不听从即为不孝；大孝则是忠于主子，对于主子个人意志制定的方针政策及政治体制你若有所叛逆即为“不忠”，对统治者的“不忠”是灭门大罪，株连九族，身体发肤受之父母，毁伤都是不孝，更何况你自己人头落地，且父母兄弟妻儿子女都要共赴黄泉，此最大不孝也，所以说“孝”的范围比忠大，不仅对父母而言，更重要的是对君父的忠，可见“忠”、“孝”是统一并不矛盾的，为君父利益服务是其共同点。“孝”就是这样完成了从人伦感情出发达到其钳制人民思想和行为的政治目的。
身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝至始也。立身行道，扬名於后世，以显父母，孝之终也。孝从保持自己身体完整开始到当官光宗耀祖结束。
中国历来是一个宗族势力强大的宗法专制社会，为了加强中央集权和维护政治统治，中国的统治者选择了“孝”来作为其主流价值观，从而隐蔽的利用情感作为一项重要的政策，所以而历代君王施政都提倡“以孝治天下”。春秋战国儒家便提倡实行“仁政”，主张“老者衣帛食肉，黎民不饥不寒，然而不王者，未之有也”；汉代的“察举制”便注重“孝廉”一科，其后的“九品中正制”也有“孝廉”要求，“忠孝”与“孝廉”作为中国政治范畴的重要内涵一直发展传承着。直到21世纪的今天大陆依然称官员“父母官”，君如父，官入母。这也是孝文化稳定社会的政治意义。
汉文化认为孝是道德的根本，一切教化都从此产生。所以与西方文化不同，东方历史中执政者无不把“孝”，作为立国之本去美化，作为驯化子民的第一课，来大肆宣扬，它培养了一代一代对“父母官”顺与忠的奴才，甚至作为选拔领导干部的标准（孝廉）。学会了顺从与孝敬也成为中国孝子们的安身保命之本。因为不孝是可以之罪的“五刑之属三千，而罪莫大於不孝”，相反，父母对子女的家庭暴力却掩盖在“孝”的外衣下称之为“家法”，不会受官方刑律处分！有了家庭里的“孝”才有社会上的“忠”，但历代中国的主子，没有一个不是让你忠于他自己，忠于他所安排的社会资源分配制度。所以“孝”导致中国历史上只有“忠君”没有“爱国”的概念。“其能奴颜卑膝乞怜于权贵者，必能悬‘顺民’之旗箪食壶浆以迎他国之师”——梁启超。
从孔丘的“父母在不远游”，到户籍制度、暂住证制度；从孟轲的“无父无君，是禽兽也”再到《党啊亲爱的妈妈》我把党来比母亲，这是“孝”从家庭人伦上出发来约束汉民族社会行为的一贯手段。
“孝是中华民族传统美德”。内涵之一是：“孝”是中华民族及受汉文化影响地区所特有的，内涵二：”美德”也是自己标榜的。绝不是世界各民族人民共有的普世价值。西方社会中的道德规很多源于《圣经》，耶和华上帝给人类社会颁布了十条必须谨守遵行的戒命，其中的第五条就要求“当孝敬父母”。但西方的“filial piety”绝对不是汉文化意义里的“孝顺”。除此以外西方文化里“孝”方面的名言警句、系统的典著也几乎没有，没有什么地方以“孝”而闻名，而引以为荣，他们的“孝”（ filial piety）仅仅体现一种 敬重而不是顺从。所以西方没有东方汉文化意义里面的“孝”。
汉文化中“孝”的一个特色是：这个反映家庭亲子关系的道德观念已经被无形中全面政治化了。
孝文化导致百姓错误的认为人一旦分娩就要亏欠父母，一旦成人就要亏欠统治者；导致百姓认为人权不是人生来就有的，而是父母和主子赐予的。
汉文化里面的“孝”文化给每一个刚出生的天真孩子设定了一个必须的、高于道德之上的、无法回避的“义务”——养老，甚至有立法来规定必须养老，这是和西方显著不同的。
汉文化是非常“渴望、期待”得到子女回报的族群文化！汉族父母在聊天中常用于子女的一句话是“指不上，指得上”，“指不上”（can not support me）定义是：父母对于子女的感情、精力、财力，的付出不能够得到回报。也就是说汉文化影响下的民众对于子女赡养自己，包括养老送终的期待是比西方人高的，他们喜欢子女不要远走、远嫁他乡，以便更好的伺候自己养老送终，他们希望子女当大官娶美女以衣锦还乡，光耀自己和祖宗，他们甚至动用法律手段强制要求子女定期回家看望自己的老人，因为这也被当成前期投资的一种情感回报，西方民众往往把收养非亲生子女或残疾儿童当成一种善行完善自己的人生，而汉文化拐卖儿童或收养孩子往往是给自己传宗接代养老送终！这点与西方差距很大。我们拐卖儿童案件高发其本质原因是孩子成为了投资工具！用于物质上的养老和心理上的传代。
因为西方的家庭代际关系中，家庭是单向抚养模式的，即父母只需抚育子女，子女却不用供养父母。因为西方比较注重个体独立,所以每个人的独立意识都比较强，子女不愿过多地依赖父母，父母也不愿过多地依赖子女，他们爱好自立生活，觉得依赖子女是“可耻”的事，在西方，人们通常都不会问及别人的年龄，这比较私密，许多老年人不像中国人那样认为“老来是福”，更不会“倚老卖老”，在平等、民主、自由与自我独立，的价值观的大环境下对于这种纯粹的中国“孝”文化几乎难以理解，更没有汉文化里面所谓的“孝文化”。
中国的孝文化包含赡养的义务，而西方孝文化中并不包含赡养的义务。这也是为什么中国养老保障体系建立不起来的根本原因，中国老人认为去养老院是一种被抛弃！
中国百姓普遍将“孝”同生儿育女相结合，强调不能绝先祖祀。“不孝有三，无后为大”，时至今日这种传统的观念依然根深蒂固，这也是计划生育国策所遇到的主要阻力，西方人强调自由，为了自由可以选择DINK（double income, no kids）家庭，甚至独身。在中国，由于孝文化的原因，“断子绝孙”是最恶毒的咒语；而在西方，“断子绝孙”却没有这样的文化含义。正因如此，当“断子绝孙”被直接翻译成“sonless” [`sʌnlɪs]时，西方人觉得莫名其妙，根本无法将其与贬义词联系起来。
由于中国古代是宗法专制社会，传统中国人过于强调集体主义不注重个体价值的实现，所以激化了家庭内部矛盾，使得人民花费大量时间精力用于家庭纠纷中，从而避免了人民干涉政治。群体本位使中国人时刻把自己看作是某一集体的一员，提倡集体主义，必然要有某些人的自由意志遭受家长、族长，压制来建立集体意志。而西方个体本位使人更加看重个体的价值，认为社会价值在于每个个体价值的实现，在家庭中也不像中国人那样在处理家庭成员之间的关系上花大量的精力。

❸ 孝顺是中华民族的传统美德，什么样的行为就是不孝

“不孝有三，无后为大”

百善孝为先，对于我们中华民族来说，有很多的优良传统，是中华民族有上千年的历史，优良传统也是十分的多，但是百善孝为先，孝顺是我国中华民族的传统美德。对于晚辈来说，对于长辈是要有一定的孝顺的，那么什么样的行为就是不孝？其实就是父母对于子女平时的一些所作所为，就关乎我们孝不孝顺。

第三，不孝有三无后伟大，作为我们子女们来说，一定要让父母享受到天伦之乐，所谓的天伦之乐，就是要生养自己的孩子，传宗接代。对于父母来说也是很好的一种孝顺的方式，父母在老了之后就希望有自己的孙子孙女陪伴在自己的身边，无论是谁的父母都希望自己的孩子能够有自己的家庭，看到自己的孩子生养了自己的孙子孙女，这对于他们来说是最开心的一件事情。

所以不孝有三，无后为大。

❹ 孝顺是中国的传统美德，有关古代历史关于孝顺的典故都有那些

可以看看《二十四孝》里的故事，由历代二十四个孝子从不同角度、不同环境、不同遭遇行孝的故事集。下面列举里面的几个：

1、卧冰求鲤

王祥，琅琊人，生母早丧，继母朱氏多次在他父亲面前说他的坏话，使他失去父爱。父母患病，他衣不解带侍候，继母想吃活鲤鱼，适值天寒地冻，他解开衣服卧在冰上，冰忽然自行融化，跃出两条鲤鱼。继母食后，果然病愈。王祥隐居二十余年，后从温县县令做到大司农、司空、太尉。

❺ 为什么“孝”是中华人民共和国的传统美德

因为孝是中华民族传统伦理中最基本的道德准则，最朴素的价值观念
1、“孝”含四种文化形态 折射中国传统文化和传统道德总体特征。
孝不仅是一个人对父母、对祖先、对社会的一种道德责任和道德义务，更是一种自我道德完善，以及自我人生价值的实现，它实质上是要求一个人终生修养道德，报效社会，报效国家。
中国古代社会的现实和特点使孝文化的思想从事亲、尊敬长辈、厚待亲友进一步深化为对君主的忠诚、对国家的忠心、对社会的责任，“小孝事亲，大孝事国”成为孝文化的深层内涵。在古代社会，孝不仅仅是子女对父母的一种爱敬的情感，更是每个人为人处世都必须遵循的基本准则，是做人的根本。它不仅仅用来协调家庭中父母与子女的关系，还延伸到社会领域、政治领域，用来协调整个社会当中年轻人与年老人、君主与臣下、上级与下级、地位尊贵的人与身份卑贱的人之间的关系，用来维系和强化古代社会的等级秩序。孝对于古代社会、古代中国人有着无与伦比的特殊意义。
2、孝文化深深融入中华民族血液中 是别于西方文化的根本标志
千百年来，孝深深地融入中华民族的血液中，流淌不息，永不停歇，这股文脉给中华民族注入生命活力；孝深深地扎根于中华民族的文化土壤里，根深蒂固，成为中华民族赖以生存和发展的精神力量。孝文化对古代社会的政治、经济、文化、社会生活等各方面产生了极为深远的影响。也正是因为这样的影响，使得孝文化变得异常丰富、复杂，以致成为中国文化有别于西方文化的根本标志，成为中国传统文化的核心内容。

❻ 孝顺是美德吗

所谓孝，它就是传统美德，就是传统文化，西方没有孝这个东西，孝其实不回是一种美德，尼答采说传统道德就是特殊化的不道德，我们知道爱亲人是人类的天性，是伟大的，孝是畸形的道德。道德需要正当的理由，将来人们正是基于道德的原因，而完全将所谓的传统道德抛弃

❼ 孝敬父母的传统美德有哪些

扇枕温席 形容对父母十分孝敬。
孝子贤孙 孝敬父母的有德行的子孙。
彩衣娱亲 传说春回秋时有个老菜答子，很孝顺，七十岁了有时还穿着彩色衣服，扮成幼儿，引父母发笑。后作为孝顺父母的典故。
孝子顺孙 指孝顺父母的儿子，有德行的孙子。
孝子慈孙 对祖先孝顺的子孙。
父慈子孝 父：指父母；子：子女。父母对子女慈爱，子女对父母孝顺。
母慈子孝 母亲慈祥爱子，子女孝顺父母，是封建社会所提倡的道德风范。
入孝出悌 语出《论语·学而》：“子曰：‘弟子入则孝，出则悌。’”谓回家要孝顺父母，出外要敬爱兄长。
王祥卧冰 王祥卧冰求鱼以奉母。比喻子女孝顺父母。
孝悌忠信 孝顺父母，敬爱兄长，忠于君主，取信于朋友。此指封建社会所提倡的道德标准。
老莱娱亲 〖解释〗表示孝顺父母。
孝悌力田 〖解释〗指孝顺父母，尊敬兄长，努力务农。