❶ 外国名人孝顺父母的故事
在久远的过去,有两个国王,一是迦尸国王,一是比提醯国王.比提醯王因为拥有一只力大无穷的香象,总是轻而易举地就把迦尸王的军队打败,迦尸国王为了一雪前耻,便对全国下达命令:「若有人能为国王抓来强壮的香象,必定重赏.」
当时,在山里住了一只大白香象,被人发现了,国王立刻派军队上山围捕.这只强壮的大象竟然丝毫没有逃跑的意思,温驯的被带回了宫中.国王得到这头珍贵的白香象非常欢喜,为它盖了一个漂亮的屋子,里面铺了非常柔软的毯子,又给它上好的饮食,还请人弹琴给他听,可是香象却始终不愿意进食.
迦尸国王非常著急,亲自来看这头香象,问道:「你为什麼不吃东西呢 」香象回答:「我的父母住在山里,年纪又老,眼睛也瞎了,无法自己去找水草来吃,一定饿坏了,只要想到这里,我就难过的吃不下东西……大王,您能不能放我回去孝养父母,等将来父母老死了,我会主动回来为陛下效命.」
迦尸国王听了深受感动,便放这头香象回到山中,同时颁令,全国皆要孝养,恭敬父母,若不孝者,将处以重罪.
过了几年,老象往生了,大香象依约回到王宫,迦尸王高兴极了,立刻派它进攻比提醯国.但是,香象却反倒劝国王化干戈为玉帛,并愿意前往比提醯国,作和平的使者,果然,香象真的化解了怨结,使两国人民都能安居乐业.
❷ 为什么中国人和美国人孝顺父母的方式不同
主要还是文化和价值观的不同吧，中国人看重圆满，家族的完整性，以及生命回的延续，答强调子女对父母的责任，反观美国，怎么说呢，因为自由和民主是美国的立国之本，美国人也就更强调个体和独立吧，美国人可能认为活好自己就是对父母最好的回报，对父母的孝顺也是处于血脉和亲情吧，不会过于从道德伦理的角度强调责任的问题。
很多关于东西文化差异的文章里都会谈到这点，楼主可以自己找来看看。
❸ 外国人有关于孝顺的实例吗
首先，你来要理解什么是孝顺。自 孝顺在中国叫孝顺，在西方之间就叫亲情. 不管你怎么称呼，是人就一定会有父母与子女之间的羁绊，不是说外国人就冷血无情，也不是说中国人就愚忠孝道。 这只是文化差异带来的误解， 中国人打子女是爱，但外国人却觉得是暴力。外国人18岁便放任子女是爱，但中国人却觉得不负责任。 如果说中国人重孝道，那也是十几年前的事了，改革开放经济文化飞速发展带来的影响很深远巨大，如今别说不赡养老人，就连父子反目的事也是经常能看到。
❹ 中国人和外国人对于‘孝顺’的理解
孝顺是中国传统文化语境下的词汇，只在中越韩新加坡等地被人们所认识，其他外国人专是无法理解的属。
所谓“孝顺”，首先在子女与长辈的关系定位上是不平等的，强调了辈份带来的尊卑之别，即子女要顺从长辈，但却没有明确指出长辈的义务；而西方一般把人与人的关系定位于平等关系，即使长辈与晚辈也是如此，所以根本不用类似“孝顺”这样的概念，而用“爱”，即彼此充满带着感情的巨大善意，是相互的而不是单向的，由此派生出关心、关怀、思念等等情感用词。
孝顺与西方的“爱”是不同民族文化背景导致的虽然内容有交集却完全不同的概念，请注意把握。
我的个人观点是，爱的概念远比孝顺更符合时代要求，在21世纪还强调孝顺，是不折不扣的文化低劣愚昧的表现。
❺ 欧美人会像我们中国人一样孝顺父母长辈吗
他们每年11月的第四复个星期四是感制恩节，感恩节晚餐结束之后家人们还要在一起刷碗，就这一点来讲的话欧美人也有长辈的概念，他们也懂得家人之间的感恩，因此也有这样的长辈概念在欧美人中，欧美人所以也有孝顺长辈的概念。
❻ 西方人有“孝敬父母”的说法吗
各有利抄弊。两边的不同袭主要是因为文化观念的不同。西方父母让成年子女离开家，本意并不是给孩子自由，而是还 父母自由。子女得到自由发展的机会只是客观效果。而一些老年人的凄凉晚景则是另一个客观效果。中国对子女赡养父母做一些法律规定既是道德观念的体现，也是为了减轻社会负担（很多老年人并没有足够的养老金）。
我个人认为应该让成年子女出去，给孩子们更多的自由发展机会（貌似现在是孩子不肯出去）。但子女还是应该承当一些养老的义务。想想年迈的父母孤卧病蹋，泪眼空洞，身边却没有一个亲人，我们又居心何忍？
告诉你一个真实的故事：一老人因病住进了医院，最后医生宣布无治了。因老人身边无亲人，由教会的朋友们同意停止治疗，老人被移到专门的病房等死。老人曾买过一块墓地，便让朋友们去他家拿证件。朋友们遍寻不着，老人就迟迟不咽最后一口气。直至一星期后朋友们终于找到，老人才闭上眼睛 。
❼ 东方文化和西方文化在孝道方面的区别
中国文化之所以以家族为本位, 是由于中国社会是一个宗法社会。宗法社会的基本特征是家国同构、家国一体, 在政治、经济、道德、教育等社会生活的各个方面都以父家长制的家族为本位, 统治者对国家的治理是通过家族来实行的。在这样的社会中, 是一个宗法社会。宗法社会的基本特征是家国同构、家国一体, 在政治、经济、道德、教育等社会生活的各个面都以父家长制的家族为本位, 统治者对国家的治理是通过家族来实行的。在这样的社会中,统治者十分注重维护家族的安定与和谐, 这不仅因为家族的安定是国家安定的基础, 而且因为在一定意义上国家就是个扩大了家族。只有家齐才能国治,因此, 维护家庭的稳定和谐就成为最为重要的伦理目标和宗旨。而孝作为宗法等级制度的伦理精神基础, 对维系家族的延续和团结起了很大作用。纵的方面, 孝可以使家族得以延续和发展,“不孝有三, 无后为大”, 生儿育女、传宗接代, 继志述事、光耀父母与家族。从横的方面, 几世同堂的大家族, 复杂的人伦关系, 也需要一定的伦理规范加以调节, 而孝以其敬顺与服从的伦理精神维护了家族内部的和睦团结,这对于维护以分散的小农经济为基础的中国社会的安定和等级秩序是十分重要的, 故重孝。可以说孝是宗法制的家族本位的产物和家族伦理的核心。
西方文化发源于爱琴海地区。这里的初民由于生存环境的限制(希腊半岛多山, 夏季气候干旱, 不适宜农业生产) , 很早就致力于发展手工业和商业,人们聚集在一些城邦中生活, 经常流动和迁移。再加上社会政治的原因, 使得西方社会脱离氏族社会的影响比较彻底, 没有形成中国那样的宗法制, 思想上也没有染上家族主义的色彩。西方的家族组织也比较简单一般都是以夫妇为中心的核心家庭, 子女婚后便离开父母另立。家庭成员各有自己的财产, 父母死后他们的财产根据遗嘱处理, 可以传给子女, 也可能赠予别人。因此, 西方的家庭要比中国的家庭松散得多, 家庭对个人没有多大的约束力。由于这些原因, 西方人一般不是以家庭的名义而是以个人身份参与社会活动, 他们的伦理与文化观念是以个人为本位的。这种文化传统可以说是渊远流长, 西方文化发端于犹太教和基督教, 在基督教中就有在上帝面前人人平等的思想, 在古希腊罗马时期, 从哲学与科学思想的角度, 更有强调事物组成部分的“原子论”思想和“人是万物的尺度”的思想, 在中世纪, 虽然是以上帝为中心的, 但并未完全扼杀尊重人的自由意志和平等权力的传统。在近代西方, 个人本位的思想则成为西方文化的首要原则。这种原则倡导人的自由与平等, 这种自由平等在各种人际关系中得到全面体现, 如男女、老幼、上下、同辈同事等等, 在父母子女之间也不能例外, 而西方人亲子之间以友爱的伦理相待, 正是这种自由平等的精神的体现。
其次，是老年至上与少年至上的差异所致。中西方在代际价值观上有一个重要差异就是中国是老年至上或老年本位, 而西方则是少年至上或少年本位。老龄带来两个相关的问题: 精神的衰老与经验的丰富。不同的社会和文化模式, 对此评价不一。例如美国社会更看重老龄的衰老一面, 而中国社会则更看重老龄的经验丰富一面。选择的不同, 使评价也就随之而异。美国因而号称是儿童的天堂, 青年的战场,老年的坟墓; 而中国则是儿童的游戏场, 青年的训练所, 中年的工作间, 老年的王国。“老年的王国”与“儿童的天堂”这种比喻形象地说明了中、西方在代际价值观上的差异。老人在中国是家族王国的君主、上帝, 他们对子孙具有无上的权力; 是国家政治与社会生活的支柱和支配者; 是社会的尊者, 连皇帝也要敬重他们、恩惠照顾他们, 似乎他们代表着本民族的经验、智慧与文化, 否则就是大逆不道。而在西方世界,则恰恰是儿童至上的。美国人类学家许光在对美国人与中国人两种生活方式进行比较时说:“世界上没有一个国家像美国那样重视儿童或对儿童优惠。相比之下, 不夸张地说, 1949 年前的中国是一个最不关心儿童的国家。”“假如一个美国人骄傲于他们国家有许多的保护儿童协会, 那中国人就会有同样的自豪, 因为在他们民族古老文化遗产中, 儒家学说所说的子女孝顺是最高理想。”“美国人不仅向孩子们学习, 且以此为荣。中国人不仅以为孩子不成问题,而且极度轻视儿童的重要性。对于美国人来说, 重要的是他们应该为孩子们做些什么; 对于中国人来讲,重要的是孩子该为父母做些什么。有人认为中国传统文化实际上是一种尊重过去与老人经验的老年文化, 而西方文化则是一种重视未来与青年创造性的青年文化。这种差异自然有其自然地理环境、经济模式、文化传统等多种原因, 这里不再赘述。费孝通先生在其《美国与美国人》一书中记录了他与一位美国教授的下述对话:“难道年纪不表示经验丰富, 世故深长, 眼光老到么? 在我们中文里,‘世故’,‘老到’, 都是好字眼, 用来恭维人的。一个社会中成败若取决于经验的话, 老年人就不致活活地被淘汰了。”“在西洋是讲新、讲标准化; 在东方是讲传统, 讲经验; 我们就分了家。”上述都说明老年本位与青少年本位的确是中西文化代际价值观的重要差异。尊老敬老必然讲孝,“孝”字按《说文解字》的说法本身就是“子承老”之意, 尊老是孝的基本精神, 甚至还有人认为孝是从尊老中产生的, 起码孝也是极有利于长上而不利于卑下的。而西方文化以幼少为价值本位, 这最少不会形成长上的特权地位,而会以平等的态度对待幼下, 从而容易形成亲子之间平等的友爱关系与相待之道。
西方人是用“爱”字对“孝道”这个中国专有名词进行了转换，用“爱”来包罗了这个内容。西方国家，孩子十八岁以后，父母就不再监管，甚至孩子在家里帮忙做家务父母都要按劳付酬。比如，父母让孩子把房间里边打扫一下，打扫完了，孩子把手一伸：“给钱。”父母就给他几块钱，因为他劳动了、付出了。孩子付出了劳动，父母就要按劳付款，好像很天经地义。孩子超过了十八岁，父母已经没有养育责任了，子女也会很自觉地付出劳动，索取相应报酬，他们对父母是用爱心来表达自己的爱，而不是用“孝”，不是用奉养的方式，也不是用中国孝道文化系统论中的“小孝”“中孝”“大孝”“至孝”这样一个框架理念来认识“子孝”的范畴，只是用“爱”来进行解释。
西方是用“爱”的子系统感恩心来表达他们的孝意。感恩心中高度概括了“孝”与“悌”的内涵，但是并没有十分明确和细化。中国的“慈爱”和“孝顺”，构成一对和谐的整体；慈爱与感恩，同样可以构成一对和谐的整体，这是西方文化差异上的变通方法。
参考资料http://www.waiwenfanyi.com/fanyi-187.html