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传统孝顺的要求

发布时间:2021-02-19 14:12:43

『壹』 孔子对孝敬父母提出了哪些要求简述中国传统文化重视孝的原因

子曰:“今之孝者,是谓能养。至于犬马,皆能有养,不敬何以别乎?”孔子认为对专老人的尊敬,精神赡属养,超过物质的赡养。

孝道来自于儒家文化,自古以来中华民族以孝为美德,孝是人伦道德的基石,是中华民族的传统美德。孝文化是家庭和睦的良方,是邻里融洽的妙剂,是社会和谐的先机。因此,在新时期里弘扬孝道文化,对构建社会主义和谐社会,促进社会经济全面发展具有重要的作用。

『贰』 中国传统孝文化是什么

所谓孝道文化,就是关于关爱父母长辈、尊老敬老的一种文化传统。 孝道是中国古代社会的基本道德规范。一般指社会要求子女对父母应尽的义务,包括尊敬、关爱、赡养老人,为父母长辈养老送终等等。

(2)传统孝顺的要求扩展阅读:

作为中国传统文化的核心,孝道文化在中国历史发展过程中的作用是多方面的:

1、修身养性

从个体来讲,孝道是修身养性的基础。通过践行孝道,每个人的道德可以完善。否则,失去孝道,就失去做人的最起码的德性。因此,儒家历来以修身为基础。在今天,倡导孝道,并以此作为培育下一代道德修养的重要内容仍然具有重要的现实意义。

2、融合家庭

从家庭来说,实行孝道,可以长幼有序,规范人伦秩序,促进家庭和睦。家庭是社会的细胞,家庭稳定则社会稳定,家庭不稳定则社会不稳定。故此,儒家非常重视家庭的作用,强调用孝道规范家庭。在新时代,强调子女尊敬和赡养老年父母具有同样重要的作用。

3、报国敬业

孝道推崇忠君思想,倡导报国敬业。在封建时代,君与国有时候是同一个意思。据此,儒家认为,实行孝道,就必须在家敬父母,在外事公卿,达于至高无上的国君。虽然其对国君有愚忠的糟粕,但蕴藏其中的报效国家和爱国敬业的思想则是积极进步的。

4、凝聚社会

儒家思想产生于乱世。孝道的思想可以规范社会的行为,建立礼仪的一些制度,调节人际关系,从而凝聚社会,达到天下一统,由乱达治。客观地讲,孝道思想为封建社会维持其社会稳定提供了意识形态,为中国的一统起到了积极的作用。

5、塑造文化

中华民族文化博大精深,源于诸子百家,历代都有损益变化,但孝道的思想和传统始终统领着几千年中华民族文化的发展方向。中华民族文化之所以能够同化无数外来文化,其根本原因在于孝道文化。中华民族文化之所以经久不衰,成为古代世界文明延续至今的唯一的古文明,其根本原因也在于孝道文化。

『叁』 孝敬父母是不是代代相传的法定要求

孝敬父母是中华民族的传统美德,也是现在的法定要求,如果有人不孝敬父母,如果父母起诉儿女的划话,那么儿女是要受到法律的惩罚的

『肆』 在入则孝的首篇中,孝顺父母的基本要求有哪些

许多时候,我们总觉得父母有他们自己的生活圈子,自己会照顾自己,我们尽可能地不去打扰他们,给他们点钱就可以了,就算是尽到孝心了。其实,父母更需要的是子女们的关爱和理解。一个问候的电话,一次家庭聚会,哪怕是请子女们来吃一餐他们自己亲手做的饭菜,他们都会觉得十分满足的。有一首歌叫《常回家看看》,它之所以流传久远,倍感亲切,不仅仅是因为它的旋律优美,而更重要的是它道出了人间真谛,——常回家看看,哪怕帮妈妈刷刷筷子,洗洗碗,老人不图儿女为家作出多大贡献,一辈子不容易就图个团团圆圆……

有时候,父母就像一个孩子,为他们做一点小事情,就好似对他们的特别宠爱一般,就会像个孩子般似的开心满足地笑着,正如老子所言的“复归于婴儿”。从小到老,我们一直是父母眼里的孩子,但年迈的父母,又何尝不是我们心灵上的“孩子”?在他们论分记秒所过的日子里,我们还能为他们做些什么,才能不会留下更多的遗憾呢?

其实,只要想想还有什么是我们能够做到的,坐在父母身边旁,给他们捶捶背,然后像哄小孩子一样教他们改掉一些多年来形成的、有害健康的不良习惯,叮嘱他们多吃点儿有营养的食品,少操心,多参加一些有意义的老年集体活动之类的交流。

有位哲人曾经说过:“天下最不能等待的事情莫过于孝敬父母。”步入老龄化的父母,在生活上、精神上越来越需要子女孝顺,而且这种孝敬主要应该表现在亲情上,而绝非全都可以用金钱或雇佣个保姆来替代的。随着年龄的增长,子女孝敬父母的机会逐渐减少,商机错过还会再来,而失去父母健在的孝敬机会,那就会时不再来,会遗憾终身。

『伍』 孝顺的标准是什么

尊重、关爱、理解、交流、精神支持 还有自己做一个正直善良的人,不闯祸,你幸福,就是父母最大的幸福

『陆』 中国传统文化当中的孝道包括哪些内容

1、养亲与敬亲
养亲是子女对父母的最基本义务,是基于人的报恩观念而产生的。每个人都是由父母所生,又是因父母的精心照顾而长大成人,这种生命创造及养护的客观事实使人类产生了报恩意识,即在自己的父母年老之后要竭尽全力赡养父母,尽“反哺”义务。

2、顺亲与谏亲
敬亲,不仅表现在态度上对父母长辈和悦,在行为上事之以礼,而且更为深层的是要顺从父母长辈的意志,唯命是从,所以常看到孝顺连用。

“父在,观其志;父没,观其行。三年无改于父之道,可谓孝矣。”(《论语.学而》)顺就是要听从父母的话,按父母的意志办事,凡事以父母的标准为标准。

但如果认为,只要是长辈的,无论在一切情况下都是对的,并且要求子女在任何情况下都要绝对服从,显然是片面的。那么当父母长辈有过错时,子女应怎么办呢?儒家伦理给出了答案,即子女要委婉谏诤。孔子主张“事父母几谏”(《论语.里仁》)即委婉劝谏。

3、丧亲与祭亲
孝的基本含义是“善事父母”,它包括“事生”和“事死”两个层面,后者是前者的继续和延伸,它表达了子孙对逝去长辈的敬重和思念。“事死”是传统孝观念中非常重要的一项内容。

“事死如事生,事亡如事存,孝之至也”。(《中庸》)意思是,侍奉死者如同侍奉生者,侍奉已亡者如同侍奉现存者,这是孝的最高表现。

4、立身、立功,以显父母

百善孝为先。因此,立身行道的一切几乎都被看作是孝。要立身必须首先存身,即保全自己的身体。“身体发肤,受之父母,不敢毁伤,孝之始也。”(《孝经.开宗明义章》)意思是说,自己的身体是父母遗留下来的,如果毁伤了自己的身体就等于毁伤父母的遗体,就是不孝。

传统孝观念不仅要求子女立身,而且在立身的基础上要立德、立言、立功,子女们寒窗苦读,跻身仕途,求取功名,为的是秉承父志,善继善述,实现父母对子女的希望,为的是保持家风淳朴,维护家道兴旺,光宗耀祖,光大宗门,这是传统孝道对子女在家庭伦理范围内的最高要求。

(6)传统孝顺的要求扩展阅读:

作为中国传统文化的核心,孝道文化在中国历史发展过程中的作用是多方面的:

1、修身养性。从个体来讲,孝道是修身养性的基础。通过践行孝道,每个人的道德可以完善。否则,失去孝道,就失去做人的最起码的德性。因此,儒家历来以修身为基础。在今天,倡导孝道,并以此作为培育下一代道德修养的重要内容仍然具有重要的现实意义。

2、融合家庭。从家庭来说,实行孝道,可以长幼有序,规范人伦秩序,促进家庭和睦。家庭是社会的细胞,家庭稳定则社会稳定,家庭不稳定则社会不稳定。故此,儒家非常重视家庭的作用,强调用孝道规范家庭。在新时代,强调子女尊敬和赡养老年父母具有同样重要的作用。

3、报国敬业。孝道推崇忠君思想,倡导报国敬业。在封建时代,君与国有时候是同一个意思。据此,儒家认为,实行孝道,就必须在家敬父母,在外事公卿,达于至高无上的国君。虽然其对国君有愚忠的糟粕,但蕴藏其中的报效国家和爱国敬业的思想则是积极进步的。

4、凝聚社会。儒家思想产生于乱世。孝道的思想可以规范社会的行为,建立礼仪的一些制度,调节人际关系,从而凝聚社会,达到天下一统,由乱达治。客观地讲,孝道思想为封建社会维持其社会稳定提供了意识形态,为中国的一统起到了积极的作用。

5、塑造文化。中华民族文化博大精深,源于诸子百家,历代都有损益变化,但孝道的思想和传统始终统领着几千年中华民族文化的发展方向。中华民族文化之所以能够同化无数外来文化,其根本原因在于孝道文化。

『柒』 孝顺的标准是怎么

子女有赡养父母的义务,该义务是法定的。 如果子女不履行该义务,父母可以向法院起内诉,要求容子女支付赡养费、履行赡养义务。 若情节严重,比如父母因此健康状况恶化,子女对父母造成人身上的伤害,父母可向公安机关报案,子女有可能构成遗弃罪或虐待罪,子女若被定罪,应承担刑事责任。 法律的底线低于道德的底线,不管如何,孝顺是中国的传统美德。但赡养父母又是一种人身性的义务,在实践中强制执行存在困难。比如,法院不可能强制一个儿子孝顺自己的母亲。当然,法院可以强制一个儿子给付母亲赡养费。不过不管怎样,公权利的介入都会对家庭的和睦造成破坏,而不是弥补。所以还是希望大家都赡养自己的父母,发扬中华传统美德啊! 百善孝为先 望采纳

『捌』 孔子对孝敬父母提出了哪些要求,简述中国传统文化重视孝的原因

子曰:“今之孝者,是谓能养。至于犬马,皆能有养,不敬何以别乎?”孔子认为对老人的尊敬,精神赡养,超过物质的赡养。

孝文化——难道不是一个意义隽永而常新、古色古香而魅力长存的话题么!树欲静而风不在,子欲养而亲不在,是人生最大的遗憾,人生在世,无论多大年龄上没有了父母,他都成了孤儿。他走进这个世界的门户和他走出这个世界的屏障都随之塌陷了!孝是稍纵即逝的眷恋,孝是无法重现的幸福,孝是一失足成千古恨的往事,孝是生命与生命交界处的链条,一旦断裂永无连接。所以孝的话题总能引起所有人心的共鸣与震颤。
孝的动人,让英雄低头,硬汉流泪。作为人能被世间的亲情打动就是孝之端,人之始。 我们常常谈起真理,只有真情中才有真理,读解真理,就是真正动人的道理,这种道理永远发自于真情,包含着真情!
可以说,孝顺的人不一定十全十美,但不孝顺的人绝不会十全十美,而且为人处事也不会好到哪里去。为人处世,孝顺为本。人们啊!少几分私心、多几分孝顺吧!这样才能拉近文明与我们的距离。
有一个故事:说一个人决定走遍天下寻求真佛,后遇圣人告诉他:“你家中炕头的老母就是真佛!”(我们嘉祥就有这样的谚语:烧什么香? 敬什么神?高堂父母就是活神尊!)有人诠释:这是让他回去孝敬母亲。其实更深的道理是说:一切都必须从您身边的那人开始,这就是圣人儒家要告诉人们的最重要的道理。
要选忠良将,须登孝子门。君子务本,做人孝悌为本,“其为人孝悌,而好犯上者鲜矣,不好犯上,而好作乱者,未知有也。”孝,这是我们选择员工和任用人才的重要标准。(日本企业老总问员工:为父母洗过脚么?)您教育孩子孝顺了么?您选用员工,人才,考察孝心了么?

岂无远道思亲泪,不及高堂念子心。您看了我们的石雕,我想问您:您有多久没有回家看看父母了?

『玖』 中国传统孝文化有什么

在人伦秩序之中,血缘最近之父子、母子关系无疑最为自然,父母对孩子有生养之恩,后代对祖上有感念之道,个体与他人的共同体关系就如同细胞互联一般建立起来,作为人伦秩序规范的孝道由此产生。

“孝”作为一种文化体系,一种社会意识形态,是随着社会的发展变迁而发展的。

“孝”应是由周人先提出,在周代发展。西周时期,“孝”扩张为伦理政治范畴,影响了中国封建社会几千年。

“孝”在西周至春秋之前,其初始是尊祖敬宗,生儿育女,传宗接代。儒家经典论及“孝”时,几乎都以“善事父母”为核心,《孝经》的出现与尊崇更是证明。

汉代是中国历史上以“孝治天下”而著名,汉代的孝道思想,通过对前代孝道思想的继承和改造,完成了由奴隶型向封建制型伦理观念的转变。汉代的皇权宣称以孝治国,立《孝经》博士,察举孝廉,设孝悌力田,甚至刑罚也会根据行孝的情况酌情增减。

“孝”在中国历史上经历了几个历史变迁,先秦时期孝道的形成与确立、汉魏隋唐时期“以孝治天下”、宋元明清时期孝道走向极端、愚昧化,近代孝道的变革与社会相适应。

目前我国的“孝”倡导“老有所养,老有所依”,这是子女对父母应尽的基本的道德义务与社会责任。

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