国外为什么不孝顺

Ⅰ 欧美国家有没有孝道我们一定要孝顺么

相对来说，比如美国人，他们比较注重公德就是对陌生人非常友善，但是私德很一般，大部分美国老年人都是在敬老院里面待着的。而中国人相反，中国人对陌生人有一些冷漠，但是对家人对朋友还是很好的，那么是不是说，美国人就不孝顺呢，那下面简单的聊一聊。

• 欧美国家的孝道
  

这个也不能说他们没有孝道，相对来说，美国人的思维方式就是养育孩子长大成人，然后基本就不管了，很少会看到有美国婆婆帮儿媳妇带孩子的。几乎就是相当于两个独立的家庭了。在一些节假日的时候会互相往来一下。但是大家住在一起的很少。他们认为彼此的生活就应该是这样的，所以也不存在什么孝不孝顺的。只能说每个国家的国情不同。

所以说，其他国家是怎么样的我们也管不着人家也不认为自己过的不好。我们管好自己就行了。孝顺是中华民族的传统美德，也是每一个公民应该尽到的义务。

Ⅱ 为什么世界上还有那么多不孝顺的子女

家庭原因父母都孝顺的话，不可能孩子不孝顺但是，父母的管教方式不对的话，孩子也有可能的

Ⅲ 外国人是不是没有孝顺的概念

他们每年来11月的第四个星源期四是感恩节，感恩节晚餐结束之后家人们还要在一起刷碗，就这一点来讲的话欧美人也有长辈的概念，他们也懂得家人之间的感恩，因此也有这样的长辈概念在欧美人中，欧美人所以也有孝顺长辈的概念。

Ⅳ 国外很多老人都喜欢去养老院生活，为什么国内子女把老人送到养老院就是不孝呢

我觉得为什么国内的人把老人送到养老院就是不孝，我觉得这个观点是首先是错误的，并没有说把老人送到养老院就算是不孝，我觉得这点是非常严重错误的一件事情，可能在中国人许多人看来百善孝为先孝敬老人的最好方式就是把老人接到自己家去住，或者说让老人在自己家中受到自己家的照顾，但是实际上很多人并不能给予老人多么大的照顾，因为自己非常的忙，但是还要强求的把老人留在这里，因为会把老人送到养老院的话，会受到别人的一些言语说，把自己家的父母长辈送到了养老院是一种不孝顺的行为，其实我觉得这种观点是非常严重的错误的一种行为。

Ⅳ “新型不孝”正在中国家庭蔓延，为什么国外却很少出现

3.不顾老人精力情况的子女

老人辛苦了一辈子，就在晚年的时候能轻松一点，照顾宝宝并不是容易的事，就算是精力充沛的年轻父母，都会被折腾得够呛，更何况本来就精力不足的老人呢？所以当然更加辛苦了。

在国内，老人帮忙带娃很常见，但子女不要把这当成理所当然。有老人帮忙带娃是情分，不帮是本分。所以，作为子女都要心存感激。如果觉得老人带得不好，那么就自己带。别自己一边轻松还要一边找麻烦，仗着有老人的爱就肆无忌惮。

Ⅵ 西方国家为什么很少提“孝道”

三纲五常，孝来道的本质是用来自服务君为臣纲的，是百姓无条件的孝忠皇帝，真正的孝应该是自然而然的，就像你对他好他给你回报，战国之前曾提倡命由天授，你的命是天给的并非一味来自父母，天施恩于万物而不求回报，天给你生命并没有要求你回报什么，父母也应该效仿天道扶养子女不去索求回报。人心是肉长的，当你真正对一个人好他不会不知道，父母养育孩子孩子必然会反馈于父母孝，这就是自然而然真正的孝。现在中国的孝道可以说是一种扭曲的孝，很多父母养孩子的目的就是防老，对孩子更是以君主的态度认为不管自己做什么孩子都应该无条件的孝，更像是封建独裁。相比于外国人父母与孩子的方式更适合当今的自由民主。很多人可能会说我重洋媚外，但请先看看道德经易经春秋等等先人古籍，看看现在的东西和以前是不是本末倒置了。

Ⅶ 在国内随处可听到孝的故事，为什么国外关于孝的例子很少

因为在西方，“忠”，“孝”并不是主流的价值观。

西方是公民社会，一个公民只要做好自己作为公民应尽的义务即可，至于孝不孝，并没有道德强制力，因为国家和公民团体不会积极倡导这种价值观，自然也就不会有积极践行这种价值观的“模范典型”出现。

费孝通在《乡土中国》里说：在以自己作中心的社会关系网络中，最主要的自然是“克己复礼”，“壹是皆以修身为本”——这是差序格局中道德体系的出发点。 从己向外推以构成的社会范围是一根根私人联系，每根绳子被一种道德要素维持着。社会范围是从“己”推出去的，而推的过程里有着各种路线，最基本的是亲属：亲子和同胞，相配的道德要素是孝和悌。“孝悌也者其为仁之本欤。”向另一路线推是朋友，相配的是忠信。“为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？”“主忠信，无友不如己者。”孔子曾总结说：“弟子入则孝，出则悌，谨而信，泛爱众，而亲仁。”

费孝通还说：不但在我们传统道德系统中没有一个像基督教里那种“爱”的观念——不分差序的兼爱；而且我们也很不容易找到个人对于团体的道德要素。在西洋团体格局的社会中，公务，履行义务，是一个清楚明白的行为规范。而这在中国传统中是没有的。现在我们有时把“忠”字抬出来放在这位置上，但是忠字的意义，在《论语》中并不如此。我在上面所引“为人谋而不忠乎”一句中的忠，是“忠恕”的注解，是“对人之诚”。“主忠信”的忠，可以和衷字相通，是由衷之意。

因为传统中国的差序结构，导致大共同体本位社会缺少公民团体，也就缺少公民社会的权利义务概念，人民不需要为团体负责，从团体也无法获取任何权利，作为个人，上层结构直接就是国家，所以国家只要每个人都做到“君君臣臣父父子子”，就能天下大治了。国家只需要你忠君孝亲即可，怎么可能给你公民权利？

君不见，关于一个子替父报仇手刃仇人应如何处置的问题，从春秋战国一直辩论到唐朝都没有辩论清楚，就是因为其中牵涉了“孝”这个道德价值标准，导致一笔烂账永远扯不清楚，柳宗元在《驳复仇议》里说：“《周礼》“调人，掌司万人之仇。凡杀人而义者，令勿仇，仇之则死。有反杀者，邦国交仇之。”又安得亲亲相仇也？《春秋公羊传》曰：“父不受诛，子复仇可也。父受诛，子复仇，此推刃之道，复仇不除害。”今若取此以断两下相杀，则合于礼矣”，他的意思是如果父亲无辜被杀儿子寻仇就不能判处死刑，这样翻来覆去就扯不清楚了。

所以西方很少看到宣传孝道的故事和典型人物，是因为这样的事例，并不符合他们的主流价值观。所以西方人如果看到陆绩偷偷往袖子里塞橘子，只提说一句“Good boy”，而绝不会树立起一个“怀橘陆郎”的孝子典型来。

Ⅷ 为什么国外没有孝顺这个观念

国外的思想就是自己独立，不想让别人说自己老了或者是让别人帮忙，在美国，你要是叫老人长辈那你就少不了挨揍

Ⅸ 为什么西方人不讲孝道

西方讲博爱，中国讲孝道。
中国传统的儒家孝道：
一方面父母生下孩子，孩子的生命由父母赐予，父母对孩子有恩德。
一方面儿子出生传承父亲的祖先香火，所以儿子对父亲也有恩德。
儒家讲究的是人道，承认了父母和孩子之间的相互恩德，但是儒家也有一个欠缺，就是忽视女性的权力和地位。在父母对孩子的恩德中，承认父母对孩子都有恩德。在孩子对父母的恩德中，只认为儿子对父亲有恩德（女儿和母亲处于从属地位）。儒家认为女儿是对自己的夫家有恩德，因为帮助夫家传递香火。所以儒家认为女儿天生亏欠父母。
儒家这种孝道虽有欠缺（女性权利上的欠缺），但是总体上还是很好的，但后来被曲解了（明朝以后），只强调父母对子女的恩德，忽略了原本儿子对父亲的恩德。
西方则不讲孝道，西方讲的是博爱，西方不认为父母对子女有恩德，也不认为子女对父母有恩德，西方人生了孩子，会感谢天主（上帝）赐予他们孩子，孩子受到父母的恩惠抚养，会感谢天主（上帝）赐予他们一个好的父母。西方人如果父母虐待孩子，会认为父母背弃了上帝的赐予。如果子女虐待父母，则认为子女背弃了上帝的赐予。
中国传统最大的神是祖宗，西方传统的唯一真神是上帝。
佛家则和中国传统、西方传统都不一样。佛家认为人身难得（人道苦乐参半，便于修行佛法），父母生下孩子是大恩德，而子女对于父母，有的是来报恩，有的是来讨债，这一切根据不同的因果业力而定。

Ⅹ 外国人很少孝敬父母吗

原来孩子不与父母同住，是父母也想有独立空间。
外国人“不孝”的另一表现是回父母有病不接答到自己家照顾，而是送到养老院。老人如果住儿女家，儿女正当中年，不可能辞职专职照顾自己，儿女一上班自己多孤独，即便有个保姆，也就那一个人在眼前晃来晃去。养老院就不同了，一大群同龄人，下棋聊天打扑克，还有护士照顾，自己开心，儿女也放心。而且，自己仍然是独立的，没有成为子女的累赘。这可是外国老人很珍视、很自豪的一点，这也正是很多欧美国家的老人选择养老院的原因。
由此看来，孝顺不孝顺，并不在于常住在一起。每逢圣诞节或感恩节，儿女们就远道而来看望父母，通常会住上几天，三代人十几口，亲亲热热，热热闹闹。
随着中国经济的发展，养儿防老的观念已经淡化，老人们靠退休金可以自立，至少在城市地区已经是这样了。随着设施齐备、文化生活丰富的养老院的建立，愿意去那里的老人会越来越多，但不能因此就说中国的不孝子孙也多了。