『壹』 为什么中国人以孝为尊，为什么中国人那么看重孝
传统的中国不仅是以农立国，而且是以孝立国。自古以来，孝是最重要的善行与德行。在诸善之中，孝最具有超越性；在诸德之中，孝最具有普遍性。为了强调孝的超越性，孔子曾在《孝经》中说：“夫孝，德之本也，教之所由生也。”（《孝经·开宗明义章》）意思是说，孝是一切道德的根本，也是一切教化的来源。为了强调孝的普遍性，又在《孝经》中说：“夫孝，天之经，地之义，民之行也。”（《孝经·三才章》）意思是说，孝可充满宇宙之间，能贯通天、地、人三才而为一。在传统的中国社会里，孝道是如此的重要，俨然成为事亲、治家、治国、平天下的极则（李国良，1973）。时至今日，我们甚至可以说：孝是中国文化最突出的特色。
在传统的中国社会里，孝何以如此重要？要回答这个问题，必须从传统中国社会的特征说起。从文化生态学（cultural ecology）的观点来看，传统中国社会所处的生态环境，主要是适合于务农的经济生活。中国的文明最早发源于仰韶文化的核心地区（包括陕西、山西南部及河南西部的渭水盆地）。此一地区的自然环境是气候多变、降雨量低、植物稀少，但其土壤皆为肥沃的黄土。此种土壤不须另加肥料，即可长久耕种而仍丰收（Rumpelly，1908）。在此类生态环境中，靠耕种谋生似乎是一种最为适宜的办法。考古及其他数据显示，早在公元五千年以前的新石器时代，此一地区即已出现自给自足的农业系统。此后，农业经营及活动的地区逐渐扩展，及至最近两千多年，淮河以南的地区也形成了多产而有效的农业系统（HO，1976）。总之，自古以来，传统中国社会的生计经济（subsistenceeconomy）主要是农业。
农业是以土地为主要的生产工具，而土地的保护与耕种及作物的照料与收获，均为个人能力所不逮，须靠持久而稳定的小团体来共同运作。比较持久而稳定的小团体当然是以血统为基础的家族，于是家族乃成为传统中国社会内最重要的运作单位。由于家族是农业经济生活与社会生活的核心，家族的保护、延续、和谐及团结自是非常重要，因而形成了
凡事以家为重的家族主义（familism）的想法与做法。家族既是传统农业社会内主要的团体或集体，自小生活其中的强烈经验与习惯，乃使
养成一种很明显的心理与行为倾向，那就是将家族以外的团体或组织予以家族化，即将家族中的结构形态、关系模式及运作原则推广概化到家族以外的团体或组织。这种将家族结构、家人关系及家族伦理的形式与内涵推行到非家族性团体或集体（如社会性、经济性、宗教性或政治性团体或集体）的心理与行为过程，可以称为家族化（familization）历程。经由家族化历程，将家族以外的团体或集体视为类似家族的心态与观念可以称为泛家族主义。有关家族主义、家族化历程及泛家族主义三者的关系见图。
在传统的中国社会内，在强烈的家族主义的影响下，为了维护家族的和谐、团结及延续，晚辈必须要对长辈依顺服从，必须要传宗接代，必须要奉养父母，必须要随侍父母而不远游。在社会化的过程中，要使子女养成这些观念、意愿及行为，必须提倡一套兼含这些要素的意识形态，这便是孝或孝道。所以，从文化生态学的观点来看，孝或孝道是一种复杂而精致的文化设计，其功能在促进家族的和谐、团结及延续，而也只有这样的家族才能有效从事务农的经济生活与社会生活，达到充分适应适农的生态环境，孝既有如此重大的功能，其重要性自必超越其他诸德与诸善之上。尤有进者，经由家族化作用的历程，孝道伦理还会推广到家族以外的团体或集体，如行号、社团、郡县、国家、天下。例如，在传统的中国社会内，常将国家比作家，君比作父，而有“以孝事君则忠”（《孝经·士章》）与“臣事君犹子事父”（《汉书·李广苏建传》）的说法。在家族化作用的影响下，孝的运作范围已不限于家族，进而扩及家族以外的领域。这便形成了泛孝主义的心态（见图1-1）。泛孝主义不仅有助于家族内权威式结构（强调上下关系或阶层排比）的维护，而且有助于家族外权威式结构的维护。这便是为什么当家者要提倡“以孝治家”，当政者要提倡“以孝治国”。总而言之，在传统的中国社会里，孝之所以重要是因为它能促进家族及其他社会集体的和谐、团结及延续，以有效适应务农的经济生活与社会生活。在此类社会里，以泛孝主义所表现的孝之意识形态，不仅是家族主义的重点，也是中国式集体主义（collectivism）的基础。
中国式的集体主义，事实上是以家族主义为主，因而是一种家族主义式的集体主义。在传统的农业社会内，家族是最主要的集体或团体，对大多数
而言，甚至也是唯一的集体或团体。在经济的、社会的及政治的生活中，主要的运作单位是家族，而不是个人。例如，土地是属于整个的家族，而不是其中的任一个别成员；耕作土地及其他的收人是属于整个家族，而不是任一成员。在传统的中国社会里，绝大多数的民族都是一生不离家族，因而对他们而言，家族（集体）为重、个人为轻的家族主义，实即一种集体主义。而且，即使是那些生活范围超乎家族的传统中国人，经由家族化历程所形成的泛家族主义，也会促使他们以家族主义的方式表现出重集体（家族以外的团体）而轻个人。也就是说，对所有的传统中国人而言，其集体主义都是以家族主义为基础，所以是一种家族主义式的集体主义。在传统农业社会中，传统孝道之所以重要，即在它能促进家族主义式集体主义社会的和谐、团结及稳定。
但是，当前及未来的台湾社会，已经不再是家族主义式的集体主义社会了。经历三十多年的快速经济发展与社会变迁，台湾已经从传统的农业社会转变为现代的工商社会（杨国枢，1981，1985b）。这不仅是一种量的变迁，而且是一种质的变迁；不仅是一种程度的变迁，而且是一种类型的变迁。在此彻头彻尾的变迁中，最基本的是生计经济形态的转换。在传统的农业社会中，民众赖以维生的经济形态是从事务农活动；在现代工商社会中，民众赖以维生的经济形态是从事工商活动。前者主要是依赖土地作物，后者主要是依赖科技智能。
在现代工商社会中，工商机构的组织不管如何庞大，工业生产与商业活动的历程不管如何复杂，其中的工作主要是以个人为单位而设计的。所有权与工作权的分离，来自不同家庭的人互相习于共同工作。在任何一个工作岗位上，个人的可被取代性很高，只要具备一定条件的人，都可担任该项工作。在大多数情形下，工商工作的获得决定于个人的专业智能及身心特质，与其家庭的背景关系不大。同时，个人为追求较好的工作及较高的待遇，常会不断转换工作类别及工作地点，因而成为逐工作而居的现代“游牧民族”。于是，现代工商社会的民众不只从土地疏离出来，而且从家乡疏离出来。
上述这些生计经济形态的基本转换，衍生出种种崭新的社会特征，创造了一种崭新的生活方式（杨国枢，1981，1985b）。基本而言，现代工商社会是以个人为主要运作单位，而不再以集体为主要运作单位。在经济的、社会的及政治的生活中，个人是享受权利与履行义务的单位，是加以褒贬与评价成败的重心。也就是说，生活价值与意义的中心，不再是集体，而是个体。在这一不可抗拒的潮流下，家族主义与集体主义式微了，取而代之的是强调个人自主、价值、尊严及幸福的个体主义（indivialism）。
在传统的农业社会中，孝道的主要社会功能是在家族主义与泛孝主义的意识形态下，促进集体主义化之家族与社会的和谐、团结及存续。三十多年的变迁既已使台湾转型为现代的工商社会，则随着家族主义与集体主义的没落，传统孝道的上述社会功能自将因而逐渐减弱或消失。传统孝道的功能既失，其本身势必产生重大的演化，逐渐转变成一种以个体主义为基调的新孝道。从集体主义的传统孝道蜕化而来的个体主义的新孝道，会强调亲子（女）双方的价值、尊严及幸福，会尊重亲子（女）双方的独立、自主及自动。与传统的旧孝道相比，这种新孝道究竟有何主要的特征，是下文所要讨论的主要课题。为了便于此一课题的讨论，下节中将先从社会心理学的观点分析孝道的内涵与性质，从而提出一套理解孝道的概念架构。
参考链接 https://..com/question/583594471.html
『贰』 为什么中国人提倡百善孝为先
对于中日文化稍有了解的人大概都知道,日本文化很强调“忠”,而华人文化特别重视“孝”,百善以孝为先,国难时才“移孝作忠”。可是,为什么会有这种差别呢?日本的情形,相对简单。历史上,散布各岛屿和各地区的郡主,是庶民安身立命所系,彼此休戚与共,所以发展出“忠”的德行(游戏规则)。一旦日本统一,很容易把忠移转到天皇身上。经济发展之后,被会社(公司)终身雇用,忠心耿耿,本质上和前者无分轩轾。
华人的孝,要稍微曲折一些。台湾大学心理系黄光国教授在一系列论著里都强调:华人重视孝,是因为儒家的传统。这是目前主流的见解。然而在智识上可以进一步追问:几千年来,儒家成为华人文化的正统,为什么?把儒家当作问题的答案,有点像是锯箭式疗法,只处理了故事的一半。
华人社会的历史经验,主要是绵延数千年的农业活动。一方面,虫旱水灾和瘟疫常在左右,另一方面,农事耕作上,需要人手；而且生老病死、婚丧嫁娶,最好能互通有无。因此,大家庭、数代同堂、妯娌宗亲等,目的都在发挥保险互助的功能。也就是说,农业社会里,人口流动性不高,一般民众自给自足,农业是主要的经济活动,工商业不是重点。在生产、消费、储蓄和保险上,家庭都能发挥适切的功能。在这种环境之下,“孝”的功能显然非常重要。而一旦把孝内化为价值观,自然可以有效支持家庭这个组织。所以,表面上“孝”是伦理道德,实质上则是成本效益的力量。
伦常关系的重要特质之一,就是处理父母老年时的照养问题。子女小时父母照顾,父母老时子女承欢,这是不折不扣的跨时交换,而聪明的华人发展出“孝道”的机制(游戏规则)。无需外而求也,只要脑海里雕塑出孝的观念,自然以低成本的方式,有效地处理横跨数十年的跨时交换。
要使一种机制发生作用,必须要有适当的诱因,也就是有奖惩的配套措施。在传统农业社会里,“孝道”所发挥的功能太过重要。所以,也需要借重一些特别的配套措施,能以低成本的方式发挥功能、完成使命。一个人做了对不起朋友或手足的事,心里可能会有歉疚遗憾的感觉。但是,一旦做了对不起父母的事,心理上会有浓厚的罪恶羞耻感,这就是奖惩的配套措施。因此,伦常关系、孝道、罪恶感羞耻心,彼此环环相扣,形成一种机制,发挥功能于无形。
随着环境的变迁,孝道也与时俱进。两点重要的变化非常明显。首先,农业社会逐渐变为工商业社会,政府职能扩充,一般人不再靠天吃饭、多半有固定(相对稳定)的薪水。年纪大时,有退休金、养老金和社会保险等等。养老的功能,已经由家庭慢慢转移到社会的福利养老制度。其次,都市化带来双职家庭,核心家庭大行其道。三代同堂的景象,由常态变为例外。而且孝道的容貌几乎有了180度的大回转:过去是子女孝顺父母,现在是父母孝顺子女；过去是大家庭里含饴弄孙,现在是丁克族(双薪无子女)；过去公园里多是父母牵着子女,现在许多是牵着小猫小狗。不过短短几十年间,几千年来发挥重要功能、维系社会正常运作、华人引以为傲的孝道,已经江山不可复识矣!
当然,经过数千年的发展,华人社会面临新的考验。一方面,以儒家道德弹性治理,已经一去不复返。另一方面,核心家庭等对孝道和伦常带来的冲击,可以说还方兴未艾。对于社会现象,分析时有三个根本问题要解答:是什么?为什么?将如何?就华人文化而言,有成千上万个问题还有待回答。
『叁』 为什么中国人崇尚孝道是一切美德的基础
传统的中国不仅是以农立国，而且是以孝立国。自古以来，孝是最重要的善版行与德行。在权诸善之中，孝最具有超越性；在诸德之中，孝最具有普遍性。为了强调孝的超越性，孔子曾在《孝经》中说：“夫孝，德之本也，教之所由生也。”（《孝经·开宗明义章》）意思是说，孝是一切道德的根本，也是一切教化的来源。为了强调孝的普遍性，又在《孝经》中说：“夫孝，天之经，地之义，民之行也。”（《孝经·三才章》）意思是说，孝可充满宇宙之间，能贯通天、地、人三才而为一。在传统的中国社会里，孝道是如此的重要，俨然成为事亲、治家、治国、平天下的极则。时至今日，我们甚至可以说：孝是中国文化最突出的特色
『肆』 中国人为什么一定要讲孝
孝是最基本的道德，如果一个人对父母都不好，他会对别人好吗？显然不会
『伍』 为什么中国人重孝道
中国的“孝道”是害人的毒瘤
孝道”这个从古至今被中国人推崇的东西，实质是奴隶制度在家庭中的缩影。它把父母与子女的关系变成一种主仆关系。
在中国人的观念中，父母永远是对的，孩子必须听父母的话，否则就是不孝。父母在身体健康时如果让孩子给自己洗脚，孩子嫌脏不洗，便是不孝。父母按照自己的意愿管束子女，子女不愿受父母管束，如果反抗，便是不孝。父母有权打骂侮辱孩子，孩子如果还手、还嘴，不但是不孝，而且是大逆不道。
中国父母认为孩子是自己生的，自己有权视为私人物品。遗弃女婴或残疾婴儿的有之，孩子生多了送人的有之，杀子的也有之。打骂侮辱孩子者更是人人乐此不彼。
中国的父母判断孩子好坏最基本的标准是：听不听话。就象奴隶主判断奴隶好坏最基本的标准是听不听话一样。
在“孝道”教育下的中国人，由于被洗脑而被迫屈从这种观念，不敢反对“孝道”，怕因此成了众矢之的，被天打五雷轰，从而世世代代的在“孝道”的阴影下委曲求全的生存着。
不少成年人在谈论起小时候被父母打骂的经历时，还会说：那时我一犯错误，我爸就把我吊起来打，现在想想是对的。别人也纷纷点头表示同意和支持。支持他被吊起来打......这真可笑。
在我们要建立的“新教育思想”下，“孝道”是被摒弃的，我们要建立的是“人道”，“人道”是建立在平等、互敬、互爱基础上的，是符合人性的。
而我们当今的教育者们，不但完全不懂这些，而且自己就深陷其中。
『陆』 中国人为什么要强调孝
传统的中国不仅是以农立国，而且是以孝立国。自古以来，孝是最重要的善回行与德行。在诸善答之中，孝最具有超越性；在诸德之中，孝最具有普遍性。为了强调孝的超越性，孔子曾在《孝经》中说：“夫孝，德之本也，教之所由生也。”（《孝经·开宗明义章》）意思是说，孝是一切道德的根本，也是一切教化的来源。为了强调孝的普遍性，又在《孝经》中说：“夫孝，天之经，地之义，民之行也。”（《孝经·三才章》）意思是说，孝可充满宇宙之间，能贯通天、地、人三才而为一。在传统的中国社会里，孝道是如此的重要，俨然成为事亲、治家、治国、平天下的极则（李国良，1973）。时至今日，我们甚至可以说：孝是中国文化最突出的特色。
『柒』 中国人讲求孝道，为什么还有那么多不孝的人
中国经济的发抄展非常快，可另一方面，老人们的境遇似乎没有多大的改变，晚年凄惨的依旧大有人在，儿女不孝并不是个别现象。我们应当认真反思这个问题的根本原因。老人，特别是农村的老人没有任何的收入来源，当年老的时候只靠儿女养活。俗话说久病床前无孝子，如果老人一味需要儿女的养活，那么似乎就成为子女的负担了，久而久之很容易影响与子女的关系。君不见，城里似乎就好很多，那不是城里人觉悟高，而是那老干部、老工人都有几千的退休金，最少也够自己生活的。好多还能帮子女一把，如此老人低位就高很多了，不难理解。同样为社会劳作一辈子的农村老人，老了之后没有任何的收入，应该是不公平的。所以我以为养老制度的缺失是不孝子女多的根本原因。我们要做的就是养老制度的改变，尽国家最大努力为老人创造好的养老环境。听说现在农村老人每月也可以领几十元的养老金了，尽管很低，但毕竟开始了，那就是好的开始，方向对了。希望国家能更多的对老人倾斜一下，老人幸福了，社会才会真正和谐。我们的社会风气才会更好。盼望老人们的脸上有更多幸福的笑容。
『捌』 为什么要孝顺父母
第一，父母生育来了我们，给予自我们生命，滴水之恩，尚且涌泉相报，更何况是养育之恩
第二，父母为家庭作出了贡献，为我们付出了很多，他们不辞辛苦的在外赚钱养育我们，还总是把最好的留给我们，一切都是为了能让我们在最好的状态下成长，此爱无私，不求回报，更应该得到我们的尊重和孝敬。
第三，抛开个人感情，整个人类社会发展到现在，其道德、法律都要求我们要有一颗孝顺父母的心，这是我们的责任，也是人类能延顺到现在的一个重要原因。
第四，我们没有做好孝顺父母的榜样，怎么有说服力让自己的孩子以后孝顺我们呢？
『玖』 为什么中国人都“孝顺”
这是中国古代的文化长期形成的后果，无论是周朝的宗法制还是对中国文回化影响最大的儒家文化，都答提倡以孝治国，这种以血脉为根基的传承方式，让中国人都很讲究“孝顺”……至于中国多汉奸……这个不一定是中国多，你看看西方历史也有很多著名的叛徒，如果真的是中国多汉奸，那只能说，中国人口基数太大了，按百分比，汉奸自然多了！！！
『拾』 中国人为什么讲“孝”这么重要
孝的本义是无条件服从长辈，这非常有利于封建统治的秩序，老百姓把内官僚成为父母官，把皇帝容称为君父，孝道的灌输让老百姓从小形成等级观念，不敢有反抗的念头。
另一方面，古时候生产力低下，孝道在很大程度上解决了养老问题，也有利于社会的稳定，同时对于传承文化也有积极意义。