齐家孝敬

⑴ 文化齐家的意思是什么

文化齐家的意思
齐家，也谓起家，使自己、自己的家庭或家族兴隆起来。齐家的前提版必须“修身”（权修身齐家），即只有完成“修身”大业之后才能“齐家”，此即“身不修，不可以齐其家”的道理。齐家，一方面要孝敬长者，要有孝心，在一个家庭或家族里面要形成和培育出互相尊敬互相爱戴的家庭文化。一个人如果连自己的长者都不尊敬不孝敬，起码在逻辑上不可能尊敬或孝敬其他人。另一方面就是家庭要和睦，引伸出来的意思就是要团结他人，有与他人和谐相处共同发展的心志。再一方面就是要会教育子女。教育子女既是自己的生物性要求，也是人的社会性要求。“

所谓修身，在正其心者。

⑵ 廉洁齐家的作文

修身: 修身是从政的前提，从政必须有修身作为基础。从政的目的是正天下，如果没有修身作为基础，不仅不能正天下，反而会扰乱天下。如此说来，修身是为了从政，如果我们不从政，是否还需要修身呢？我们可以这样说，首先，如果一个人在有机会、有条件去从政，自己又有道德才能，却不从政，便是一种不合道义的做法；有道德才能却没有机会或没有条件，那是没有办法的问题；其次，从政不仅仅是指做官，在家中孝敬长辈、爱护晚辈、真诚待友，也可以说是从政的一种体现；其三，孔子说：“女为君子儒，无为小人儒。”儒的修养是一个做人的修养，孔子学说如果归结为“儒”，那么，必须是“君子儒”，是注重道德修养的儒者，而不能仅仅为了做官谋私利的“小人儒”、“职业儒”，所以，人人都应该修养自己，至于修养到什么程度是另外一回事，修养与否却是自己的事情，所以，《大学》中说：“自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。” 如何修身？“格物、致知、诚意、正心”而已。如何从政？依照“修身、齐家、治国、平天下”的顺序而已。《大学》中的原文是：“古之欲明明德於天下者先治其国。欲治其国者先齐其家。欲齐其家者先修其身。欲修其身者先正其心。欲正其心者先诚其意。欲诚其意者先致其知。致知在格物。物格而后知至。知至而后意诚。意诚而后心正。心正而后身修。身修而后家齐。家齐而后国治。国治而后天下平。自天子以至於庶人，壹是皆以修身为本。”从“明明德于天下”推到“致知在格物”，这是“寻根”的过程；从“物格而后知至”推到“国治而后天下平”，这是“生发”的过程

⑶ 百善孝为先，何为大孝

楼主，您好！新年快乐！！孝
我们一般都认为是孝顺父母
但是,还有许多是我们该孝顺的
天地重孝孝当先 一个孝字全家安
孝顺能生孝顺子 孝顺子弟必明贤
孝是人道第一步 孝子谢世即为仙
自古忠臣多孝子 君选贤臣举孝廉
尽心竭力孝父母 孝道不独讲吃穿
孝道贵在心中孝 孝亲亲责莫回言
惜乎人间不识孝 回心复孝天理还
诸事不顺因不孝 怎知孝能感动天
孝道贵顺无他妙 孝顺不分女共男
福禄皆由孝字得 天将孝子另眼观
人人都可孝父母 孝敬父母如敬天
孝子口里有孝语 孝妇面上带孝颜
公婆上边能尽孝 又落孝来又落贤
女得淑名先学孝 三从四德孝在前
孝在乡党人钦敬 孝在家中大小欢
孝子逢人就劝孝 孝化风俗人品端
生前孝子声价贵 死後孝子万古传
处世惟有孝力大 孝能感动地合天
孝经孝文把孝劝 孝父孝母孝祖先
父母生子原为孝 能孝就是好儿男
为人能把父母孝 下辈孝子照样还
堂上父母不知孝 不孝受穷莫怨天
孝子面带太和象 入孝出悌自然安
亲在应孝不知孝 亲死知孝後悔难
孝在心孝不在貌 孝贵实行不在言
孝子齐家全家乐 孝子治国万民安
五谷丰登皆因孝 一孝即是太平年
能孝不在贫和富 善体亲心是孝男
兄弟和睦即为孝 忍让二字把孝全
孝从难处见真孝 孝容满面承亲颜
父母双全正宜孝 孝思鳏寡亲影单
赶紧孝来光阴快 亲由我孝寿由天
生前为孝方为孝 死後尽孝徒枉然
孝顺传家孝是宝 孝顺温和孝味甘
羔羊跪乳尚知孝 乌鸦反哺孝亲颜
为人若是不知孝 不如禽兽实可怜
百行万善孝为首 当知孝字是根源
念佛行善也是孝 孝仗佛力超九天
大哉孝乎大哉孝 孝矣无穷孝无边
此篇句句不离孝 离孝人伦颠倒颠
念得十遍千个孝 念得百遍万孝全
千遍万遍常常念 消灾免难百孝篇谢谢采纳哦！

⑷ 关于孝顺的宣传语

百善孝为先，我们要传承中华美德，孝顺老人，孝敬父母。

孝敬父母的宣传口号
1、以人为本先敬老，子孙后代都说好。

2、敬老情系你我他，邻里互助进万家。

3、打造温馨和谐家庭，慰籍老人颐养天年。

4、尊老的家庭是幸福的家庭，敬老的社会是和谐的社会。

5、尊老敬老是传统美德，爱老助老是时代风尚。

6、人间美德忠和孝，世间之交信和诚。

7、尊老敬老仁之本，和谐社会孝当先。

8、齐家美以孝，立世贵以和。

9、弘扬孝道文化，共建和谐济宁。

10、树敬老之风，促社会文明。

11、赡养老年人是每个家庭成员应尽的义务。

12、以人为本，善待老人。

13、家和万事兴，敬老树新风。

14、把温暖送给父母，让情爱陪伴老人。

15、情系老人冷暖，真心济困解难。

16、人口老龄化的形势十分严峻，应引起社会方方面面的高度重视。

17、认真贯彻落实"党政主导、社会参与、全民关怀"的老龄工作方针。

18、树敬老之风，促社会文明。

19、迎接老龄社会挑战，创建多元养老体制。

20、我们党的宗旨和人本理念，本质上体现了对老人的敬重和关爱。

孝敬父母的宣传口号
21、善待今天的老人，就是善待明天的自己。

22、赡养老年人是每个家庭成员应尽的义务。

23、赡养老人是子女应尽的义务。

24、少年莫笑白头翁，人人都有夕阳红。

25、树欲静而风不止，子欲孝而亲不待。

26、谁言寸草心，报得三春晖。

⑸ 《治国必先齐家》翻译

• 《治国必先齐家》翻译之所以说要想治理好国家就必须先学会管理 自己的家庭和家族，是因为连自己家人都不能管 教好而能管教好别人的人，是不存在的。

• 所以， 那些有修养的人不出家门就受到了严格的教育， 学习治理国家的方法。

• 比如，对父母的孝敬，可以 用来侍奉君主；对兄长的恭敬，则可以用于侍奉官 长；父母对子女的慈爱，则可以用于统治民众。《康诰》中曾经说过：“如同爱护婴儿一 样。”

• 让自己的内心真诚地去追求，即便没有达到目标，必然也不会差得太多。要知道，世界上 很少有先学会养孩子再出嫁的人啊！

• 一家仁爱，那么国家的人民也会互相仁爱； 一家礼让，那么一国的子民也能互相礼让；假如 有一人贪婪暴戾，那么很多国人就会效仿，很可 能犯上作乱，扰乱国家纲纪。

• 其实，家族和国家 的联系就是这样紧密，这就叫作一句话有可能坏 事，一个人也有可能安定国家。

• 尧、舜提倡仁爱治国，那么全国百姓也跟 着提倡仁爱；桀纣用凶暴的方法统治天下，那么 全国的老百姓也学着统治者的样子，彼此大打出 手，奸诈度日。

• 由此可见，假如统治者发布的命 令与自己的实际做法截然相反，那么国家的百姓 必然不会服从Q所以，品德高尚的人总是自己先 做到，然后才对他人提出同样的要求；不可能自 己都无法做到更好，反而要求别人做好Q不采取 这种推己及人的恕道，却想让他人永远按照自己 的想法去做，那是不可能实现的事情。

• 所以，要 想治理好自己的国家，就必须先学会管理好自己 的家庭和家族《诗经》中说过：“桃花鲜美，树叶茂密。这个姑娘出嫁了，让全家人都和睦。”

• 只有全家 人都和睦，才能户户和睦，最终国人和睦。《诗 经》中也说：“兄弟和睦。”只有兄弟间和睦相 处，周边的人才能学习这种和睦相处的方式，最 终国人都和睦相处Q《诗经》中也曾说：“容貌 举止庄重严肃，成为四方国家的表率。”

• 一个人 无论承担着什么样的角色，比如作为父亲、儿子 还是兄长、弟弟，都能做到和睦相处，才能让大 家效法，老百姓自然也会效法他。这就是治理好 国家的必然条件。

⑹ 修身齐家治国平天下什么意思如何理解

齐家是指孝复敬父母长者制，家庭和睦，爱自己的家庭、配偶、子女，特别是从严管好自己的配偶、子女。俗话说得好，“妻贤夫祸少”，特别是为官者，更要对配偶子女利用自己地位和权力的影响力，谋取非法利益的要严惩不贷，绝不能姑息养奸甚至庇护……
治国是指学以致用，以主人翁的姿态，参与国家管理，家事国事天下事，事事关心，富有强烈的爱国情怀和社会责任感……
平天下即使天下平，“平”在这里是指公平、公正，和谐秩序。要有“天下兴亡，匹夫有责”的境界，要有强烈的爱国情感、历史使命感和社会责任感……
修身齐家治国平天下就是要有高尚的道德修养，才能管理好家庭和家族，才能治理好国家，才能使天下公正和谐……“修身”是“齐家治国”的基础与核心，“齐家”是“治国平天下”的关键，家是国的缩小，国是家的放大，国之本在家，家之本在身，家风连着党风，党风连着国运……“为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平！”

⑺ 关于孝道

汉文帝时，有一位叫淳于意的人，拜齐国著名医师杨庆为师，学得一手高超的医术，曾经做过齐国的仓令。他的老师去世以后，弃官行医。因为个性刚直，行医的时候，得罪了一位有权势的人，导致后来自己遭陷害，被押往京城治罪。他的女儿名叫缇萦，虽然是一位弱小女子，然而不辞劳苦，长途跋涉随父前往长安向皇帝诉冤。她陈述了肉刑的害处，并说明了父亲做官时清廉爱民，行医时施仁济世，现在确实是遭人诬害，她愿意替父受刑。汉文帝被缇萦的孝心深深感动，赦免了她的父亲，并且下诏书废除了肉刑。

这个故事是中国古代故事“二十四孝”之一，人们为了赞扬缇萦做诗颂曰：

随父赴京历苦辛，上书意切动机定；诏书特赦成其孝，又废肉刑惠后人。

一 “孝”字简释

“孝”的观念产生较早。“孝”字，古作 ，上面为一老人，下面为一小孩。康殷说；“象‘子’用头承老人手行走。用扶持老人行走之形，以表示‘孝’。” [1]（P39）东汉许慎则解释说：“孝，善事父母者。从老省从子，子承老也。”清段玉裁注：“《礼记》‘孝者，畜也。’顺于道，不逆于伦。是之谓畜。” [2]（P398）这些解释虽然是从不同的角度出发，但是意思完全一样，都认为“孝”是尊敬长辈，侍老奉亲。《礼记·礼运》也说；“何为人义？父慈、子孝、兄良、弟悌。”因此，“孝”首先是一种社会道德原则，是处理家庭中长辈和儿女间关系的准则。然而，随着历史的发展和社会的演变，“孝”被封建帝王利用来为他们的统治服务。这样，“孝”就由道德范畴扩展到了政治范畴。

二 阐发儒家孝道观的主要经典著作《孝经》

在儒家经典十三经中，《孝经》“是一部字数最少，内容最浅，而影响最大，引起的争议最多的著作”。 [3]（P1）其巨大的影响不是在学术价值上，而是在社会价值上。以致其面世以来，上自帝王将相，下至黎民百姓，争相传习，备加尊崇，影响所及远至日本、朝鲜等邻国异族。

《孝经》成书于何时，历来有不同的观点，但“今文《孝经》经过刘向整理后，才确定了后来流行本的规模”。 [3]（P11）东汉时，《孝经》就被列为儒家七经之一，当时流行的是孔安国传郑玄注。自那以后，《孝经》一直受到历代统治者的高度重视。到唐代，玄宗亲自为之作注，更是大力倡行。宋朝学者邢昺为之作疏。现今流行的《孝经》本子，就是唐玄宗御注、（宋）邢昺疏的本子。由于《孝经》将家庭与社会人伦道德紧密结合，加上统治者的积极宣扬，故《孝经》几乎成了封建时代家喻户晓的儒家经典。

对于《孝经》的作者，历来说法不一，因而也引起了一系列证伪的官司。笔者则认为《孝经》是孔子和曾子所作，我们且看两例有力的证据。西汉司马迁《史记·仲尼弟子列传》载：“曾参，南武城人，字子舆。少孔子四十六岁。孔子以为能通孝道，故授之业。作《孝经》。死于鲁。”司马迁是位大史学家，治学严谨，考证确凿，加上离春秋战国时代较近，资料转抄讹误甚少，当不会有错。东汉班固在《汉书·艺文志》也说：“《孝经》者，孔子为曾子陈孝道也。夫孝，天之经，地之义，民之行也。举大者言，故曰《孝经》。”《汉书》言“为曾子陈孝道”，即《史记》载“故授之业”。从马、班两位史学大家的记载可以看出，《孝经》的最初作者实际上应为两人：一是孔子；一是曾子。孔子将孝道口述给曾子，曾子将其记录整理下来，间或插有自己的心得体会。这就是所谓的孔子“述而不作”。他们两人的关系类似于当今某篇文章口述者和整理者的关系。故笔者认为《孝经》的最初作者应是孔子和曾子。当然，曾子的门人可能也参与了整理《孝经》的工作，于是也有他们的观点及其在书中对他们先生的尊称。

今本《孝经》仅一千七百九十九字，凡十八章。

对于《孝经》的内容，宋代理学家朱熹认为“篇首六七章为本经，其后皆传文”。 [4](卷八十二)

《孝经》一书，对于从帝王将相到黎民百姓之间的各个阶层的孝行都有明确规定。但其基本倾向是以伦理道德教育为政治服务，那就是以孝劝忠，以孝治天下，从而达到《大学》里所说的“齐家、治国、平天下”的最高政治目的。正因为如此，它才得到历代帝王的极力推崇。

三 孝为德之本 历代儒学之士大力宣扬

孔孟儒学认为，“孝”是一切德行的根本，教化的源泉。《孝经·开宗明义章第一》就载：子曰：“夫孝，德之本也，教之所由生也。”孝为德之本的思想在儒家其他著作里也有所反映。有子曰：“君子务本，本立而道生。孝弟也者，其为仁之本与？” [5]（P71）认为孝是仁的基础。孟子则说：“亲亲，仁也。” [5]（P430）又说：“仁之实，事亲是也。” [5]（P359）将侍老奉亲之孝作为仁的实质。《大戴礼记·曾子大孝》载：“夫孝者，天下之大经也。夫孝，置之而塞于天地，衡之而衡于四海，施诸后世，而无朝夕。”指出“孝”是一切德行的起点，是一切德行的大经大本，是放之四海而皆准的根本法则。[6]（P475）

“仁”是孔子伦理思想的核心。“樊迟问仁，子曰：‘爱人’。” [5]（P171）“仁者爱人”是孔子对仁的简明概括。而他又认为 “孝”是“仁”的基础，“孝弟也者，其为人之本与？” [5]（P71）既然孝道观是孔子伦理思想的最高道德准则，那么，为了这种理念价值的推行，就必然有一些最具体最直接的行为要求。

儒学创始者非常重视父母子女间的感情交流，并强调子女对父母的尊敬、爱戴和赡养。[7]诚然，行孝的最基本的要求是子女对父母的物质奉养，但是孔子并不停留在物质奉养上，他认为仅是物质上的奉养是不够的，还得在感情上对父母表示真诚的尊敬和爱戴。所以他又说：“今之孝者，是为能养，至于犬马，皆能有养。不敬，何以别乎？” [5]（P79）如果对父母在感情上不尊敬和爱戴的话，仅是物质上的奉养，又与犬马有什么区别呢？不过，孔子对“孝”的最高阐述是要求子女在父母生前按照父母的意愿行事，在父母死后继承他们的遗志立身。所以孔子说：“父在观其志，父没观其行，三年无改于父之道，可谓孝矣。” [5]（P74）周武王和周公旦继承文王的遗志讨灭了商纣王，故孔子赞扬他们说：“武王、周公，其达孝矣乎！夫孝者，善继人之志，善述人之事者也。” [5]（P44）司马迁著《史记》，班固著《汉书》都是立志完成其父遗留下来的未竟事业，是孔子孝道观最高要求的体现。

孔子对于要求子女孝敬父母做的一些具体行为，典籍中还有如下一些记载：

子曰：“生，事之以礼；死，葬之以礼，祭之以礼。” [5]（P79）父母在世时，要以礼侍奉；死了，要以礼安葬，并且按礼仪祭祀。

孟武伯问孝，子曰：“父母，唯其疾之忧。” [5]（P79）关心父母的病痛是讲求孝道之关键。

子曰：“父母在，不远游，游必有方。” [5]（P98）就是要求子女经常在父母面前尽些孝心。

孟子对孔子仁孝思想作了进一步的发挥，他认为孝是仁的实质。因此，“事孰为大？事亲为大。” [5]（P357）又说：“孝子之至，莫大乎尊亲；尊亲之至，莫大乎以天下养。” [5]（P385）。推已及人，把最初产生和存在于家庭中的孝悌观念推广到整个社会，是孟子孝道观的独到见解。故孟子说：“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼。” [5]（P253）

孔孟以后，宣扬孝道观的大儒不乏其人。北宋中期，理学领袖关中张载、洛阳二程都大力阐发孔孟儒学孝道观，从而使孝悌观念在民众中得以迅速传播，并打下深刻的烙印。

张载则把孟子推已及人的孝悌观念作了更深层次的引申。他提出了“尊高年所以长其长，慈孤弱所以幼其幼，圣其合德，贤其秀也。凡天下疲癃残疾，茕独鳏寡，皆吾兄弟之颠连而无告者也。于时保之，子之翼也。” [8]（P180）

二程对“仁”与“孝”的关系有了新的认识。他们指出“孝悌也者，其为仁之本与！言为仁之本，非仁之本。”[9]（卷十一）“为仁之本”与“仁之本”是有区别，仁是本，孝是用，不能混为一谈。又说：“人无孝悌不可，而不全力以赴尽孝尽悌也不可。”[9]（卷二十三）不仅要有孝悌观念，而且要有孝的行动。

清朝名儒魏源也对孝道有所阐发，他说：“君子之言孝也，敬而已矣；君子之言敬也，孝而已矣。一举足不敢忘父母，一出言不敢忘父母。”[10]（P14）把侍奉双亲的“孝”和“敬”紧密结合起来。这是魏源的新见解。

四 孝为政之本，统治者对孝道大力提倡

孝悌观念也是统治者为政的根本。

或谓孔子曰：“子奚不为政？”子曰：“《书》云：‘孝乎！惟孝，友于兄弟，施于有政。’是亦为政，奚其为为政？”[5]（P82）有人问孔子为什么不从政时，孔子引用《尚书》里的话来解释自己用孝悌观念来影响社会政治，就是参政了。这一则对话就说明了儒学创史人孔子一开始就将宣扬孝悌观念的活动看成是政治行为。

《孝经·开宗明义章》云：“夫孝，始于事亲，中于事君，终于立身。”这就指出了“孝”是伦理道德和政治行为的结合体。而“孝道”对封建政治的重要性在《孝经·三才章》里则体现得更为具体。《孝经·三才章》写道：“夫孝，天之经也，地之义也，民之行也。天地之经，而民是则之。则天之明，因地之利，以顺天下，是以其教不肃而成，其政不严而治。先王见教之可以化民也。”治理国家以道德教化为基础，道德教化以孝行为根本，故孝道既行，天下自然垂拱而治。《孝经·孝治章》载：“昔者明王之以孝治天下也，……天下和平，灾害不生，祸乱不作。故明王之以孝治天下也如此。”只要推行孝悌，就会国泰民安，政治清明。有子也言：“其为人也孝弟，而好犯上者鲜矣。不好犯上而好作乱者，未之有也。”[5]（P70）历代帝王深知提倡孝道孝行对于稳定其统治有着非常重要的作用。因此，对儒家孝道孝行推崇有加。汉代统治者为表示推崇孝道，自惠帝始，给多数皇帝谥号前都加一“孝”字，如“孝惠帝”、“孝文帝”等等。《汉书·艺文志》载：“汉文帝时《论语》、《孝经》皆置博士。”《孝经》受到重视。同时将行孝与否作为选吏的依据，行孝者可以被举为“孝廉”，由朝廷任命为官。更有甚者，以皇帝九五之尊，撰集注解《孝经》的也屡见不鲜，如晋元帝、梁武帝、唐玄宗等都曾为之作注。

封建统治者重视“孝道”的宣传，主要是为了达到以孝劝忠的目的，其理论基础来自于《大学》里的“三纲八目”。

《大学》开篇道：“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善”，是为三纲。就是一要修明天赋善德，二要治国安民，三要达到以上两项所应当达到的目标。

《大学》的“八目”即格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下。《大学》载：“身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平……所谓治国必先齐其家，其家不可教而能教人者，无之。故君子不出家而成教于国；孝者，所以事君也，……”统治者利用孝道来教化百姓，就是修其身的过程。向广大民众宣扬孝行，就是希望以此影响人们，以齐其家。而这两项措施最终都是为了达到治国平天下的目的。

“治国必先齐其家”[5]（P12）指出了以孝齐家对治国的重要性。“孝者，所以事君也”，[5]（P12）把人们行孝的对象直接指向为君主。《礼记·祭义》则说 “事君不忠，非孝也。”更加明确地指出对君主不忠，就是不孝的表现。

当然，统治者要推行孝道，还需以身作则，广敬博爱，规范天下。“所谓平天下治其国者：上老老而民兴孝，上长长而民兴弟，上恤孤而民不倍，是以君子有挈矩之道。”[5]（P14）正因为如此，历代帝王为了稳固自己的统治，也做出了许多诸如上述一些宣扬孝道孝行的姿态。

除了用一些非强制性手段外，统治者还运用了强制性手段来推行孝道，那就是将儒家“孝”的伦理思想渗透到刑律中，制订了对“不孝”作出惩罚的法律条文。秦代便继承先秦“惩治不孝”的传统，专有惩罚不孝的规定。出土的《睡虎地秦墓竹简·封诊式》就载：某甲控告其子不孝，要求官府惩治，官府按其所告查办，“将其子断足，迁蜀边县，令终身毋得去迁所论之”。其后历朝都有对“不孝”作出惩治的法律条文，而且更加繁密严厉。

历代帝王推崇“孝道孝行”，其终极目的是为了稳定其统治。但不可否认这一行为在客观上对社会也有一定的良性作用。

五 儒家孝道观的民间影响

历代儒学之士在理论上的大力阐发，封建帝王在行动上的推崇，这二者的合力在民间的影响就是《二十四孝》的产生和广为流传。

《二十四孝》始成于元代，多数人认为是郭居敬撰辑。

《二十四孝》在民间的影响巨大，流传甚广的原因是多方面的。主要有两点：一是它适合中国封建社会地主阶级稳定统治的需要，历代帝王不遗余力地加以提倡；二是经过几代儒学之士的阐发，孝悌观念作为一种社会道德原则在一般民众中打下了深刻的烙印，宣扬这一观念的《二十四孝》自然容易被民众接受。

《二十四孝》所选孝子具有广泛的代表性。从时间上说，包括了历史上各个朝代的孝子；从社会地位来说，上自帝王将相，下至黎民百姓；从年龄上说，孝子中有幼童，有成年，还有老人；老莱子戏彩娱亲，汉文帝亲尝汤药等等典型事例，都给人留下了深刻的印象。总之，《二十四孝》为各式各样的人物树立了孝行榜样。

然而，《二十四孝》的流传具有双重性，它既对社会人伦秩序的维护起了重大的良性作用，但也不可避免地扭曲了人们心目中人道性的“孝”的观念，从而导致了“愚忠”“愚孝”现象的发生。

总之，孝悌观念既是中华民族代代相传的优良美德，也是儒学伦理道德的重要内容之一。儒家的宣传和统治者的提倡，自然有它合理的内核。但不可否认其中也必然杂有不正确的成份，也即后人所说的“愚忠”和“愚孝”。正确地看待孝悌观念和推崇孝道孝行，就是我们现代人应该引起注意和重视的。

⑻ 如何理解传统文化中的修身，齐家，治国，平天下

“所谓修身，在正其心者。”修身，也即正心修身，应力克“心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味。”正心的最高境界大概就是“好而知其恶，恶而知其美”，即喜爱一个人的同时，能够认识到他的不足；厌恶一个人的同时，又能了解他的长处。
在当代，“修身”，一方面要“识事务”，即认识“人”，进而正确判断和处理“人”与“人”之间的关系，要具备一定的组织、协调、统领事务才能。用现在的话说，就是要具备文科方面的知识与才能。另一方面要“明事理”，即明白自然事务发展的规律，是一个认识客观世界，了解客观世界，发现客观世界，影响或改造客观世界方面的素能要求。我们今天所拥有的一切，应当都是客观世界的存在形式。例如，信息科学（包括电子硬件、软件等），本来就是客观存在的，只不过先贤们利用自己的聪明才智，“认识”“了解”“发现”了这一客观存在，通过自己的努力，用0-9这样的数字将之揭示或表现出来，从而“影响或改造”了客观存在。用现在的话说，就是要具备理工科方面的知识与才能。再一方面要“兴事业”，即每个人要有实现自己理想或梦想的追求与抱负，要“志高存远”。
齐家，也谓起家，使自己、自己的家庭或家族兴隆起来。齐家的前提必须“修身”（修身齐家），即只有完成“修身”大业之后才能“齐家”，此即“身不修，不可以齐其家”的道理。齐家，一方面要孝敬长者，要有孝心，在一个家庭或家族里面要形成和培育出互相尊敬互相爱戴的家庭文化。一个人如果连自己的长者都不尊敬不孝敬，起码在逻辑上不可能尊敬或孝敬其他人。另一方面就是家庭要和睦，引伸出来的意思就是要团结他人，有与他人和谐相处共同发展的心志。再一方面就是要会教育子女。教育子女既是自己的生物性要求，也是人的社会性要求。“有人养，没人教”既是对子女的不负责任，也是对社会的不负责任的表现。当然，教育子女不是狭义的指自己要亲自为子女“辅导功课”（如果有这样的境况当然是件好事），而是广义的指，既要言传，也要身教；既要注重子女文化课教育，也要注意子女的身心教育。“寒门出才子”，在今天可能受到信息社会的冲击，现代社会即赋予教育子女更新的要求，要求为人父者须提供必要的教育支出。教育子女引伸出来的意思就是任何人，要对自己的行为负责，力争使自己的行为外在表现对社会的影响力为正向，力克肮脏行为。齐家的最终要求就是要使个人、家庭或家族经济发达，要有自己或家庭或家族的“经济产业”或事业，不能无所事事。齐家，既要求文化“齐家”或文化脱贫，更要求经济发达，“贫穷不是社会主义”，“经济基础决定上层建筑”嘛！
中国传统文化特别强调，一句话能败坏整个事情，一个人能够安定整个国家的“一言偾事”“一言丧邦”，或“一臣乱国”“一人定国”之境状，此情况源自“一家仁，一国兴仁；一家让，一国兴让；一人贪戾，一国作乱；其机如此”的思想，这种思想就是我们后来的“国家以社会为本位，社会以家庭为本位，家庭以个人为本位”的社会主义思想，所以，在社会主义国家，奉行“个人兴（仁/让），社会兴（仁/让）；社会兴（仁/让），国家兴（仁/让）”的和谐社会美景。这种思想当然是对“先国家，后集体，最后是个人”的国家主义思想的否定！
齐家的思想，也要求仁者先“宜”己后“宜”人。先“宜兄宜弟”，“宜其家人，而后可以教国人”，只有“父母兄弟足法，而后民法之也”。易言之，在中国传统文化中，只有一个人先正心修身，与自己的家人和睦相处，友爱团结，在家庭或家族中训练或造就出友爱团结，为人表率的气度，然后才能影响或教化国人，人人如此为之，国则兴则仁则让，和谐美景自然而然呈现在世人面前。正心、修身、齐家的意义也即在此。
治国，即治理国家，这是一个人成功的标识。古人的思路是，人生在世，先要“正心”，其心已正之后才能“修身”，只有自己的“身”“心”健康发展之后，才能齐家，“一屋不扫，何以扫天下？”一个人如果连自己、自己的家庭或家族都发展不好，小而言之，就是没有尽到齐家之责，大而言之，即是对社会的不负责任。“治国在齐其家”，无能齐家，何言治国？所以，中国传统文化的思想是脚踏实地，一步一个脚印（三代才能培养或造就出贵族）。一夜之间不可能成为亿万富翁，即使成了，也不可能做到治国。这也是许多“五一劳动奖章（状）”、“优秀企业家”、 农民出身的“政治家”、“企业家”之类的时代新星相继殒落的原因之一。
治国，本意不是要求每个人都要“当官”，而是要以自己的行动参与国家管理事务，要以主人翁的态度关心社会民众生活，关心的方法，一方面提高自身涵养，不因自身的素质而负效于“综合国力”。另一方面要以其言行影响教化民众，达到或实现以其身正影响社会公正的效果。再一方面要以社会主人的态度关注国计民生，要做到“风声雨声读书声，声声入耳；家事国事天下事，事事关心。”
平天下，即以自己的行为使天下公平太平，用今天的时髦话说，就是要以自己的行为，为和谐社会的构建做点事。平天下者，当以“上老老而民兴孝；上长长而民兴弟；上恤孤而民不倍”为行为准则。世上只有“贪官”，绝对没有“污民”。有才德之人，特别是“吏”者，孝敬老人，尊敬先贤，施救弱者，民即“以吏为师”或师贤能之辈，果如此，民众当然不可能背理作恶，怆害社会。
在“食肉者谋”的时代，平天下，要求作为“食肉者”的社会贤能之辈，要有社会责任感，制订规则法度时，要有“国不以利为利，以义为利也”的理念，国家的责任或公务人员的社会责任就是要以公平正义为行为准则，而不是为了国家或集体、公务人员个人的经济利益而奋斗、而献身！国家或公务员在依法行政时，要倡行“官不与民争利”之惠民政策，在包括经济利益在内的利益面前，先民后官。作为服务社会公众利益的公共仆人的公务员，一定要记住：自己应当“以财（才）发身”，绝对不能“以身发财”！此即中国传统文化中的“仁者以财发身，不仁者以身发财”之忠告！
“正心”表现出来的东西即是一个人的品格（人品）问题，“修身”表现出来的是一个人的才能（水平）问题，二者共同构成一个人自身的社会客观存在，是一个人的内功问题；“治国”表现出来的是一个人的人品和才能发挥与社会表现问题，小而言之，规划、统领、管理自己的事业，或自己的家庭、自己的公司，大而言之，参与、管理国家事务的能力表现问题；“平天下”表现出来的是一个更高境界意义上的服务社会、效忠国家的问题，二者表现出来的是外功问题。如果引用一些法理学的术语，“正心”与“修身”是一个个人问题，强调的是“意思自治”的个人主体意识；“齐家”相当于一个行政问题，强调的是服务与发展（自己、自己的家庭）的意念；“治国”相当于一个司法问题，强调公平与正义；“平天下”则相当于一个立法问题，强调“民之所好好之，民之所恶恶之”的民主观或民本观。

⑼ 孝道什么意思

应该是“孝顺”，“孝”为供养、补给、仿效、尊、敬的寓意。“顺”是随、从的意思。“孝顺”的含义：赡养和尊敬长辈，供给和顺从长辈的心愿。“孝顺”既是“孝道”。
“孝顺”是华夏子孙的传统美德，从古至今的范例比比皆是。老辈含辛茹苦把后辈抚养长大、成家立业、娶妻生子，要付出多少辛酸与血汗？为了儿女，可以无怨无悔的付出、心甘情愿的付出、全心全意的付出、没有任何奢求的付出，如果儿女遇到致命的威胁，父母会毫不犹豫的拼命维护、甚至以命换命。老辈如此的维护子女，如果子女再不孝顺，那就不是人了、就连畜生都不如。
有句俗语：“每个人不一定成才，但要一定要成人”，“先做人、后做事”，这里的“人”不但具有道德、智慧、正直，还需要具备辨别是非的能力、敢于担当的勇气，而“孝顺”是做“人”最基本的条件。我不知道各位听没听说过“为人处事”有这么一句话：“连父母都不孝顺的人，能和别人真心实意相处？”可见，“孝顺”已被世人评判为“处身立世”的一个准则。父母之恩大于天啊，连父母恩情都忘却的人，根本就没有资格做人。那一家没有老的？没有老的哪来小的？想想吧。。。。。。
当今遵守“孝道”的人比比皆是，只是程度不同、方式不同、角度不同而已。尽“孝道”，是对老辈养育之恩的报答、感恩，何来的成就？对自己父母养育之恩的报答，还需要别人赞许吗？记住，你只是尽了自己该尽的义务、遵循了做人最基本的要求而已。

⑽ 百善孝为先的顺口溜

《百善孝为先》

人生五伦孝为先，自古孝是百行原。

为人子女应孝顺，不孝之人罪滔天。

父母恩情深似海，人生莫忘报亲恩。

世上惟有孝字大，孝顺父母为一端。

好饭先尽爹娘用，好衣先尽爹娘穿。

穷苦莫教爹娘受，忧愁莫教爹娘耽。

出入扶持须谨慎，朝夕侍候莫厌烦。

爹娘都调莫违阻，吩咐言语记心间。

呼唤应声不敢慢，诚心敬意面带欢。

大小事情须禀命，禀命再行莫自专。

时时体贴爹娘意，莫教爹娘心挂牵。

宝局钱场休我往，花街柳巷莫游玩。

保身惜命防灾病，酒色财气不可贪。

为非作歹损阴德，惹骂爹娘心怎安。

每日清晨来相问，冷热好歹问一番。

到晚莫往旁处去，侍奉爹娘好安眠。

夏天爹娘要凉快，冬天宜暖不宜寒。

爹娘一日三顿饭，三顿茶饭留心观。

恐怕饮食失调养，有了灾病後悔难。

休说自己劳苦大，爹娘劳苦更在先。

人了一日老一日，爹娘一年老一年。

劝人及时把孝尽，兄弟虽多不可扳。

此篇劝孝逢知己，趁早行孝莫迟延。

父母恩情似海深，人生莫忘父母恩

生儿育女循环理，世代相传自古今

为人子女要孝顺，不孝之人罪逆天

家贫才能出孝子，鸟兽尚知哺乳恩

养育之恩不图报，望子成龙白费心

幼儿咒骂我，我心好喜欢；

父母嗔怒我，我心反不甘。

一喜欢，一不甘，待儿待亲何相悬？

劝君今後逢怒，也将亲作小儿看。

儿辈出千言，君听常不厌；

父母一开口，便道多管闲。

非闲管，亲挂牵，皓首白头多谙练，

劝君钦奉老人言，莫教乳口胡乱言。

夫妻携钱包，买衣又买糕；

罕见供父母，多说饲儿曹。

亲未膳，儿先饱，爱护心肠何颠倒？

劝君多为老人想，供养父母光阴少。

市上检药物，只买肥儿丸；

老亲虽病弱，不买还少丹。

儿固瘦，亲亦残，医儿如何在父先？

割股还是亲的肉，劝君及早驻亲颜。

富贵孝亲易，双亲未曾安；

贫贱养儿难，儿女无饥寒。

(10)齐家孝敬扩展阅读：

1、孝是中华传统文化提倡的行为，指儿女的行为不应该违背父母、家里的长辈以及先人的心意，是一种稳定伦常关系的表现。所谓「百行孝为先」，反映清代极为重视孝的观念。

2、孝的一般表现为孝顺、孝敬等。孝顺指为了回报父母的养育，而对父母权威的肯定，从而遵从父母的指点和命令，按照父母的意愿行事。

3、儒家文化认为孝是道德的根本，一切教化都从此产生。所以与西方文化不同，东方历史中执政者无不把“孝”，作为立国之本去美化，作为驯化子民的第一课，来大肆宣扬，它培养了一代一代对“父母官”顺与忠的奴才，甚至作为选拔领导干部的标准（孝廉）。

4、道家《庄子·天运》孝的观念：「以敬孝易，以爱孝难；以爱孝易，以忘亲难；忘亲易，使亲忘我难；使亲忘我易，兼忘天下难；兼忘天下易，使天下兼忘我难。」