弘扬孝敬文化推进道德建设

❶ 弘扬孝道文化 创建文明城市作文1000字左右

弘扬孝道文化 创建文明城市
泱泱华夏，蕴万千风流。“百善孝为先”，一个“孝”字，涵浸了我们五千年的悠悠历史。尊敬长辈，孝顺父母，一直是中华民族薪火相继的传统美德。孝与和谐相伴、与爱心同行，它是家庭和睦团结的纽带，更是建设和谐社会的润滑剂和助推器。在大力弘扬传统文化，同迎广州亚运、共创文明城市的今天，我们特向全体团员青年、学生发出如下倡议：

第一，传承优良传统，争扬孝德之风。中国的孝文化源远流长，博大精深，自古以来我们就把孝道视为美德之首、立身之本、齐家之宝、治国之道。但随着经济的快速发展，我们的孝德却在不知不觉中被淡化甚至遗忘。乌鸦尚有反哺之义，羊亦知跪乳之恩，弘扬孝道文化，依然是我们这个时代的呼唤。面对孝文化教育的缺失，面对孝文化的断层危机，我们呼吁用中华民族传统的孝文化滋润我们的心灵，完善我们的人格，传承孝德传统，争扬孝德之风，让孝行天下，德泽万代。

第二，孝亲起于自身，敬老见于小事。“老吾老以及人之老”。老年人是社会的宝贵财富，他们曾经为国家、为社会、为家庭做出重大贡献，理应受到社会的敬重和年轻人的关爱。事亲行孝，是我们做人的根本，它不需要伟大作为和豪情壮志，它需要的是坚持和无悔，我们可以用平凡演绎孝德。孝敬父母、关爱老人，让我们从自身做起，从小事做起，从生活细节做起：一杯茶、一碗饭，点点滴滴见真情；一件衣、一床被，丝丝缕缕连爱心；一个电话、一句问候，字字句句显孝心。在孝敬父母的同时，也要关爱我们身边的老人，特别是孤寡老人、空巢老人、高龄老人，多为他们做好事、办实事，帮他们解决生活中的困难。相信我们多一份关爱，多一份付出，世界便会多一份温暖，多一份美好。

第三，开展主题教育、实践活动。学校各团支部、各班，要把开展尊老敬老活动作为加强未成年人思想道德教育的一个重要载体，举办以“尊老敬老爱老”为主题的班团队会，通过演讲会、讨论会等活动；号召大家向父母及长辈写一封感恩信、制作一份感恩贺卡等形式，表达对长辈们尊敬之心、感恩之情，争当尊敬老人的实践者和传播者。

亲爱的朋友们，让我们一起携手传承美德，弘扬孝道，共同创造和谐美好的明天

❷ "弘扬孝敬文化·推进道德建设"开头怎么写

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天地运行，自然力推动，天父至善，地母至德，阴阳和合，善德化育，（至）孝道乃成。《道经》《德经》太上道祖老君著成。人子有孝，应孕而生。三才取一，即可立教。驾驭大德，表范祖师，孔子仲尼立志《春秋》，却《孝经》修成。三十六弟子，七十二贤人，程朱理学进一步推衍，熊和有功，完善朱程。文武周公《周礼》治世，套配完成，自成体系。人文主体，孝乃德本，万教由生，是以中华传统圣贤文化人文主流核心支撑。天主基督仁爱平等，佛教慈悲，伊斯兰善爱，道教修真，儒教治平，离了“孝”核心，道德之本，谁也不行！
时空转换，灾难丛生，危机四起，要救人类还得圣贤传统。
感恩惜福，敬天法祖，尊师重道，不忘训导，继承弘扬，继往开来。胸怀家国，放眼未来。取长补短，整合文化，推陈出新造福后人。顺天合地，小“孝”升华，三才和合，至孝成立！龙马精神融一体，《孝道》集成整体！思想文化，精神政治，物质意识，万法归宗，万教归一。救人治世，引领未来，叠生奇迹！有功有法，秉天承地，造就孝子。大浪淘沙，顺昌逆亡，不孝必遭废弃，这是铁律！
小孝孝父母，曾子日：“夫孝有三”。大孝尊亲，其次弗辱，其下能养，自知缺欠，圣贤孔子亦补曰有三：“小孝用力，恩慈用劳，中孝用劳，尊仁安义，大孝不匮，博施备物”。亦知不全，“移孝做忠”，承继传统，建立功业，显亲扬名，立身行道，祭俸祖宗。
《孝经御注》德之要道，孝乃德本，一孝立而百善从，可以立身处事。孝始集百顺以事亲，千方百计尽可能，孝中尽心事君立，拥君报国事业成，四海扬名显德能，立身处世行道孝乃终。可见“孝”字贯始至终，伴人一生。
承继传统，感谢祖宗圣贤祖师一直点引。整合升华重新定义，丰富“孝”的内涵，阔展了“孝”的外延，更顺应师德本意，免再着急。孝子事亲当尽者五，当戒者三。居则致其敬，养则致其乐，病则致其忧，丧则致其哀，祭则致其严，居上不骄，居下不乱，在丑不争。
小孝孝父母，尊敬爱养，弗辱无苦，健悦康宁，以我为荣，心心相印，“孝”个完美无遗！
中孝，孝宗族亲邻友，师长恩贵，以我为荣，支持给力，和睦相处，家庭事业美誉成，感恩惜福给回报，解困排忧显身行，相信信任携牵手，合作共赢共锦程。
大孝忠君报家国，立业建功显盛名，智信仁勇安天下，文武双全护太平，奇迹叠生，灿烂一生。
至孝无疆擎天地，和顺众生大爱行，感恩惜福修大愿，辅君帮国锦绣生，承继传统圆梦想，复兴振业德功成，不战屈兵赢高下，引领人类治太平。消除灾难化危机，赞地参天瑞人类，道德真理护康宁，心无小我大觉悟，智慧通达顺众生，晓通三界开智慧，缘结缘圆比圣贤，正气善德安天下，思想文化指航程。龙马精神，天地人和伴终生，一孝立而天下顺，人和人孝政令通。
这就是孝子孝孙新孝经。
孝道不乏榜样生，《二十四孝图》鉴分明，尧舜禹帝孝先行，不断升华帝业成。地藏菩萨尤至孝，地狱不空不成佛，一念生成，孝子成。李嘉诚、李泽锴祖德荣光大孝能，屈原，肃何，韩信，杜甫公、岳飞、包拯、文天祥、陆游、郑和、孙子、诸葛、关帝公，皆能大孝瑞苍生，拥军报国卫和平。陈景润、华罗庚、袁立伟、聂卫平、居里夫人、爱迪生引领人类开智慧，自然科学福苍生。创造发明至孝赢。穆罕默德和安拉真神真主送福宁。基督耶稣再回还，天地人和孝子行，圣母玛利亚随助能。马克思、恩格斯、列宁、斯大林，白求恩大德为人至孝同。不能不提唐薛礼，征东征西死效命，不能忘征高勾丽，治理整顿救众生，免其亡国孝子应。安定大唐郭子仪，美色王权不争功。功高一代主不疑，善始善终世代荣，怎不至孝铭！
女娲老母补天成，伏羲龙祖创八卦，人文始祖至孝成。八卦神功护三界，人文开篇孝道行。黄帝初祖天下统，《内径》传世健苍生。观音菩萨救苦难，大慈大悲三界行。济公活佛临凡世，疯癫假象济世能。
唐僧愚痴真经取，无私坚忍至真诚，真的佛道兴大唐，八阳神咒启后生，治世人文榜样成。
天师道陵符天下，正一五斗米教成，重阳七子北斗阵，三教从来一祖风，武功丹经瑞众生。姜尚执着修大道，顺天承命辅周成，三清教祖天地人，正截两教道分明，人畜禽兽等闲度，都谢祖师鸿钧公，繁衍弘传大道通，太上老君过函谷留言《道德》度胡佛，大觉大悟如来祖，济度众生苦修成，传经弥勒天下行，弥勒未来佛出世，辅国帮君换真经。已是人类未劫到，再开混浊孝道行！神佛不二皆救世，万教归一挽手行，万法归宗和合赢。天地人和行孝道，天佑地护赐法功，孝子孝孙孝家国，莲花大同孝发赢。
怀念敬仰好总理，修佛杀敌皆榜样！中国风范周恩来，习武修文智爱赢。无私奉献孙中山，都是真正至孝公！今日总理灵传世，传文示意孝经成！
...三合文墨注册了三足鼎立的“至孝”，创编了《爱经》和新的《道经》《德经》《孝经》《宇宙三字经》《龙马精神孝道健身功》《改造学习引领人类》《孝统天·实现共产主义的红瑞方略》……

❸ 为什么要去弘扬“孝”文化呢我们应该怎么做呢

百善孝为先，“孝”是我们国家传统的美德之一，在现在的社会，弘扬“孝”文化在精神文明建设越来越轻视的情况下更加的重要。弘扬中华文化，建设中华民族共有精神家园，是推动社会主义文化大发展大繁荣的重要任务。“孝”文化作为中华文化一个重要组成部分，如何以科学发展观为指导，按照“与当代社会相适应、与现代文明相协调，保持民族性，体现时代性”要求，适应新形势，探索新途径，实现新发展。
传统孝德文化的当代价值，概括起来，一是孝老爱亲体现人本思想，是公民道德的基石，二是尽孝讲和促进家庭和谐、邻里和睦，是社会和谐稳定的纽带，三是孝行天下促进经济持续发展，是文化推动经济的有力支撑。现在有许多企业也开始重视“孝”文化在企业文化之中的应用，像佛山市南海可耐尔新型建材有限公司就是把“崇孝治企 博仁致远”做为公司的宗旨。在应对人口老龄化、建设和谐社会的当代中国，以孝老爱亲、尽孝讲和、孝行天下为主要内容，弘扬孝德文化，倡导孝道风尚，既是文化建设的应有之意，更是社会建设的重要内容，是民心所向，大势所趋。

孝德文化活动要开展得更深入、更感人、更有影响力、更具传播性，必须坚持群众性，体现创新性，在活动的组织形式、结合方式等方面进行积极探索。一要探索干部、职工、教师、学生、市民、农民参与孝德文化活动的有效途径。组织动员机关干部、企业职工、学校师生、部队官兵、城市居民、农村农民，按照自愿自主原则确定“我的尽孝日”，填报相关信息，建立专门档案，以党政机关、群团组织、学校企业、部队军营、街道社区、乡镇村组为单位，实行归口备案管理，日前温馨提示，日后记录情况，推动上下共创“人人有尽孝日，日日有人尽孝”的生动局面，形成人人讲孝德、天天行孝道的浓厚风气。二要探索机关团体、企事单位、社会名流、商界精英、私营业主支持孝德文化活动的激励机制。党委、政府和相关部门要制定激励社会各界支持孝德文化活动的有效办法，对出力支持、出资赞助的单位和个人，颁发荣誉证书，给予精神奖励。在全市上下营造社会各界合力共建孝文化名城的良好氛围，从而推动孝德文化活动持续开展。三要探索校园文化、企业文化、慈善文化、廉政文化、社区文化、广场文化、商业文化活动与孝德文化活动的结合方式。孝感辖区的机关、学校、企业、社区、剧院在组织开展文化活动时，既要体现自身特点，也要突出孝德文化内容，使孝德文化成为大众文化活动的精彩亮点。

❹ 在现当代形势下如何继承和发扬中国孝道文化

首先，孝道文化的核心是敬老养老。作为中华民族普遍认同的优良传统，它强调幼敬长、下尊上，要求晚辈尊敬老人，子女孝敬父母，爱护、照顾、赡养老人，使老人们颐养天年，享受天伦之乐，这种精神无论过去、现在还是将来，都具有普遍的社会意义。不少有识之士大声呼吁：孝道是中华民族的传统美德。不管社会如何进步，社会文明如何发达，这种美德什么时候都不能丢。否则，就无异于大道废弃，纯朴破产，人心堕落，社会倒退。乌鸦尚有反哺（用口衔食喂其母）之孝；羊亦知有跪乳（小羊吃奶时要下跪在地上）之恩，更何况人乎？试想，父母既有养育之恩，更有数十年如一日的教诲，为人子女者，能不义无反顾予以回馈么？尤其当父母处于垂老之年、贫病交迫之际，不尽子女的孝道，能说得过去么？可惜，这些浅而易见的道理，过去是因受“左”倾思想的奚落、当今是因“金钱至上”而被迫“靠边”。因此，提倡并弘扬孝道，恢复它的本来面目，应该作为社会主义精神文明建设的一项基本内容来抓，切实让孝道文化这一传统文化在新的形势下得以发扬光大。

其次，古人把孝道即敬老、爱老、养老列为学校教育和社会教化的一项重要内容，我们一定要继承发扬这一优良传统。我们略做考证便可得出结论，古代孝道教育的目标就是，使敬老养老观念由家庭推广到社会，并通过社会教化与社会教育的结合，有效地营造了一种尊老敬老的社会风尚，鼓励人们“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”，把孝敬父母、爱护子女的道德情操推己及人，尊敬、爱护和关心天下所有的老人和儿童，以推动家庭和谐与社会进步。当代著名作家冰心就非常关心对孩子孝敬父母的教育。她要求，对儿童的教育不能只讲大道理，首先要教会孩子如何关心父母、爱护父母。显见，只有孝敬父母才能家庭和睦；只有家庭和睦才能社会安定；只有社会安定才能经济繁荣；只有经济繁荣才能国富民强。很多事例证明，孝敬父母绝不是一件小事情！孝敬父母的教育是最基础的道德教育。一个孩子，如果连养育自己的父母都不关心、不照顾、不尊敬、不爱戴，怎么能去爱他人爱集体呢？如果一个孩子对生身父母都没有深厚的情感，怎么能升华出高尚的爱国之情呢？这方面，有不少小学学校开展了以“五心”教育活动为主题的传统美德教育系列活动(忠心献给祖国，爱心献给社会，关心献给他人，孝心献给父母，信心留给自己)，他们通过“五心”系列教育活动使学生胸怀大志，具有爱国主义、集体主义、社会主义思想，具有社会责任感和为社会服务的精神。他们根据不同年龄学生的特点提出不同的德育要求，以年级为单位开展“孝心奖章”争章活动。这一活动在社会上引起了良好的反响，也是传统孝道文化在新形势下得以弘扬的有力证明。

其三，弘扬孝道文化，提高全体国民的基本道德素质，是当代社会精神文明建设的重要任务。从我国的现实情况看，孝道也是形成现代人际关系和谐的价值渊源，还可以说是保持社会稳定的重要因素之一。事亲行孝，历来是做人的根本，是中华民族的传统美德，是家庭和睦、社会安定、民族团结的基本要素。孝道文化是中华优秀传统文化的重要组成部分，是中华民族爱国主义情怀的感情基础和道德基础。古代的孔孟儒学提倡的孝道，已不仅仅是一种通过行为表现出的人伦道德，而且还是一种社会性行为，行孝者对社会公德负责，肩负着社会责任。从我国社会主义精神文明建设的需求和面临的现实看，正处在传统走向现代化的转型期，伴随改革开放的步伐，旧的道德规范与社会主义市场经济不相适应的矛盾正日益碰撞、磨合，重塑与重建具有中国特色的现代道德文化体系和体现时代精神的伦理精神，是每一个中国人所面临的道德选择。传统孝道文化中倡导的重根源、主入世的精神，对加强中华各民族的团结、齐心协力进行社会主义现代化建设，起着溯宗归祖和凝聚性的作用。我们应该认识到这是当代社会公民道德教育的最佳切入点和出发点。尽管在当代社会，人们似乎更加注重社会角色和社会道德，而不甚重视其家庭私德，这有其一定的合理性，但中国古代视孝道为一切道德之基本，是一种更为深刻而渊源的思想观念，是一种不宜移易的理念。现在有些人，父母生前不孝敬，等到老人死后却大办丧事，有权有势者甚至圈地筑坟，车队簇拥，络绎不绝，连日宴席，以显示其能“光宗耀祖”。这决不是什么孝道，而是借着父母的牌位显示自己的“荣耀”。这种现象是对传统孝道文化的歪曲和渎亵！而通过对这种“孝道”的批判，也正显示弘扬孝道文化的重要性和社会意义。

其四，在我国进入人口老龄化的今天，倡导孝道文化具有深远的社会意义和现实的指导意义。目前，我国的老年人口已逾1.3亿人，约占总人口的11%以上，尤其是，我国的老年人口基数大、来势迅猛，是在“未富先老”的情况下迎来了人口老龄化。据有关资料预测，到2025年，我国老年人口将达2.8亿，约占总人口的20%，80岁以上的老年人数也将达2500万人。到那时，我国60岁以上的老年人将相当于美国的总人口，两倍于日本的总人口，其中80岁以上的老年人也将超过澳大利亚的总人口。可见，如何安排和解决好亿万老年人的养老问题，将是我国21世纪的重大战略任务之一。为此，我们略做分析便知在我国倡导和弘扬孝道文化的重大意义。

中国的养老方式是以家庭养老为主，这是几千年形成的传统模式。中国的老年人口70%以上还生活在农村，大多数老年人的生活保障能力还比较低，他们中的绝大多数还必须依靠家庭成员的扶助而安度晚年。他们不仅需要物质上的帮助，生活上的照料，更需要精神上的慰藉。家庭养老是我国普遍认同的养老模式，它赖依存在的思想基础就是传统的孝道观念。当然，我们也应该清醒地看到，随着改革开放形势的发展，我国家庭养老的功能有日益弱化的趋势，传统的孝道观念也开始淡化，歧老、虐老的事件也不时发生。在这样的情况下，宣扬传统的孝道文化，积极倡导尊老、敬老、助老的传统美德，将具有非常重要的现实意义。这方面，党和国家已经认识并采取了积极的举措。如1996年我国颁布了《中华人民共和国老年人权益保障法》，以法律的形式对敬老养老的要求进行了具体的规范。2001年9月中共中央颁布的《公民道德实施纲要》，提出了“爱国守法、明礼诚信、团结友善、勤俭自强、敬业奉献”的基本道德规范，把尊老爱幼作为每一个公民的基本道德。最近，党的十六大报告中也指出，“坚持弘扬和培育民族精神……切实加强思想道德建设”。因此，在新的形势下，弘扬中华民族传统的孝道文化，也是贯彻江总书记提出的“以德治国”战略思想的具体体现。这对于促进社会主义精神文明建设，增强中华民族的凝聚力，有效地解决人口老龄化问题等，都将具有深远的社会意义和现实的指导意义。

❺ 弘扬中华传统文化 做有道德的人 为题的征文

如果你失去了今天，你不算失败，因为明天会再来。
如果你失去了金钱，你不算失败，因为人生的价值不在钱袋。
如果你失去了文明，你是彻彻底底的失败，因为你已经失去了做人的真谛。
文明涵盖了人与人、人与社会、人与自然之间的关系。它的主要作用，一是追求个人道德完善，一是维护公众利益、公共秩序。
说到文明美德，我想到了一个故事。有一次，列宁同志下楼，在楼梯狭窄的过道上，正碰见一个女工端着一盆水上楼。那女工一看是列宁，就要退回去给让路。列宁阻止她说：“不必这样，你端着东西已走了半截，而我现在空手，请你先过去吧！”他把“请”字说得很响亮，很亲切。然后自己紧靠着墙，让女工上楼了，他才下楼。这不也是良好文明礼仪的体现么？
这里我不想过多地举伟人的例子，因为这很容易令大家产生一种错觉：认为文明礼仪只是伟人、名人才具备，那么我们将无需为自己或多或少的不文明言行而愧疚；或者认为即使践行了文明的要求，也并不因之成为伟人、名人。我们不但要有讲道德的大人物，我们更需要一群有道德的民众。
一个社会的公共文明水平，可以折射出一个社会一个国家的文明程度，一个人如果不遵守社会文明，小的会影响自身形象，大的会影响国家声誉。在清朝的时候，大臣李鸿章出使俄国，在一公开场合，恶习发作，随地吐了一口痰，被外国记者大加渲染、嘲弄，丢尽了中国人的脸。这是一个不遵守社会文明的历史教训。
公共文明是社会意识的一种体现，而公共文明又建立在个人的道德修养水平之上。试想一下，如果有人不注重自身的文明修养，他会有良好的公共文明吗？不会！个人文明礼仪是根、是本。人要有良好的公共文明必须先从自身做起，从身边做起。所以鲁迅先生说：“中国欲存争于天下，其首在立人，人立而后凡事举。”“立人”的意思便是要完善人的思想和文明修养，人的文明修养并不是与生俱来的，而是靠后天不断完善的。要完善个人修养，首先要致力于读书求学，完善自身的认知水平；认知到达一定水平，就有了明辨是非的能力；有了分辨是非善恶的能力，就要端正自身的心态，不违背自己的良知，努力使自己的一言一行都符合道德的标准，自己的修养便得到完善。这就是古人所说的：格物、致知、诚意、正心、修身。完善个人道德修养，便有了推进社会公共文明的基础。
而一个社会的文明氛围对他的民众亦有莫大的影响。为什么这么讲呢？相信有的同学去过欧洲或日本，就很有亲身体会。大的不说，只看看过马路这样的小事。只要亮起红灯，纵使马路上一辆车都没有，外国人绝不会过马路。他们认为这是必须遵守的公共文明。试问，在如此的氛围中，有谁会肆无忌惮的闯红灯呢？这就是社会氛围的力量所在。但再想一想，如果我们不是从自身做起，这社会氛围又从何而来呢？
我们从小接受文明礼仪的教育，很多同学都可以滔滔不绝地大谈文明礼仪。可是看见校园中随处丢弃的饭盒，饮料瓶，听着某些同学口中吐出的脏话，怎能不教人痛心疾首呢！难道我们都是“语言的巨人，行动的矮人”么？明代大学者王守仁说“知是行的主意，行是知的功夫；知是行之始，行是知之成；知和行是一个本体、一个功夫。知而不行，只是未知。”我们接受文明礼仪的教育，自己却吝于履行、甚至反其道而行之，这跟从来没有接受社会教育有什么区别！所以我们要实践社会文明，就要从这“知行合一”上下功夫、从自己的坐言起行上下功夫，就要告别不文明的行为。

❻ 1000字弘扬孝敬文化推进道德建设征文

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五龙居士"
略论感恩教育与弘扬孝文化
阅读：4092009-12-11 12:47
标签：文化
[内容摘要] 开展感恩教育，弘扬孝文化，是必要的孝德教育，也是建设社会主义和谐社会的重要内容。况且一个家庭能出一个孝子，社会就能多一个自立自强的爱国者，也就少了一个“啃老族”。而含辛茹苦的家长也希望自己的孩子能孝敬父母、服务人民、奉献社会、报效祖国。因此，开展感恩教育，弘扬孝文化，是中华民族的传统美德，也是社会的责任。
[关 键 词] 感恩教育 孝文化 社会责任
当下，在一些人看来，似乎经济、政治、社会一切昌盛，吃穿不愁，开展感恩教育，弘扬孝文化没有必要，甚至被误认为是在作秀。笔者认为，感恩教育是必要的孝德教育，也是建设社会主义和谐社会的重要内容。况且一个家庭能出一个孝子，社会就能多一个自立自强的爱国者，也就少了一个“啃老族”。而含辛茹苦的家长也希望自己的孩子能孝敬父母、服务人民、奉献社会、报效祖国。因此，开展感恩教育，弘扬孝文化，是中华民族的传统美德，也是社会的责任。那么，如何开展感恩教育，弘扬孝文化呢？笔者谈一些肤浅的看法。
一、将感恩教育与提高当代人道德素质相结合，培养与实践孝文化
孝是一种爱与敬、情感与行为的本质，它是一切道德之本源，是人们实践道德的起点。因为，人来到世上，最先接触的人际关系是父母，最先从父母那里感受到人间的爱，这种爱必然培养并生发出子女对父母以及通过他们对人类的爱。《孝经》指出：“不爱其亲而爱他人者，谓之悖德；不敬其亲而敬他人者，谓之悖礼。”这话是符合道德逻辑的。一个人连生他养他的父母都不肯亲爱，会真心实意地报效国家吗？！因此，把“感恩教育”作为爱民爱国教育的基础，作为未成年人道德启蒙教育和成年人道德终身教育必修课是合乎弘扬孝文化目的。
提高全体国民的道德素质，这是当今社会主义精神文明建设和构建和谐社会的重要任务。虽然家庭道德、孝道已不能占据像古代那样高的地位了，但每个社会成员仍要在家庭中生活，仍具有为人子女的身份和角色，因此，孝为德之本，教之本，同时也是个人立身行世的根本。在当今社会，我们似乎更加注重人们的社会角色和社会道德，而不甚重视其家庭私德，这当然有其一定的合理性，但中国古代视孝为一切道德之基本，是一种更为深刻的思想。以此为鉴，在对公民特别是少年儿童进行感恩教育中培养他们的孝道，以使他们从小具有爱心，形成社会责任感，这对培养“四有”新人显得更为基础的工作。如宁波市鄞州区龙观乡开展“感恩父母”、“我为祖辈献孝心”等主题教育活动，在全社会掀起了弘扬中华民族优良美德、高尚道德风尚热潮，尤其得到了未成年人的纷纷响应。该乡原有一部分未成年人，目无师长，平时过着“小公主”、“小王子”的生活，在群众中造成不良影响。通过主题教育活动后，他们有的主动为父母亲分担忧愁，烧饭、烧水做家务；有的主动为祖辈洗头洗脚尽孝道；有的主动为病残老人扫地、擦洗窗户做好事。他（她）们的感恩行动，深得广大干部群众好评。从该实例中不难看出，感恩教育与弘扬孝文化是提高当代人道德素质的重要一课。
二、将感恩教育与构建和谐社会相结合，开展“父慈子孝”活动
胡总书记在《讲话》中指出：我们所要建设的社会主义和谐社会，应该是民主法治、公平正义、诚信友爱、充满活力、安定有序、人与自然和谐相处的社会。如何建设和谐社会？笔者认为，和谐社会就是人与人、人与自然之间协调发展的社会。大到整个宇宙，小到一个家庭，一个个体生命，都必须遵循这样一个规律，那就是：事物若臻至完美，若保住完善状态，它的运行只有具备严整的秩序，才能产生完美的和谐！弘扬孝文化，在我们今天建设和谐社会的过程中具有积极的现实意义！从伦理的角度看，和谐社会应该是一种充满仁爱，到处洋溢着温情、善良和互相帮助的社会。开展“父慈子孝”活动，可以帮助我们建立起严整的道德秩序，达到心灵的平衡，家庭的稳定，社会的和谐！
所谓“父慈子孝”，至今仍是处理两代人关系的良好准则。孔子说：“今之孝者，是谓能养，至于犬马，皆能有养，不敬，何以别乎？”他要求子女不仅要瞻养父母，而且要尊敬父母。因此，孝敬父母成为中华民族的一项传统美德。然而，由于受“左”的思想影响，特别是“文革”的冲击，一家两代鸿沟断裂；在商品经济大潮下，不孝子女甚至拒绝瞻养父母的义务。家庭关系的紧张，也成了当今社会不安定因素的一个根源。弘扬儒家孝道中的积极因素，正是构建和谐社会的一项重要内容。因此，开展弘扬孝文化活动与构建和谐社会相结合具有十分重要意义。如宁波市鄞州区龙观乡在构建和谐社会中突出“父慈子孝”内涵，将“好媳妇”、“好子女”等评比活动作为感恩父母、弘扬孝文化的重要组成部分，收到了实效。该乡有一位年轻媳妇，原来对长期卧病在床的婆婆不但不孝敬，还有虐待行为。通过“父慈子孝”的活动开展，思想触动很大，不但每天将饭菜端到床头，还定期给婆婆换洗衣被、擦洗身子、梳理头发等，在该乡开展“好媳妇
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❼ 为何要讲孝道，孝道在现代仍然有重要意义

孝的伦理观念是中华民族生生不息的重要精神基因，是中华文化的价值内核之一。任何一个民族的发展都不可能割断历史。孝文化作为中华传统文化的重要组成部分，固然有“父为子纲”“不孝有三，无后为大”等需要批判和摒弃的东西，但其积极方面对于我们今天的精神文明建设和社会建设仍然具有重要价值。

孝作为一种亲情，蕴含着父母养育未成年子女的责任和子女赡养年老父母的义务。这种责任和义务关系既不是契约关系，也不是任何意义上的等价交换，而是亲情的自然产物，是一种不可推卸的道德责任和义务。

促进个体关怀他人和社会。在传统孝文化看来，父母对子女的无私之爱，有助于培育子女对父母等亲人的爱，进而外推到对其他社会成员以至民族和祖国的爱。这就是孟子所说的“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼”。因此，为父母尽孝是一切教化之本。

现代社会是所谓的“陌生人社会”，传统社会中那种邻里守望相助的局面发生了很大改变。在这种新形势下，我们可以合理借鉴和弘扬传统社会中由近及远、由己及人的“大孝”精神。

(7)弘扬孝敬文化推进道德建设扩展阅读：

“孝”的历史作用：

1、修身养性；

从个体来讲，孝道是修身养性的基础。通过践行孝道，每个人的道德可以完善。否则，失去孝道，就失去做人的最起码的德性。因此，儒家历来以修身为基础。在今天，倡导孝道，并以此作为培育下一代道德修养的重要内容仍然具有重要的现实意义。

2、融合家庭；

从家庭来说，实行孝道，可以长幼有序，规范人伦秩序，促进家庭和睦。家庭是社会的细胞，家庭稳定则社会稳定，家庭不稳定则社会不稳定。故此，儒家非常重视家庭的作用，强调用孝道规范家庭。在新时代，强调子女尊敬和赡养老年父母具有同样重要的作用。

3、报国敬业；

孝道推崇忠君思想，倡导报国敬业。在封建时代，君与国有时候是同一个意思。据此，儒家认为，实行孝道，就必须在家敬父母，在外事公卿，达于至高无上的国君。虽然其对国君有愚忠的糟粕，但蕴藏其中的报效国家和爱国敬业的思想则是积极进步的。

4、凝聚社会；

儒家思想产生于乱世。孝道的思想可以规范社会的行为，建立礼仪的一些制度，调节人际关系，从而凝聚社会，达到天下一统，由乱达治。客观地讲，孝道思想为封建社会维持其社会稳定提供了意识形态，为中国的一统起到了积极的作用。

5、塑造文化；

中华民族文化博大精深，源于诸子百家，历代都有损益变化，但孝道的思想和传统始终统领着几千年中华民族文化的发展方向。中华民族文化之所以能够同化无数外来文化，其根本原因在于孝道文化。中华民族文化之所以经久不衰，成为古代世界文明延续至今的唯一的古文明，其根本原因也在于孝道文化。