1. 因为不孝自己得了一种怪病 诵经好了 后来又玩手机又犯了请问念佛菩萨名号还有用吗 反复好几次还会原谅
不要那么脆抄弱，把命运袭寄托在那些看不见，摸不到的东西上面，活的硬朗一些！真正的猛男敢于直面惨淡的人生。不要总是相信那些经不起推敲的东西，外国人也诵经念佛吗？有病就去医院，诵经念佛都能治病了。还要医院干嘛
2. 因为不孝父母得了一种怪病 诵经念佛好了 后来又玩手机看视频又犯了 请问佛菩萨会原谅我的懈怠吗
疾病都是来源于违反戒律 ----五戒 有各种问题 可以多多忏悔 磕头拜忏 念诵经文 咒语 力度够大可以解决问题 而不是改变了 好转了 就停止念诵 不行的 继续吧··········
3. 有以孝敬为代表的佛吗
“孝顺”圆圆满满做到是成佛。每一尊佛都是。如果你一定要代表，那地藏菩萨可以做孝顺的代表。
1 孝顺是佛法的大根大本，实在讲，“孝顺”圆圆满满做到是成佛。唯有佛，才能够尽孝，佛以下的孝顺，都做得不够圆满，这是我们必须要知道的。
2 你要是真正明白了，我们要想把孝顺做到圆满，就一心念佛，念到自己往生净土，见到阿弥陀佛了，你的孝顺就圆满了。
3 经上讲得很清楚，你生到西方极乐世界之后，你就充满智慧，具足大的能力，你的家亲眷属无论在哪个世界，无论在哪一道，你都看清楚，你也都听到，只要缘一成熟，什么叫缘成熟?你劝他念佛，他肯听、肯接受，这就叫缘成熟了，你就有能力去帮助他。
4 佛经里常讲“佛度有缘人”，生生世世家亲眷属，跟你有缘，你都能帮助他们脱离六道、往生不退成佛，这叫大孝，这叫真孝。
5 所以在眼前，对于父母生活，尤其是晚年精神上的生活，我们都能够照顾到就好。最重要的，是劝父母念佛，那才是真正的孝顺。父母不能接受，那是因为你自己的佛没学好;你要学好了，他们自然就会接受。
6 自己真正要学好，才能影响他们，所以自己要精进不懈，要有耐心，要坚持到底，机缘成熟的时候，他们会接受的。
7 如果你认真努力地修持，学佛之后跟没有学佛之前，判然是两个人，使你父母感觉到，你学佛之后，变得特别孝顺，对他们特别好，他们生欢喜心，对佛就会有好感。
8 万万不可以看到父母没学佛，一天到晚批评他、责备他，说他业障重，将来要堕恶道。父母听到你这个话起反感，那你是大不孝，“佛不能学，愈学愈不得了，愈学愈不孝顺”，这就错误了，你虽然是好心，你的方法错误，起了反作用。一定要知道，要以善巧方便，把佛法介绍给他，让他很欢喜，他就会很乐意地接受。
4. 为什么把自己的父亲和母亲比喻成菩萨
1 佛说：孝养父母，比供养三贤十圣的功德还要大。
2 佛陀的教诲，第一就是教我们孝养父母，知恩报恩。孝养父母是觉悟的行为，一切诸佛菩萨没有一个不孝养父母的。孝顺是随顺性德，不是随顺烦恼，不是随顺无理的要求。懂得孝道，懂得孝养父母，佛法才有根。佛法是师道，在佛法里面有没有成就，实在说要看他对于这个师道做到了多少。师道，是建立在孝道的基础上。人懂得孝亲，而后才知道尊师，所以至善圆满的教育还是要从孝亲尊师上去扎根。
3 人不知道孝顺父母，就不会懂得尊师重道，这是一定之理。“断恶修善、积功累德”，是孝养父母、奉事师长。我们的身命得自于父母，法身慧命得自于老师，所以“孝亲尊师”常常是相提并论。
4 “孝亲”非常重要，从孝亲这才能够“尊师”。我们对老师真正能够尊敬，老师的“道”我们才能真正得到。做师长的，要教学生孝养父母；做父母的，要教子女尊师重道。佛法教学的目的，是教我们开发性德，教我们明心见性的。我们的心地，本具无量智慧、德能、才艺；孝道与师道，是开发心地宝藏的钥匙。性德是你自己本有的，本有，哪有不能开发的道理？这开发的工具，就是“孝敬”。
5 求生西方极乐世界，是“孝敬”这两个字摆在第一。十方一切诸佛菩萨，没有不孝顺父母的，没有不尊敬师长的。学佛的人不晓得孝顺父母、奉事师长，你这个佛法决定是不得其门而入。不孝父母、不敬师长，这是违背性德，去搞六道轮回。一个人，如果不孝养父母、不奉事师长，什么成就都谈不上。
6 真能行孝的人，佛菩萨都降临他家里呵护保佑。佛经上说，照顾自己的父母，这个功德等于供养佛。佛常讲，你家里有两尊活佛，那就是你的父母。不孝养父母，而去供养佛，佛不会接受。我们要以孝顺父母的心，来服务每位老人；以恭敬佛菩萨的心，来恭敬每位老人。大乘佛法，是以孝道为基础；孝道到极处，就圆满成佛。要帮助父母破迷开悟，常生欢喜心。养父母的身，养父母的心，养父母的志；志做到圆满，孝道才圆满。
7 佛门讲，能够劝父母念佛求生净土，叫父母从此以后永远不再受轮回的苦报，这是大孝。家教，是根；圣贤教育，是家庭教育的圆满。人，如果具有孝悌之心，就一定会守礼。把父子、夫妇、长幼的关系处理好，是孝。喜欢成就别人，把人事关系处理好，是悌。孝，是圆满的性德。五伦八德，做得圆满，才算是真孝。好好地念佛、学经教，就是孝养父母。不孝父母、不教子女，乃佛门中之罪人。
8 真正的善根，是孝道；真正的福德，是念佛。“净业三福”第一条是往生西方极乐世界的基础。“孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业”，修行要从这里开始。不孝顺父母，怎么能成佛作祖？
9“孝养父母”，我们有没有尽心尽力去做？你要不能尽心尽力孝养父母，你那阿弥陀佛白念了，不能往生。佛家讲的“孝养父母”，是指修行有了成就，这与世间讲的有所不同。你能够如教修行，修得有成就，你就是“孝养父母”。
10 所谓“一子成佛，九代的祖宗都享天福”，这是“孝养父母”到了极处。真正孝子念佛，往生净土，不但报今生父母之恩，也报累劫父母之恩。如果你学佛，修行得不好，就是大不孝。我们念佛要得一心不乱，要得功夫成片，要往生决定有把握，要从孝敬修起。
5. 释迦牟尼佛,观世音菩萨,地藏王菩萨怎么排列
释迦牟尼佛中间 二位菩萨摆两边
附:佛菩萨形象供奉形象与表法实质
佛菩萨形象，一般建议供在上位，就是一开门一眼可以看到的位置。
当然，实际情况可以按您实际摆设来灵活变通，佛法圆融，都是可以的。
净空法师学佛问答里面就屡次开示：
问：居住条件不太好，没有专门放经本的房间，只好放在卧室，请问行吗？
答：行。佛法是从内心的真实恭敬，不在乎形式，形式一定要与自己生活条件相应。如果只有一间屋，卧房、客厅都在一起，佛像就供在那里，这是如法的。如果房间很多，应该用一个房间做佛堂，这是恭敬心，所以佛法是非常活泼的。【讲座编号：21-90-65】
话说回来，哪里是上方？坐在这个座位，每一个门，人进来的时候你第一个看到，这个位置就是大位、就是上位。因为房子的建筑方位不同，所以不拘哪个方向，我们供佛一定供在上位，不要去搞东南西北，这就对了。
《华严经》善财童子参访善知识都是向南方，南巡参访，这个「南」绝对不是东南西北的南。如果说只有南方有善知识，而北方、东方、西方都没有善知识吗？为什麼善知识偏偏都到南方去？「南」是表法，代表光明，在五行里面南方是火，火是代表光明，光明代表智慧。善知识是有智慧的人，他住在那个地方，那个地方就叫「南方」，善知识是有福报的人，他住的地方也叫「福城」，所以福城、南方不是指一个方向、一个地区，我们要懂得佛法这个意思。
我们只要虔诚恭敬供养佛菩萨、礼敬佛菩萨，就能消灾免难，这个道理要懂。
【关于各种供具表法简述】：
供香不是给佛菩萨吃的，也不是给佛菩萨闻的，是用来提醒自己，念念不忘佛菩萨的教诲，才不会做出错事，令自己后悔的事情。
人内有烦恼，外有诱惑，财令智迷，色令智昏，供香，是在提醒自己，待人处事做判断的时候，要有佛菩萨的智慧，要有佛菩萨的心肠。
大方广佛华严经 （第九二七卷） 2003/1/8 澳洲净宗学院 档名：12-17-0927
燃灯，这是以智慧、光明供养大众，帮助大众破迷开悟。供香是帮助大众转恶为善。你看看这一句里头的意思，「香」表戒定，学佛的同学都知道，香赞里面有戒定真香，五分法身香。所以我们每天在佛菩萨形像面前燃香、燃灯，你要懂得它的意思，不是佛菩萨要的，「香灯」是提示我们自己。我们看到香的烟、闻到香的味道，就要想到戒定；看到佛菩萨前面供的灯，就要想到智慧。戒定慧是三宝，『具众宝色』。
大方广佛华严经 （第七三四卷） 2002/6/11 澳洲净宗学会 档名：12-17-0734
佛前面供花、供果，这个很普遍，常常看到有人带著香花水果到寺院去供佛、供菩萨。什麼意思？花代表的是因，果是表果报，花好，因好，果一定好；果好，因一定好，花跟果是代表因果的，让你看到，常常想到种善因得善果。你要能想到这一点，光明照耀，你的心里面放光！不是供花给佛菩萨看的、给佛菩萨欣赏的，佛菩萨是泥塑木雕，它怎麼会欣赏？供果，佛菩萨也不会吃，一定要明白这个道理，这是教学，千万不要把意思错会了！有人问，哪些花不能供佛菩萨？哪些果不能供佛菩萨？那这就是迷信。在佛法里头，无论什麼样的花都能供，无论什麼样的果也能供佛，为什麼？表法！看到花就知道修因，因是什麼？四摄六度。花代表四摄六度，在《华严经》里面花代表十波罗蜜，果代表菩提涅盘。在净宗里面，果代表往生净土，往生净土就证果，这是供花、供果。
我们最常见的供水，水在一切供养品里面，表法当中是最重要的，供一杯水。水最好用透明的玻璃杯，为什麼？让我们能看得见，这最好，它表法！水代表什麼？水代表我们的心，这杯水清净没有污染，表清净心。水里头不起波浪，平的，代表平等心。所以这杯水供在那里，让我们看到了，我们常常想到我自己的心要清净、要平等，表这个意思。水可以常供，花果、灯明也可以常供，教你无论在白天晚上、无论在什麼时候，看到就引起如来对我们的教诲，它在那个地方时时刻刻提醒我，是这个意思。唯独供饭菜不能久放，因为供饭菜表法的意思少，报恩的意思多。我们每天吃三餐饭，吃饭的时候没有忘记：我要供佛、要供养法界一切众生，佛门叫出食，出食是布施一切鬼神众，餐餐饭不忘。但是你要晓得，佛菩萨都是日中一食，所以早晚决定不能供饭菜，日中一食。中午供上，上供完之后就要撤下来；就好像你们请客请人吃饭一样，饭吃完，当然饭菜剩下来的都要撤走，你总不能老放在客人面前。随时用完了，随时就撤走了。所以用饭菜供佛，供养完毕立刻就撤出。撤出之后供众，先供佛、后供众，这个道理一定要懂。香花、水果是表法的，表法可以常常放在那里。
现在我们也有看到一些道场，它们的香、它们的烛都用电灯做的，做成蜡烛的样子，上面是个红色的电灯泡，我看到很多。香也是如此，那不是真的香，但是香的前端是小电灯泡，很小的电灯泡，你看到是红色的光点。这个有形相，没有香味，但是行，表法。让你看到了，知道自己要怎麼样修学。花果也供的是假花，假的果，这行，为什麼？它是表法，让你常常看到想到，不会把它忘掉，意思在这里。可以说道场、佛堂里面，所有一切陈设没有一样不是表法的，你要会看，你要能够体会到，进去一句话不说，佛菩萨跟你讲经说法就圆满了，那真的是「无上甚深微妙法」！尽在庄严无语中，你细心去体会。
香炉表什麼？香炉是燃香的，香代表信，信香；香代表戒定慧，戒定真香；香又表五分法身香，前面说过。所以你看到香烟缭绕，闻到香味，你就提醒：我要修戒定慧三学，我要修五分法身，那就是「光明照耀」。没有燃香，你看的时候，香炉没有香，你看到香炉，看到香炉就想到燃香。看到蜡烛，从前在佛菩萨形像面前供养灯明，供养油灯、蜡烛，那个表法非常明显，就是燃烧自己，照亮别人，现代说的舍己为人，牺牲奉献的精神。现在都用电灯代替，是很省事又很乾净，但是表法不太容易觉察到。所以你一定晓得，供具是教学的，必须要收到教学的效果。
【关于各佛菩萨的表法简述】：
弥勒菩萨，现在造的像，一般是布袋和尚的造型，笑嘻嘻的，笑脸迎人。他是下任佛。弥勒的名字是梵文音译，意思是慈氏，示现出来表达的是慈悲、宽容、快乐。
地藏菩萨表法“孝”（详见《地藏经》），而地藏的名号，说的就是心地宝藏，人人皆有，真要种福，从心地里面种，也就是从孝开始种福，才能有真实收获。孔子《孝经》云：夫孝，德之本也。有本源，才有后面种种利益。佛也说，好好奉养父母，是三世诸佛，（成佛）净业正因。（《观无量寿经》，净业三福，第一福，第一句，孝养父母。）
有的寺庙还有供伽蓝尊者（关公），表法“忠”，忠是孝的落实，不是愚忠，忠，看字就知道，中道的信，心正，谓之忠，是你的心正，你的心不偏，你的心不斜，这叫忠；换句话说，这就是佛法里面讲的正知正见。
顺带一提，大雄宝殿里面，一般供奉的是华严三圣，普贤菩萨 释迦牟尼佛 文殊菩萨。
一般一佛两菩萨这样的三圣组合，都是两菩萨表行门和愿门，也表大智和大行，佛表圆满佛果，行愿相资，有智有行，就能达至圆满菩提的意思。
普贤菩萨表法“大愿、大行”，《华严经》的最后一品，《普贤菩萨行愿品》，普贤菩萨十大愿王，导归极乐。有愿望就要有行动去落实，愿望才能真实现。
文殊菩萨表法“大智”，一般持如意，如意头是弯回来的，真有智慧，才懂得回头，所谓苦海无边，回头是岸，从迷、邪、染中回头，依靠觉、正、净。回头依靠，是为归依（古文通假字作皈依）。
有智（判断）、有愿（方向）、有行（实行），才能证究竟圆满佛果。释迦牟尼佛就是究竟圆满佛。
释迦牟尼是梵文音译，意思是能仁、静默。
仁是不自私，「仁」是一个单人旁，这边是二，是两个人，想到自己就想到别人，儒家说的，己欲立而利人,己欲达而达人，己所不欲则勿施于人。做到极处就是佛家说的“无我”，为什么能够做到这个程度，佛真清楚，真明白，你我本是一体，何来你？何来我？就是道家说的「天地与我同根，万物与我一体」，也就是现代量子物理研究出来的“弦”，是构成所有人和一切的本质。
静默，就是清净、清凉，我们娑婆世界众生，总是妄念纷飞，心里面波涛汹涌，焦虑燥热，弄得自己一刻不得安宁，而静默的心，水平如镜，清净无染，清凉自在，能照一切山河大地，所谓山来见山，无所不见。
大雄宝殿后面一般是观音菩萨，观音菩萨表法大慈大悲，慈者“予乐”，悲者“拔苦”。大者，无有分别，不论男女老幼，年龄国籍，信仰宗教，一律平等帮助救度。还有千手千眼观音，表法眼到手到。看到了，立刻就加以帮助，表这个意思。
其实佛菩萨的存心都是一样的，例如地藏孝，观音不孝么？其实一样孝。弥勒慈，观音慈，普贤文殊不慈么？都是慈的。
我们明白其实佛佛道同，佛菩萨在理上，存心都是一样的，只是事上，为我们示现出不同的方面而已，看到佛菩萨形象，我们能提醒自己，念念不忘佛菩萨的教诲，放下妄想、执着、分别，心里面获得清净清凉，那就好。
6. 我最喜欢的是父母，父母就是佛菩萨，在家对父母好感觉比去外面去烧香磕头强多了，用烧香的钱可以给父母买
是的 这个是一种因缘 有这个条件可以 没有条件 你也求不来的 这个只是一种小善 是最初级的教育 先做个好人的初级标准
什么叫大爱 就是看到任何人都是如同家人一样的对待··············
7. 为什么我觉得父母就是最好的佛菩萨，为什么我想把父母当成佛菩萨呢我自己在心里发愿以后既使父母不在了
我们应该孝顺父母，但你应该以佛菩萨为榜样，佛经为依据，多行善，不作恶。
佛经里告诉了我们怎么孝顺父母，那才是好方法。
佛说：孝养父母，比供养三贤十圣的功德还要大。
佛陀的教诲，第一就是教我们孝养父母，知恩报恩。孝养父母是觉悟的行为，一切诸佛菩萨没有一个不孝养父母的。孝顺是随顺性德，不是随顺烦恼，不是随顺无理的要求。懂得孝道，懂得孝养父母，佛法才有根。佛法是师道，在佛法里面有没有成就，实在说要看他对于这个师道做到了多少。师道，是建立在孝道的基础上。人懂得孝亲，而后才知道尊师，所以至善圆满的教育还是要从孝亲尊师上去扎根。
人不知道孝顺父母，就不会懂得尊师重道，这是一定之理。“断恶修善、积功累德”，是孝养父母、奉事师长。我们的身命得自于父母，法身慧命得自于老师，所以“孝亲尊师”常常是相提并论。
“孝亲”非常重要，从孝亲这才能够“尊师”。我们对老师真正能够尊敬，老师的“道”我们才能真正得到。做师长的，要教学生孝养父母；做父母的，要教子女尊师重道。佛法教学的目的，是教我们开发性德，教我们明心见性的。我们的心地，本具无量智慧、德能、才艺；孝道与师道，是开发心地宝藏的钥匙。性德是你自己本有的，本有，哪有不能开发的道理？这开发的工具，就是“孝敬”。
求生西方极乐世界，是“孝敬”这两个字摆在第一。十方一切诸佛菩萨，没有不孝顺父母的，没有不尊敬师长的。学佛的人不晓得孝顺父母、奉事师长，你这个佛法决定是不得其门而入。不孝父母、不敬师长，这是违背性德，去搞六道轮回。一个人，如果不孝养父母、不奉事师长，什么成就都谈不上。
真能行孝的人，佛菩萨都降临他家里呵护保佑。佛经上说，照顾自己的父母，这个功德等于供养佛。佛常讲，你家里有两尊活佛，那就是你的父母。不孝养父母，而去供养佛，佛不会接受。我们要以孝顺父母的心，来服务每位老人；以恭敬佛菩萨的心，来恭敬每位老人。大乘佛法，是以孝道为基础；孝道到极处，就圆满成佛。要帮助父母破迷开悟，常生欢喜心。养父母的身，养父母的心，养父母的志；志做到圆满，孝道才圆满。
佛门讲，能够劝父母念佛求生净土，叫父母从此以后永远不再受轮回的苦报，这是大孝。家教，是根；圣贤教育，是家庭教育的圆满。人，如果具有孝悌之心，就一定会守礼。把父子、夫妇、长幼的关系处理好，是孝。喜欢成就别人，把人事关系处理好，是悌。孝，是圆满的性德。五伦八德，做得圆满，才算是真孝。好好地念佛、学经教，就是孝养父母。不孝父母、不教子女，乃佛门中之罪人。
真正的善根，是孝道；真正的福德，是念佛。“净业三福”第一条是往生西方极乐世界的基础。“孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业”，修行要从这里开始。不孝顺父母，怎么能成佛作祖？
“孝养父母”，我们有没有尽心尽力去做？你要不能尽心尽力孝养父母，你那阿弥陀佛白念了，不能往生。佛家讲的“孝养父母”，是指修行有了成就，这与世间讲的有所不同。你能够如教修行，修得有成就，你就是“孝养父母”。
所谓“一子成佛，九代的祖宗都享天福”，这是“孝养父母”到了极处。真正孝子念佛，往生净土，不但报今生父母之恩，也报累劫父母之恩。如果你学佛，修行得不好，就是大不孝。我们念佛要得一心不乱，要得功夫成片，要往生决定有把握，要从孝敬修起。
8. 若说背着父母出家，证果后，让父母得度，是大孝大善。若背着父母出家不能证果，不是让父母既在世间伤心，
聆听“民国四大高僧”：之印光法师讲《出家并非不孝，实是大孝》 2013-1-23 19:49
印光法师俗姓赵，名丹桂，法名圣量，号常惭愧僧，以号行。清光绪七年（1881）21岁时于终南山莲花洞出家，后在兴安（今安康）双溪寺受具足戒。
光绪十二年至北京怀柔红螺山资福寺专修净土，旋移居北京圆通寺。光绪十九年应邀南下，至浙江普陀山法雨寺藏经楼安居阅藏，深研内典。
1923年在南京创办放生道场。1928年为印经至上海太平寺暂住。1932年移居苏州报国寺，闭关完成普陀、五台、峨嵋、九华四大名山志的修辑。后到灵岩寺建立专修净土道场，并创设弘化社流通法宝。1937年抗日战争爆发后，在灵岩寺闭关念经，保持民族气节。1940年10月在灵岩寺圆寂，被奉为净土宗十三代祖师。
着有《印光法师文钞》正、续、三编及《印光嘉言录》等
佛教以孝为本论
印光法师著
法宣法师白话译
孝顺之为道，其广大含容一切众生而无外也。可以如同经线成就苍天、如同纬线持守大地，轨范圣人型塑贤者，中国过去的先王修之以成就至善之德，释迦如来乘之以证得觉悟之道。是故儒家之《孝经》云：“所谓的孝，乃是上天之常经也，大地之常义也，是人民之所行也。”佛陀的戒经云：“应当孝顺父母师僧三宝，孝顺乃是至道之法，孝名之为戒，亦名为制止。”是故可知不论是世间或出世间，莫不是以孝为根本也。
奈何世俗的凡情之人，只知道孝行显着的形迹，不知道穷尽孝道之极致。每次见到出家的释迦牟尼佛之弟子，往往便随着自己臆测之见解，肆意地毁谤责备，认为说是不孝父母，与放荡之子、忤逆之徒毫无差异。却不知世间法重视孝道，出世间法也无不重视孝道。这是由于世间之所谓孝道者，是有外在的形迹可以依循者也。而佛家所谓的孝道者，是比较简略于形迹而专门致力于根本也。有形迹可以依循者，明显而容易见到；专门致力于根本者，则是隐晦而难以明了。
何以如此说呢？儒家之人服务劳动、饮食奉养以安定其双亲，乃是孝也。建立自身行持圣道，流传名声于后世以显耀其双亲，乃是大孝也。推至究竟而论，举凡仁、义、礼、智、信之五常，和种种善行，无非皆是孝道之发挥也。是故《礼记》当中的〈祭义〉云：“砍断一颗树，宰杀一只兽，如果不以其正当之时，都不是孝也。”是故曰孝悌之道，通于天地神明，光耀于四海也。谈论孝道至此境界，可以说是究竟也穷尽也，没有办法更再进一步了。
然而其为孝道，皆是可以显现在耳目之间，在于人们所容易见到之处。唯有我释迦佛之弟子，以成就佛道利益众生，作为最上的报答父母恩德之事。而且不仅报答多生以来的父母，并且必当报答无量劫来在四生六道当中的一切父母。不仅是于父母在生之前应当孝顺恭敬，并且应当度脱父母之灵觉神识，使其永远超出苦轮，恒常住于正觉之境界。是故说佛家的孝顺，隐晦而难以明了者也。
虽然如此，儒家之孝道，乃是以恭敬奉养父母为最首要者也。若是佛门中辞亲出家，岂是完全不顾及父母之奉养吗？依照释迦牟尼佛之制度，想要出家必定要先禀告父母。若是有兄弟、或儿子侄子可以将父母依托之，才可言语禀白于父母双亲，双亲允许了才可以出家，否则不许剃度落发。如果有的僧人在出家之后，兄弟等人或是身故，使父母双亲没有可以倚靠付托之人，也可以减少其出家的衣钵等资具，以奉养父母双亲。
所以长芦禅师有奉养母亲之芳踪。宋代时长芦宗赜禅师，襄阳人，年少时便丧父而为孤儿。母亲陈氏将他带回舅舅的家中养育。长大成人之后，广博通达世间典籍。二十九岁出家，努力修行而深深明了禅宗心要。后来住持于长芦寺，迎接母亲于方丈室东边的屋子，劝导母亲念佛求生净土。经过了七年，其母亲念佛而往生。其事迹见于《净土圣贤录》。
道丕法师有埋葬父亲的奇异事迹。道丕法师，是唐代皇族的宗室，长安人。出生才周岁时，父亲在国事之中死亡。七岁出家，年十九岁时，世间荒乱稻谷极贵，于是背负母亲进入华山，自己辟谷断食，乞食而来的食物都奉养母亲。次年前往过去父亲战死的霍山战场，收拾聚集当地战死的一切白骨。虔诚地读诵经咒，祈祷能够得到父亲的遗骨。诵经数日之后，父亲的骨骸从白骨堆中跳跃而出，直接前往道丕之前。道丕于是掩埋了其余的白骨，自己背负其父亲之骨骸而归乡埋葬，其事迹见于《宋高僧传》。
是故经典中云：“供养父母之功德，与供养一生补处菩萨的功德相等。”双亲健在，则应当要以善巧方便来劝导开示，令其持斋念佛求生于西方极乐世界。双亲死亡后，则以自己读诵经典修持的功德，常时至诚为双亲回向，令其永远超出于五浊恶世，长辞于六道生死轮回的痛苦，能够证得无生忍之智慧，高登于不退转之地。使其尽于未来之际行菩萨道以度脱众生，令自己与他人皆能共成无上正觉之道。如此乃为不与世间共有之大孝也。
推至究竟而论，举凡一切的六虔万行，无非皆是孝道之扩充。是故《梵网菩萨戒经》当中，其中一一的戒条皆言：“应当生起慈悲心，孝顺心。”又云：“若是佛子以慈悲心，施行放生之业，一切男子皆是我父亲，一切女人皆是我母亲，我生生世世以来，无不从之而得以受生。是故六道的众生，皆是我的父母。而杀害众生而食其肉者，即是杀害我之父母。”
因此之故，凡是所有一切的修持，皆悉普为法界的一切众生而回向之。如是则其思虑尽于未来之际，其孝道普遍于诸一切有情。若是以世间的孝道来互相比较度量，则在形迹事相上也许不无欠缺，可是在根本究竟之利益则大大有余也。可惜不能明见此道理者，不是认为佛门此说极为虚妄荒诞，便是认为太过虚无渺茫。岂可了知不论是竖穷于过去、现在、未来之三际，或是横遍于十方之世界，以佛陀的佛眼皆能圆满而明见，就如同以眼睛观视自己的手掌也。
【转帖即为法布施，功德无量】出处参考：http://www.foyuan.net/article-817776-1.html
9. 净空法师：人不孝亲，不尊师，什么菩萨，佛来都度不了
【吾於五浊恶世。教化如是刚强众生。令心调伏。舍邪归正。十有一二。尚恶习在。】
这是释迦牟尼佛在天宫嘱咐地藏菩萨，地藏菩萨的责任比什么人都重。佛不在世的时候，教化众生的使命就委托给地藏菩萨。诸位要晓得，这道理在哪里？释迦牟尼佛为什么不把度化众生的事情托付给观音菩萨？为什么不托付给普贤菩萨、文殊菩萨？都是大菩萨，为什么不托付给他们，要托付给地藏？说实在的话，那些菩萨度不了，没法子度，唯有地藏菩萨能度。大家懂不懂这个意思？地藏菩萨教什么？孝亲尊师。如果这个人不孝亲、不尊师，什么菩萨、佛来都度不了。地藏菩萨教学是打地基，教小学一年级，观音菩萨教二年级，文殊菩萨教三年级，普贤菩萨教四年级；一年级都没有教好，后来不能教了。所以诸位要懂得成佛从哪里成起？孝亲尊师。地藏菩萨开的课门就是孝亲尊师，这一门课学不好，其他的别谈。孝亲尊师做好了，观音菩萨才使得上力，才教你大慈大悲，把孝亲尊师扩大，那是观音菩萨教的，就是这么一个道理。所以佛不在世的时候，一定要让地藏菩萨代表佛。纵然不能提升这个境界，你真正能做到孝亲尊师，就不堕三恶道；虽出不了三界，但是不堕三恶道，所以这个是佛法的根本法。
我们在根本法上不能建立，学佛说实在话，只是一个远因而已。《华严经》里面讲十种根机，这是远机，就是这一生得不到利益，你在佛法里薰习一点种子，落在你阿赖耶识里头，要等来生、后生多生多劫因缘成熟再接著干，给众生种远因，这一生当中决定收不到效果。如果在这个地藏法门奠定基础了，也就是说三福里头第一福做到，诸位要晓得，一部《地藏经》讲的是什么？就是「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，就这四句。我当年在美国东岸各个城市讲《地藏经》大意，有些人觉得奇怪：净空法师专修净土、专弘净土，怎么讲《地藏经》？有人来问我。我说：我没讲《地藏经》。他说：你沿海一带到处都是讲《地藏经》。我说：你们不懂，我讲的是「净业三福」第一福，还是专修专弘没离开我的净宗。释迦牟尼佛教导韦提希夫人，韦提希夫人是求生西方净土，请教释迦牟尼佛教导她往生的方法。世尊在没有传授她念佛方法之前，先教她修净业三福，告诉她这是基础，三世诸佛都是以这个基础而成就。像盖房子一样，教你怎么盖房子？先教你打地基，地基做好再教你怎么作法，你说这个多重要。一部《地藏菩萨本愿经》就是三福里头的第一福，你说多重要。
为什么我在一个新的道场一定先讲《地藏经》，不讲别的经？没有一个孝顺父母、尊师重道的心，那什么都不要谈，你怎么能建立佛法？佛法是教学、教育、师道，师道建立在孝道的基础上。孝道没有，师道就没有，那还谈什么？所以这个重要。
10. 孝子菩萨是什么样子/孝子菩萨是什么样子