❶ 地藏菩萨本愿经讲的是什么故事
出自：法界佛教总会中文网-宣化上人法宝官网www.drbacinese.org/
摘自：《地藏菩萨本愿经浅释》-讲经缘起
上宣下化老和尚讲述
那么这一部经以什么作为宗旨呢？这一部经的宗旨有八个字──“孝道、度生、拔苦、报恩”。它指的是什么呢？就是精研孝道──孝顺父母这个道理。人能孝顺父母，这是天地的光辉。天地所欢喜的，就是人能孝顺父母，所以说：“天地重孝，孝当先。”这个孝字是最要紧的，就用一个孝字，全家都会平安。“孝顺还生孝顺子”，你要是孝顺你的父母，将来你的子女也会孝顺你；你要是不孝顺你的父母，你的子女也不会孝顺你。所以为什么要做人呢？做人有什么意思？不是说：“啊！我就这么糊糊涂涂地来做人就算了。”不是这样，做人的本份就应该孝顺父母。因为父母就是天地，父母就是师长，父母也就是诸佛。你要是没有父母，就没有你这个身体，没有你这个身体，就不会成佛了。所以你要想成佛，先要孝顺父母，因此第一就是“孝道”。
这一部经的第二个宗旨就是“度生”。怎么叫“度”呢？由此岸到彼岸这叫度、由生死到涅槃这也叫度、由烦恼到菩提这也叫度。现在所说的这个度生，就是度众生。度众生不是说度一个、两个，也不是度三个、五个就叫度众生。度众生是指所有一切十二类的众生，都应该发心来教化他们，令一切众生早成佛，这才叫度众生。
第三要“拔苦”，这一部经要拔除众生的苦。第四是“报恩”，要报父母的恩。孝道、度生、拔苦、报恩，这八字是这部《地藏经》的宗旨。要是详细讲，这太多了，所以现在就讲这个重要的意思，讲明白了，然后大家也就明白了。
讲起这个孝道，有的人一听到这样讲，就想：“我要回家孝顺我的父母。”可是到了家里，见着父母又忘了孝。在这儿想回家孝顺父母，回到家里又忘了。为什么忘了？就因为我们没有明白什么是真正的孝顺父母。真正的孝顺父母，就是你要研究佛法。你在这儿研究佛法，就是孝顺父母，不需要说我回到家里去才是孝顺父母，可是到了家里又忘了孝顺父母。你在这儿研究佛法，做一个世界最好的人，这对于世界就有利益。对世界有利益，这就是孝顺父母。
所以孝分为四种：有小孝、大孝、有远孝、近孝。什么叫“小孝”？小孝是孝于庭闱，就是只在家里孝顺自己的父母，没能“老吾老以及人之老”，未能做到广大的孝。什么叫广大孝？广大的孝就是“大孝”──孝于天下，以天下的父母为父母，这叫“老吾老以及人之老”。这是广义的，不是狭义的。但这大孝，还谈不到真正的孝。“真孝”是什么？真孝，只有你成佛，那才是真孝。这是在四种的孝之外，是一种真正的孝顺。所以释迦牟尼佛，你看他！父亲不准他出家，把他锁在皇宫里。他自己偷偷跑去出家修行，在雪山受了六年的苦，然后在菩提树夜睹明星，悟道成佛，这是真正的孝顺。所以当他成佛了，就到天宫为母亲说法，你说这是不是真孝呢？什么叫“近孝”？近孝是仿照近代孝顺父母的人，去学孝顺父母的方法，这叫近孝。“远孝，效于万古；近孝，效于当时。”近孝也可以说是小孝，但是又有多少不同的。远孝，效于万古，好像中国有二十四孝，这二十四孝是效于万古，万古流芳。
谈起二十四孝，中国有一个叫董永的，董永又叫董黯，他很孝顺父母的。他的邻居有个姓王的，叫王寄。这个董永是最没有钱，最穷的一个人，而王寄是最有钱的一个人。可是董永的母亲，因为儿子孝顺，就吃得身体很肥胖，虽然很老了，但一天到晚都很快乐。而王寄的母亲，有钱是有钱，吃鸡、鸭、鱼、肉，尽吃好东西，但是瘦得不得了，非常的瘦。她不高兴，总是忧愁。
有一天董永──董黯不在家，王寄也不在家。瘦婆就问肥婆说：“你家里这么穷，也没有什么好东西吃，你为什么这么胖呢？你这么大年纪，这么胖是什么道理？”董黯的母亲就对这个瘦婆说：“因为我的儿子非常的孝顺，他一点坏事也不做，又守规矩，又勤俭做工。所以我一点也没有忧愁，很快乐的。心广体胖，我心里这么欢喜，所以身体就很胖。”然后董永的母亲──就是这肥婆，又问瘦婆说：“你这么有钱，家里吃得这么好，为什么你这么瘦呢？你简直骨瘦如柴。你是不是有什么毛病啊？”这个瘦婆就对肥婆说：“我呀！有钱是有钱，吃得也好。唯独这个儿子，不守规矩，尽做一些非法的行为。今天也犯法，明天也犯法；今天被警察抓去问话，明天又有传票到家里来。我一天到晚为这个儿子担心，吃得再好也不觉得快乐，一天到晚忧愁得不得了。所以，就一天一天瘦下来了，胖不起来。都是因为这个愁。”
这两个一肥一瘦，这么互相谈一孝一逆，一个谈孝顺的儿子，一个谈忤逆的儿子时，这个忤逆的儿子回来了，在旁边偷听这两个肥瘦的女人讲话。等她们两个离开了，各回各的家后，这个王寄就到董黯的家里，将这个肥婆拳打脚踢，痛打了一顿，说“你尽讲闲话，你为什么对我母亲讲这么多啰啰唆唆的话？”这样打了一顿，董永回来了。他看他母亲不高兴，就问她为什么，她母亲就对她的儿子说：“今天王寄过来把我打了一顿，说我今天跟他母亲讲他的坏话。”董黯一听，也不出声，就安慰他的母亲说：“你不要生气啦！他是这样一个人呢，不要怪他了。”可是他的母亲自从被这么一个坏孩子给打了一顿，骂了一顿，就生病死了。
母亲死后，董永这回可发大脾气了，“啊！在我母亲活着的时候，我不和你打架。因我怕母亲忧愁呢！现在你把我母亲给害死了。”于是乎，拿着刀就把王寄给杀了。这个瘦婆怕她儿子被人杀了，果然被人杀了。杀了之后，董永拿王寄的头，到他母亲的坟前，放在一张桌上，叩头焚香说：“母亲！您不要生气啦！他打您不是吗？现在我给您报仇，我把他杀了，拿他的头来祭奠您。”祭完，你说怎么样呢？他拿着这个人头，就去自首报官，到县政府去投案。说是：“因为他把我母亲打了一顿，我母亲就死了，现在我把他杀了，来祭祀我母亲。现在官府怎么样断我，我就怎么接受这种惩罚，我不会逃避王法的。”县官就判他终身监禁。终身监禁之后，偏偏遇着当时的皇帝大赦，所有的罪人都被赦免了，不追究他以往的罪过，他就被放出来了。放出来以后，做了很大的官。原因来自他是一个孝顺的儿子。
孝虽有远孝、近孝、大孝、小孝，要是讲起真正的孝顺，就是修道，将来成佛。你们现在研究佛法，不回家去，这就是“真孝”。真正能研究佛法，能行持佛法，这才是真正的孝顺父母。
❷ 佛教教育短片：学佛为什么要诵地藏经
学佛并来不是一定要持诵自地藏经的，要知道，经咒真言，皆为佛菩萨加持，满满的正能量。因此，所有的经咒真言，都具有消除业障、增长智慧和累积福报的共性，同时又具有每一位佛菩萨的发愿的个性，譬如地藏经，因地藏菩萨发愿"地狱不空，誓不成佛"，所以地藏经对超度亡灵、接引新生命（诵地藏经而出生的宝宝叫"地藏宝宝"）有奇效；而药师佛发下十二道令众生远离病痛、延年益寿的大愿，所以求健康求长寿有奇效。
❸ 地藏经里讲怎样孝敬父母
华严经云:诸供养中 法供养最 孝顺父母一般强调供养身体和心理。 最为重要的是慧命。如果能够帮助父母往生极乐，诸佛赞叹 三界中最孝之人。 《地藏经》开示之一:如何智慧的孝敬父母 探讨如何“广设方便，劝诱其母，令生正见” 我们需要探讨的第二个问题就是“广设方便，劝诱其母，令生正见”。 在这个地方，我接触过很多的朋友，他们在劝说父母学佛的时候都非常的积极，发心非常好。因为他知道有一个非常好的宝贝，然后他想去孝敬他的父母，他就拼命的跟父母说着这个问题，但多数不得法。哈哈，即使释迦牟尼佛，他在孝敬父母的时候，也请了一位菩萨帮忙，来演示这部《地藏经》，请了哪一位菩萨，就是地藏王菩萨。地藏王菩萨演绎了地狱是个什么事情和如何孝敬父母的，这是善巧方便。 我们在这个世间当中，如何能做到有智慧的善巧方便，是很难的。你比如说，如果你父母的心落鬼道上了，贪心特重的话，落到饿鬼道，贪心就重。然后当中，你如果给他钱，给他两万块钱，他会考虑到“你是不是还有五万”;如果送五十万块钱，他会考虑到“你是不是还有一百万”。你这样的话，并不是在“广设方便，劝诱父母”。 在这个地方，拿出时间来探讨一下:我们在这个娑婆世界当中，应该如何的劝诱父母，能让他们得到真利益? 第一条:你应该有智慧。 何谓有智，需在无我相，无我见，无我的境界上处理与父母的关系。如果你没有智慧的话，就不可能到达“无我”的境界当中。 如果你真的想让你的父母学佛，在佛陀所教育的范围内，能得到真正的利益，那你的思维模式应该是“无我”境界的。也就是你(智慧)必须到达“无我”的境界。，否则就是麻烦，就会因你着他们是你的父母相，而度不了他们;或是就是躲避(不管他们，不见他们)，你仍然度不了他们。这一点，我也试过很多次。而且多数的情况下，很多的修行人跟他们的父母是逆缘，很少有几个善缘的。(烦恼即菩提)而在这个逆缘的时候，你如何帮你的父母去修行，学佛，去得到真正的利益。首先你是“无我”的境界。如不这样，你就会因与你的父母们同时着情执心，(情重理智就会下降)不可能处理好父母的关系，就会根本帮不了他们，你更闹心。这是第一条，首先要有无我般若智慧。 第二条:你要符合“人事”。 符合我们现在当代社会的人伦道德，符合孝顺子孙的人伦要求去做任何事。 你首先，该孝敬父母的时候孝敬父母，该称念父母的时候称念父母，该请父母吃饭的时候请父母吃饭。该给父母洗脚时就给父母洗脚，只要是人，就应找不到你在孝敬父母方面的缺点，最好找不到你在做人上的任何缺点，但这一切的东西，处在第一条的那个“无我”的境界当中，就好像你在演戏一样。你知道你叫林心如，你演的叫紫薇格格，演完了以后，你还叫林心如，不要与紫薇格格混淆了。就好像我们穿一身戏服。在这个地方，我叫回家人。那我就是回家人，跟大家一起演一场戏似的。我并没有感觉“啊，今天来了50个人听，明天来了5个人听”。如果那样的话，怎么样，我就掉进去了。我只在演戏，众生因他们因缘而生的。所以，这一点，做好人事，做好演戏这方面，无非我们演的技巧如何了，这第二条是非常关键的。 第三条:情重，那恨就越大 有些时候，你非常的爱你父母，你跟他们说“父母，学佛吧，你看佛法多好啊”。如果你跟父母是逆缘的话，他就会因你挂念的这种情执，反而就不去学。 我见过有这样的一位朋友，他的父亲得了一个病。他因为修行，知道父亲的寿命非常麻烦。但是他想了一些办法，为父亲续命，做了很多的事情。当中，他又回去劝他的母亲“母亲，如果是父亲身体好了，你学佛吧”。他母亲就说“好，可以的，但不要花很多钱，一定让你父亲身体好了”。日后，因机缘成熟了，他父亲的病好了，而且没有花很多的钱。后来他就过去问他母亲了;“母亲，你这回学佛了吧，要讲信用”。他母亲回头就告诉他“我本身是佛，学什么佛”。这个事情我是亲眼见到过的，这位朋友，当时气的差点没背过气儿去。但是最后发现，他为什么这样生气，就是因为他太爱他的父母了，太挂念他的父母了。而他不知道，就他这种挂念使他失去理智。所以，当他们不符合他的这种感受的时候，他就会特别的难受，不重情并非没有情，而是因知道动情对父母只有害，不利于父母学到真正的东西，而相对的不着情，是这样的。 第四条:严持戒律 我们在劝父母学佛的时候，一定要知道自己是一个修行人，在一个范围内，我如何做到一个很好的人。如果你干了很多在社会当中不值一提的坏事。然后你父母就对你这样学佛的，造成谤佛，你这样是不可能让你父母学到佛法的。 你知道吗，人劝人真的没有用。你在前面走，做的非常好。然后他们觉得“你看我的孩子就是学佛以后，吃素身上特清静，脸上也好看”，然后你父母就觉得吃素挺好的，他们也跟着吃素。根本不用天天跟你父母说，“你们如果吃素得到一种很好的利益。”(尤其不能对认为你迷信的父母讲，吃素后身后会有五位菩萨跟着你)再比如说，你通过学佛变得非常的孝敬父母，严持做人的戒律，你父母自然而然就感觉到“这佛法挺不错的，看我儿子或女儿通过学佛变得这样孝顺我了”。而不需要跟他们说“我这佛法非常有利益，不恭敬三宝，听信邪法会下无间地狱的。”如那样讲你母亲“嘭”的一下，“你才下无间地狱呢”。哈哈，人总是喜欢听好听的声音，只有改变自己的人，才能引导别的改变，尤其对父母改变的影响。 戒律是自我改变的标尺，不要去改变你的父母，要通过持戒后的改变而去影响你的父母。 第五条:在表象当中，顺应父母的心思;在心性当中，一定不要拿他们当父母。 要把父母当成在修行当中一个关卡。是你成佛的陪练者，也可以说你成佛的心是因他们而发得，在跟父母谈论的时候，关键不能被“父(母)女”“父(母)子”的这种情执骗了，非常关键。有很多的人，因为他宿世间有出家的因缘，(他这个“家”怎样出，就会让其感觉到没有世间亲情，自然而然就要出家了，)而这种宿世间他发过愿要出家因缘到了，他就感觉到特痛苦。他感觉到“为什么别人的父母对孩子那么好，我父母拿孩子不好，为什么看我哪都不好?为什么这样对我不公平?”。这点怎么样产生的，首先你被父母情执骗了。再此愿力所至，让你断了世间情执心好出家的，哈哈，我们身边的一切都是因自己愿力生成，怪不得任何人。 只要你是修行人，说实话，那摆在你面前的:首先是如何能顺应父母的心，然后在心性当中，跟父母保持相对独立，不能被父母情感所骗。 记得在年轻的时候，离开家庭，进社会，那个时候不修行，没智慧与定力，就出去找了很多的朋友，拜了很多的兄弟，(就是铁哥们)，当时是因一直在父母的保护圈里。当离开这个保护圈的时候，内心当中因为特别依存这种保护圈，就产生了一种自然而然的害怕与依赖。这种东西本身就是被父母的情骗了。做为一个修行者，担当是基本条件，是根。这当中如有出家的因缘时，更不要叫亲情骗了，不然特痛苦。而且有可能生成怨恨，很重的怨。这种怨恨在法界当中是很难解开的，必须要了然而知。 你真正爱他们，就不要爱他们。 第六条:一定要顺导，不能逆导 在让父母们接受佛法的时候，一定要顺着父母的心，不要顺着你着相所学的佛法。因这要求你自身的功德福报非常好，然后你父母看到你通过学佛获得很大的利益，而自然而然影响他们去学佛。一定不去用一种道理来指导他们。尤其象教育孩子一样心情的教育他们，最可怕是自己认为学到一定程度了(自认为)差别心，分别心又很重的朋友，就会因父母们达不到自己内心的标尺，为发泄内心由爱生恨的心理压力，而和父母将关系闹僵了。 如你这样说“佛陀说常轻三宝，信邪，一定会下无间地狱的”。不但教育不了你的父母，还形成很重的邪见，在这里是不能使用异相方便，使用怪异嗔责，让父母们生畏惧，来修行佛法的。这也不符合人伦道德的，而且会形成没有办法逾越的隔阂。在这个地方一定要知道，顺着父母的心情来。 我记得我修净土的时候，持清静戒，过午不食。父母感觉到我特苦，(我没修的时候170多斤，修了后110多斤，瘦的非常难看。)然后我的父母特心疼。一次我们一起出去，要了菜，我的一个长辈叨着一块肉放在我的嘴里，非要让我吃掉，如果当时没有智慧，不能顺父母的心来，就很难处理的，(其实持戒都是心戒，是戒对这种东西的贪婪的心，而并不是表象的戒。)我就问自己“怎么样做啊”，我就选另一个方向，把这个肉吃下，吃下去以后，过了没有五分钟，我说我想吐。其实根本没想吐，然后用手指拨嗓子，吐的什么东西都吐出来了。我父母从那时开始，再不逼我吃饭了。所以呢，在这个地方，你一定顺着父母的心，而不能一味的讲道理， 恒顺一切众生，即供养诸佛，更何况自己的父母了。
❹ 哥哥不孝顺母亲,我念地藏经回向给母亲,会不会改变哥哥对母亲的态度
不仅仅是诵经回向，，你要把，地藏经，佛的教诲，孝亲尊师的言行，实践于生活中，，用实际行动，感染身边的亲人朋友，，使之，感到羞愧，知道自己错了，从而改正缺点，，孝顺长辈，孝顺父母。
❺ 地藏经上说不孝顺父母的人死后堕阿鼻地狱，真的假的
是的，不孝父母死后堕落无间地狱。但是，要看是否是自己成心虐待父母，如果是身不由己那就另当别论。可是不要以为这样就可以肆意妄为，找借口与身不由己天差地别。有人知道佛教戒律对于精神不好的人有宽待便有恃无恐变本加厉，那么与普通人所犯也就没有两样，一样会堕落。如果这个人知道了，但是心里很后悔，也很难过，那么就请常常忏悔，祈请佛菩萨的加被，叫你可以慢慢好起来。在心情不烦躁的时候多为父母做些力所能及的。常念 “南无（na mo）大悲观世音菩萨” 名号，不计遍数。也可以多念诵念诵《般若波罗蜜多心经》和《金刚经》如时间准许，还可以念一念《地藏经》相信慢慢会好起来。
❻ 地藏经为什么能消业障
「瞻礼大士像」，这里头最重要就是「孝敬」，孝敬要扩展到什么地方？扩展到对一切恶人、一切冤家，都要用孝敬的心，普贤菩萨第一愿教给我们「礼敬诸佛」，敬就是孝敬，决定没有分别、没有等差，这是你真正在修行，真正在转业了；业转了，果报就转了。再看底下这一段：
【有人发心念经典。欲度群迷超彼岸。虽立是愿不思议。旋读旋忘多废失。斯人有业障惑故。于大乘经不能记。】
第四段颂求智慧，这一段比较长一点。先说你为什么没有智慧，是你有过去世的业障，障碍你的智慧。虽然遇到佛法，遇到善友，你明白了，你发心，发的心很好，发心研教学经，目的帮助一切众生开悟，帮助一切众生离苦，这是大菩提心。在一般说真正发这个大愿心，你就一定得诸佛护念，这是真的。虽得诸佛护念，我们智慧依旧不开，这是自己有业障，诸佛如来没有办法消我们的业障，没有法子，这个道理大家一定要懂得。不是佛菩萨不保佑你、不照顾你，佛菩萨是真保佑、真照顾，但是你自己造的业障，佛菩萨对这个就无可奈何，业障一定要自己消。佛菩萨告诉你方法，告诉你这些道理，这经典上所讲的，理明白了，佛的教诲我相信，教给我们方法要照做，那叫修行，你才能消得了业障。消业障最根本、最有效果的方法就是「孝」，所以《地藏经》也是根本经，道理在此地。我们能孝顺父母，孝顺一切众生，尊敬父母，尊敬一切众生，什么业障都消除。真正有孝敬之心还会造罪业吗？还会以恶意对待一切众生吗？不可能，那就是真的断一切恶，修一切善，所以你才晓得孝敬是根本。为什么佛在这个经上一再教给我们，「先当瞻礼大士像」，道理在此地。所以愿很好，佛菩萨也照顾你，可是你读经还是一面读一面忘，纵然多闻也不能开悟，这个人有业障迷惑，所以于大乘经不能记诵。下面教给我们方法：
【供养地藏以香华。衣服饮食诸玩具。】
前面长行文都讲过，教给我们修行方法。供养，诸位想想如果没有孝敬，怎么可能供养？普贤的十愿，后后深于前前。像我们盖房子，第一愿是第一层楼，第二愿是第二层楼，你第一层没有盖好，怎么能盖第二层？二层盖好才能盖第三层，这一个道理。所以后面都是从前面基础上建立的。然后才知道地藏法门是菩萨修行的根基，观音是慈悲，慈悲是从地藏根基里头发出来，你没有孝敬，慈悲从哪里来？没有孝敬的慈悲是假慈悲，必定他有企图、有目的。说一个人不孝顺父母而去孝顺别人，哪有这种道理？这是不合理的。没有礼敬，哪里会有赞叹？没有礼敬的赞叹，我们晓得那是虚伪，不是真的；没有礼敬的供养，那是谄媚巴结。所以孝敬是根基，我们在世法、佛法里要想有真正的成就，要从这个地方下手。如何能真正做到孝敬？经典的理论要透彻，你才明了孝敬是性德，是性德里头的基础，这部经就是开显我们性德。所以从普贤行愿，有礼敬、有称赞，而后才有供养。供养菩萨以「香华、衣服、饮食、玩具」，这些表法的意义，前面都说过。
地藏菩萨本愿经（第四十九集）
❼ 念地藏经别人都梦见鬼，我念地藏经都梦不见去世的人，这是好还是不好
别人念地藏经总是想到鬼的故事想多了所以梦见鬼。因为你念地藏经不相信鬼所以梦不见去世的人。梦是假的，人去世就不存在了根本没有鬼，你不信鬼是对的只要不做伤害别人的事就是优秀公民。
❽ 地藏经上说不孝顺父母的人死后堕阿鼻地狱，真的吗
仁兄：你知道吗？精神病的前因就是你的所思所想已经不被天地所保护，所以你的回宿世仇家得其便已令答其的神识有所不全了。这一点希望仁者强烈忏悔自己的习性（脾气秉性还有所思所想）。
仁兄：你知道世界上最大的福田是什么吗？佛经里有记载，有一条就是孝顺父母。将来会得到百千万世天堂或人间的巨大福报。 佛经说“堂上有佛二尊即是释迦弥勒”。 孝养父母和孝养佛一样果报殊胜啊。
那么反过来你认为什么是最大恶报来源呢？
仁兄再想想，如果一个人对自己的父母非打即骂，那么你认为他会对谁能产生善心呢？对任何生灵都怀有恶心的人他的罪业轻的了吗？
建议仁兄深切忏悔自己的罪业。每天念诵“南无观世音菩萨”回向给自己的父母及冤亲债主，坚持下去，相信一定会对你的病情有所改善的，而且，弥天大罪，一忏即消。一切善念忏心都不会空发，功不唐捐，福不唐捐。