『壹』 佛教如何定义孝顺父母
第一个是讲"孝养父母"，善导大师在批注里面注得很多，诸位自己看可以做参考，我们这个批注的本子都赠送给诸位，大家细细去看。父母对我们的恩德，现在人知道的不多。我们也可以说学佛的同修比一般人知道要多一点，为什么？现在社会教育已经不讲孝道，孝道、师道都不讲了。常常听佛经，这佛经里面还是常常讲孝道、师道，常常劝我们修学，所以学佛的同修对于这方面比较有一点印象。虽有印象，这印象不深刻，何以说不深刻？你的修行没有进步，从这个地方看，就是看你所知道的不深刻。假如你真正知道，你会勇猛精进，为什么？出家了。
有很多人问我，出家怎样孝养父母？你们想想看出家怎样孝养父母？出家人修行证果就是孝养父母。你没有修好，你没有开悟，你没有证果，你对你父母对不起，叫大不孝。所以这个孝养里头，包括的范围就非常之广。我们不但要养父母之身，父母的身体我们要照顾到，生活起居要照顾到，这是物质生活；除物质生活之外，最重要的是精神生活，要叫父母生活得很快乐。物质上样样都照顾了，父母心里有忧虑，不快乐，这个不孝。
怎样能叫父母快乐？那里面这个因素就很多。我们举个最浅显的例子，兄弟要和睦，父母欢喜；兄弟不和，父母伤心、忧虑；兄弟和了，妯娌不和，父母又头痛。换句话说，一家老少和睦，父母才欢喜、才开心，这是你家里没有问题了。你不能一天到晚在家里，你总要踏进社会去工作。你踏进社会去工作，譬如你在公司上班，你跟老板两个不合作，这父母又伤心。你在公司里跟一些同事们不能和睦相处，这又麻烦了，父母一天到晚提心吊胆。你才明了，不但家和，社会要和谐，国家要和谐，天下要太平，这父母高兴。我们能做到吗？能做到，尽心尽力向这个目标去做。这个孝不是单纯我们父母照顾到就行，哪有那么简单！除此之外，这是从事相上说，使父母在这一些事相上面忧虑没有了。另外精神生活，你的道德是不是一天比一天增进？你的学术技能是不是一天比一天进步？不进则退。退，父母就又牵挂，就又有忧虑。这些统统都在孝道里头。然后才知道这一个孝道包括我们生活的全部，不是某一部分，是全部。全部，那一定是包括虚空法界、过去未来，这才是全部，真的！
中国这个"孝"字，这个字就造得好。在我们中国这个造字，造字是有六个原则，叫六书，它这个属于会意，叫你看到这个符号，想它的意思，它上面是"老"，下面是"子"。现在世间人讲，现在有所谓代沟，代沟是什么？代沟就是不孝，孝没有了。这个字没有代沟，上一代跟下一代是一体，是一不是二。上一代还有上一代、还有上一代，过去无始；下一代还有下一代，未来无终。无始无终是一体，这才叫尽孝。所以这个孝字真正做到圆满、做到究竟，给诸位说，只有一个人，成佛才能做到。为什么？等觉菩萨还有一品生相无明没有破尽，那就是孝道还有一个缺陷，还不能圆满。所以这个孝道做到圆圆满满是成佛。
所以我们出家了，在家学佛也是一样的，我们的道业一天比一天清净，烦恼一天比一天少，智慧一天比一天增长，这是尽孝。何况俗语说：一子成佛，九祖升天。这是不是真的？真的。什么个道理？是因为他的儿孙当中有一个作佛的。他儿孙作佛，他作不了佛，为什么？作佛是要自己修的，佛的这个功德不能分给你，但是福德可以分给你，佛有福报。一听说这是哪一尊佛的父母，那还得了，诸天鬼神都恭敬，他就得占这个便宜。所以纵然堕落在恶道，这恶道里头阎罗王也恭敬他，不敢把他放在恶道，请他到天上去享福去。这个天到哪一层天？到忉利天。忉利天再往上去，不行了。上面去什么？上面去要你修行的功夫，你没有功夫，你只有福报。只有福报，最高的到忉利天，忉利天、四王天，再往上去一定要修定功，刚才讲的未到定，他虽然定没修得成功，他有定，就是心地比一般人比较上要清净，这才能往上面提升。自己完全没有功夫，凭福报是到忉利天。这我们俗话讲沾光。是这么一回事情。可见得我们世法里头人情关系，在六道里头都有，六道里头都有人情关系。
由此可知，我们处事待人接物，不能够尽心尽力，常常犯过错，全都是不孝，这一个范围包括的是非常非常的广大。这一个字如果要用佛法的观点来看，那就是经典上所讲的「大总持法门」，总持就是纲领。释迦牟尼佛四十九年所说的一切法，说个什么？就说一个孝字。十方三世一切诸佛所说都不能出这一个字的范围，所有一切经教法门是这一个字圆满的相状。把它摆在第一句叫大根大本，从这里下手，到最后还是圆满孝道，从初发心一直到成佛，始终不离孝道。
第二句是"奉事师长"。奉是依教奉行，就是要信老师、要听老师的教导，要把老师所教导的，我们统统做到。事是承事，老师对我们有恩，恩同父母，所以对于老师的孝敬也跟对父母一样。现在这些观念淡薄，事相也见不到。从前学生在学校不听老师的教诲，父母忧虑，那就是大不孝。做老师的要不能把学生教好，那他不孝，他没有尽到孝道。现在跟大家讲这些事情，这讲故事，从前是这样，现在没有了。
『贰』 佛法对于孝顺父母怎么讲
凡事之物，人之伦常，因果中的一部分，凡世之人皆在因果之中，自然需要尽到自己作为子女所必需的义务。就像不作不食一样。
对于父母犯下的错，应竭力制止和弥补，这也是作为子女必须要背负的对父母的孝道，但父母也是非我之人，非我之心自然很难用我之心去感化，虽然要尽最大的努力，但他们自己选择了错误的道路，而我们无法劝其回头，其甘愿堕入泥淖，也是没办法的事，只能随缘。
佛教对凡世人伦纲常并无干涉，父母就是父母，不可能因为你信了佛就把他们当作学生什么的，佛教的主张仅仅是为了让人们用健康的心态来处事罢了。
『叁』 佛学怎么解释“不孝有三，无后为大”
后，不一定是血缘上的后代，儿女没有继承父母的优秀智慧，不能算是真后代，而学生真的学到了老师的精神，即使这个老师没有子女，他也有真后代。
节选净空法师佛学讲座 http://www.amtb.tw/
大乘无量寿经 （第一三一集） 2001/8/11 新加坡佛教居士林 档名：02-34-131
中国有一句谚语所谓：「不孝有三，无后为大」。这个「后」诸位要记住，不是说你有后代，不是这个意思，后代要超过我们这一代，这叫「后」，这是大事。所以对於后代全心全力去教导、去辅助，他们的成就超过我们自己这一代，这是做父母的心、做师长的心。所以为什麼师长大家那麼尊敬，尊师重道，把师长的恩跟父母的恩看成平等，道理就在此地。
可是今天的社会，念圣贤书的人少，做父母很可能希望儿女超过自己，荣宗耀祖，一般老师未必有这一个心量，师道没有了，非常非常可悲！师道要是没有了，一切众生慧命就断绝了。佛门里面讲经说法是续佛慧命，不是续释迦牟尼佛的慧命，不是续阿弥陀佛的慧命，是续我们自己的佛慧命，「一切众生皆有佛性」，既有佛性，皆当做佛！所以续佛慧命是有双关的意思，最重要的意思，续我自己的佛性慧命，唯有我自己佛性慧命得续，诸佛如来的慧命才真正继续下去；我的慧命要断了，我有什麼能力续释迦牟尼佛的慧命？这个道埋大家要好好想想，要把它想通。我们这一生认真努力真干，决定不要让这一生空过，那就太可惜了！
『肆』 佛教关于孝道的问题
你的想法固然是很好，如果你想出家修行我也随喜您的功德
但是孝这个字对于一个人，一个佛子都是要做到圆满的
认祖归宗是件好事并不是迂腐，它是表示对祖宗的恭敬和对祖先的恩情
首先一个人就要懂得感恩，感恩祖先，父母，佛菩萨与一切众生的恩德
当然如果有什么特殊的情况可以把这份恩情放在心里
但却要时时记挂
佛教是圆通自如大善于人，利益众人的，不是死叫板的迂腐
可以把全世界的人当作是父母这样就是佛教说的菩提心
地藏菩萨正是这种无碍大悲的菩提心
作为一个菩萨的人是利人为他，不为自己求安乐，但愿众生得离苦的
只要是他人欢喜的事，就会不顾自我的成全
祖宗们不实行兼爱是因为他们心中只能装下小爱，而容不下世界众生的大爱
你没有诵过地藏经吧？
地藏菩萨就是拥有孝敬父母的心，而后明白了生生受生父母生，一切众生皆父母．才从中发起无上的菩提之心，看一切众生为父母,当父母一样的孝敬
佛也曾说过,要投胎为人首先要孝道圆满,其次是五戒
父母给了生命有了生命才能遇佛法,遇到一切.如果连自己的父母都不孝顺的话那不配做个人,更别提做个佛子
但是孝分好多方式,未必天天膝下承欢,儿孙满堂就是孝道
如能精进修行成果得道.对父母而言是最大的孝道,父母也会因此得到最大的利益
希望你有时间去诵地藏经,祈求菩萨加被,体会经意
地藏经不仅是超度亡灵的,而是真正意义是佛门的孝经.讲的孝道
地藏菩萨就是以孝道成就,他示现的身份是出家僧人
如果不去结婚生子就不是孝子,那地藏菩萨何以代表孝道?
所以孝与不孝完全与结婚生子没有关系
希望地藏经能给你以启示,让你明白什么叫做 孝
『伍』 儒家、墨家、道家、佛教关于孝的思想。
儒家的孝道观
在儒释道三家的思想体系中，尤以儒家最为重视孝道，十三经中处处皆有谈及孝的义理，其中以《孝经》最有代表性。《孝经》把孝当作至德要道，将之提升到天地人的高度地位："夫孝，天之经，地之义也，民之行也。"(《孝经.三才章》)《孝经》提出五等之孝，即天子之孝、诸侯之孝、卿大夫之孝、士之孝、庶人之孝。天子修孝，在行博爱广敬之道，保其天下，使人皆不慢恶其亲，如此则德教加被天下。诸侯修孝，在不骄免危，节制慎行，长守富贵，保其社稷，和其人民。卿大夫修孝，在谨守先王之法，"非先王之法言不敢道，非先王之德不敢行"，言必守法，行必遵道，无口过，无怨恶，从而守其宗庙。士人修孝，在努力生产，谨身节用，以养父母。
整体而言，儒家认为行孝包含三个阶段：生则养，丧则哀，祭则敬。生则养包括物质和精神两方面。物质上是说供给饮食，服劳奉养，不失其勤；冬温夏清，晨昏定省，不失其劳，香甜甘脆，唯其所欲；谨身节用，以养父母。精神上要做到以父母之心为心，和颜悦色，得其欢心，承顺无违，不失其敬。当然最重要的还是扬名显身，光荣父母，以孝移忠，以忠成孝。《孝经.开宗明义章》说："身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也。立身行道，扬名于后世，以显父母，孝之终也。"丧则哀是说在父母去世时要守丧尽哀，动尸举柩，哭痛不已，疾痛在心，口不甘味，身不安美，以致毁瘠不形。《孝经》说："孝子之丧亲也，哭不�，礼无容，言不文，服美不安，闻乐不乐，食旨不甘，此哀戚之情也。"祭则敬是说斋之日，必思其居处，忆其音容，祭之日，必有见乎其位，闻乎其声，有如孔子所说："祭如在"。儒家行孝三阶段，就有如孔子所说："生，事之以礼；死，葬之以礼，祭之以礼。"(《论语.为政》)《礼记.祭统》也如此强调："是故孝子之事亲也，有三道焉。生则养，没则丧，丧毕则祭。养则观其顺也。丧则观其哀也，祭则观其敬而时也。尽此三道者，孝子之行也。"再如《孝经》所言："孝子之事亲也，居则致其敬，养则致其乐，病则致其忧。丧则致其哀，祭则致其严，五者备矣，然后能事亲。"
今人指责儒家提倡"愚孝"，这其实不是儒家的本怀。实而言之，儒家倡导从义不从父，主张子谏父，臣谏君。《孝经.谏诤》说："父有争子，则身不陷于不义，故当不义，则子不可以不争于父，臣不可以不争于君，故当不义，则争之。从父之令，又焉得为孝乎？"荀子则提出孩子在三种情况下可以不从父命：一是"从命则亲危，不从命则亲安"。二是"从命则亲辱，不从命则亲荣"。三是"从命则禽兽，不从命则修饰"。"故可以从而不从，是不子也；未可从而从，是不衷也；明于从不从之义，而能致恭敬、忠信、端悫以慎行之，则可谓大孝矣。"(《荀子.子道》)《孝经》和荀子主张从义不从父，主张谏诤，原因在于如不从而从，当谏不谏，使父身陷不义，将是更大的不孝。
墨家的孝道观
墨子认为 ,“孝”不仅仅限于爱自己的双亲和长上 , 还应包括爱民利众之意 ,“亲贫 , 则从事乎富之； 人民寡 , 则从事乎众之； 众乱 , 则从事乎治之”。不仅如此 , 墨子还进一步认为 , 利亲应先从他人之亲考虑 , 只有“先从事乎爱利人之亲”, 人才能“报我以爱利吾亲也”。 (《兼爱中》) 看来 , 墨子的观点刚好与儒家相反 ,变等差之爱为爱无差等 , 变由近及远为由远及近 , 先施而后求报。所以他又说 , “夫爱人者 , 人亦从而爱之”, “恶人者 , 人亦从而恶之” (《兼爱下》), 希望人们爱人之父若其父 , 爱人之身若自身 , 爱人之家若自家 , 处处先为他国、他家、他人着想。由上述基本思想所决定 , 孝道在墨家思想体系中并不占有怎么重要的地位 , 它作为社会的普通伦理之一 , 只不过是在“兼爱”之下的一个小的德目 , 是“兼爱”表现于亲子之间的一个名词而已。墨子说:“爱人若爱其身 , 犹有不孝者乎 ?” (《节葬下》)试想 , 如果人人都能做到兼爱 , 爱他人如爱自己 , 那还哪有什么孝与不孝的区别了 ? 按照墨子的兼爱之说 , 具有血缘关系的亲子之间 , 也并不比其他的人际关系近 ,所以孟子才据以攻击说:“杨朱为我 , 是无君也； 墨子兼爱 , 是无父也。无君无父 , 是禽兽也。”②
与上述对孝道的总体认识相联系 , 墨子强烈反对厚葬久丧。儒家是主张重于丧祭之礼的 , 孔子认为“三年之丧”不可更改 , 孟子也曾力劝滕文公恢复三年丧制 ,认为这是符合仁义和孝道的。墨子则主张薄葬短丧 , 因为在“兼爱的原则之下已经不复存在亲疏之别 , 厚葬久丧等关于孝道的措施自然是多余的了。况且 , 厚葬久丧需大量浪费社会财富 , 损害人民健康 , 破坏正常生产 ,又影响人口的增殖 , 实不利于“富贫众寡 , 定危治乱”, “以厚葬久丧为政 , 国家必贫 , 人民必寡 , 刑政必乱。”另一方面 , 厚葬久丧会使当事人“出则无衣也 , 入则无食也”, 其结果必然造成“为人弟者 , 求其兄而不得不弟弟 , 必将怨其兄矣； 为人子者 , 求其亲而不得不孝子 ,必是怨其亲矣； 为人臣者 , 求其君而不得不忠臣 , 必且乱其上矣” (《节葬下》 )的局面 , 那还有什么孝道可言呢 ? 所以 , 厚葬久丧的确“非仁非义 , 非孝子之事也。”
道家的孝道观
道家思想的创始人为老子，五千《道德经》，谈的主要是清静无为和道法自然。庄子继承老子的道论，而以寓言和种种奇言妙语发挥要义。《道德经》一书，谈到"孝字"只有两次。经中第18章说："六亲不和有孝慈。"六亲指的是父、子、兄、弟、夫、妇，也就是家庭中所有成员。老子这句话是从人类纯天然的本性而讲的，指出孝子慈父是"失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼"(38章)的产物。在老子看来，孝慈之心是人的自然性情，根本不需教导即有，而仁治所教导的孝慈只注重外面的行为，完全是形式主义。《道德经》19章进一步谈到："绝仁弃义，民复孝慈。"这是因为仁政的实施，埋没人民的天性，而产生人为的孝子慈父。(18章)因此，老子指出人君若能放弃仁政，效法圣人之不仁，以万物为刍狗(5章)，则人民便会自然恢复自然的孝慈天性。
《庄子》一书谈到"孝"字的比《道德经》较多，约莫有十四次。在《庄子.天运第十四》，庄子提出"至仁无亲"(最高尚的仁爱是没有亲人)，此因"夫至仁尚矣，孝固不足以言之。此非过孝之言也，不及孝之言也。"(那最高尚的仁爱太伟大了，孝本来不足以说明它。这不是说最高的仁爱超过孝，而是说它与孝根本不相干。)又说："以敬孝易，以爱孝难；以爱孝易，以忘亲难；忘亲易，使亲忘我难；使亲忘我易，兼忘天下难；兼忘天下易，使天下兼忘我难。夫德遗尧、舜而不为也，利泽施于万世，天下莫知也，岂直太息而言仁孝乎哉？夫孝悌仁义、忠信贞廉，此皆自勉以役其德也。"(用恭敬的态度来行孝是容易的，用亲爱之情来行孝是困难的；用亲爱之情来行孝是容易的，要忘掉亲人就困难了；忘掉亲人是容易的，让亲人忘掉自我就困难了；让亲人忘掉我是容易的，要整个忘掉天下就困难了。要忘掉整个天下是容易的，要让普天下都忘掉自我就困难了。天德可以遗忘尧、舜而不愿做，恩德普施千秋万代，天下人却都不知道，这难道只是深深慨叹而侈谈仁孝吗？孝悌仁义、忠信贞廉，这些都是用来勉励自己而使本性劳苦的东西，不值得称道。)
道家原为人生哲学，道教则以吸收黄老学、阴阳五行思想、儒家谶纬而形成具有民族特色的本土宗教。道教的孝道观，基本上大量吸收儒家的人伦思想。道教的理论家葛洪在《抱朴子.对俗》一书里谈到："欲求仙者，要当以忠孝和顺仁信为本。"修仙离不开孝，假如没有良好的道德，就难以修成仙道。道教的《太平经》、《太上老君说报父母恩重经》、《净明忠孝全书》等重要经典，都详述许多关于尽孝的道理。
佛家的孝道观
佛教源自印度，传入中国后，在和儒道的对立中，为了适应中华文化的伦理，而消融了许多儒道思想。印度文化，原本不像中华文化如此重视孝道，这是因为印度文化的出世思想极为浓烈。婆罗门教把人的一生分为四个时期：(1)梵行期：要专心研究吠陀经典，不问凡事；(2)家居期：娶妻生子，履行世俗义务；(3)林栖期：孩子长大后，便弃家入林修行；(4)遁世期：到晚年，则舍弃一切，四方化缘，求得死后解脱。佛教虽然反对四姓阶级，提倡众生平等，其苦行思想虽然较为淡化，但仍旧具有强烈的出世思想。
儒家自韩愈起，提出道统说，以抗衡佛教的法统。儒家以孝道伦理，批评佛教的出家，极为不孝，提出的理由包括：(1)出家人剃发，犯毁伤之忌；(2)出家人不蓄妻，犯无后之罪；(3)出家人绝于事亲，犯不孝之过。佛教则辩白：(1)孝不由形相，应出于内心；(2)妻子财物乃身外之物，不足惜之；(3)世间孝不足道，出家方为大孝。
为了立足于中国，佛教遂走向中国化，大力弘扬有关孝道的经典，其中最著名的就是《地藏菩萨本愿功德经》，并称之为"佛门第一孝经"。甚至，从原始佛典《长阿含经》中发展出《盂兰盆经》，提倡盂兰盆节，标榜目连救母的精神。
中国佛教认为，孝并非只是事亲，其更高层次在于修身养性。出家人不仅仅是为了个人解脱，而是为了救助更广大的众生。中国佛教较为推崇菩萨道的思想，正如《华严经》所说："不为自己求安乐，当愿众生得离苦"。而且，中国佛教更从广义上提出"一切男人是我父，一切女人是我母"，提倡戒杀美德。作道场为众生祈祷吉祥，为亡灵超度，被当作是最大的孝。佛教徒身在古庙，心系父母，时刻为父母求福，这也是孝。佛教徒尊敬师傅，对佛祖诚心，也是孝。如此一来，中国佛教就成了"孝道无边"。
有关中国佛教专论孝道的文集包括《弘明集》、《广弘明集》、《镖津文集》、《灵峰宗论》。特别是宋代契嵩在《镖津文集》卷三有《孝论》，用极大的篇幅赞扬古代的圣人之孝，"天下之为孝者，吾圣人可谓纯孝者也。"该论又把孝分为理和行，"孝有可见也，有不可见也。不可见者，孝之理也；可见者，孝之行也。理也者，孝之所以出也；行也者，孝之所以形容也。"契嵩论孝，开始把儒释道三家融汇在一起，他说："天地与孝同理也，鬼神与孝同灵也。故天地鬼神，不可以不孝求，不可以诈孝欺。佛曰：孝顺至道至法。"
『陆』 佛教如何看待父母无道
阿弥陀佛
见到父母有过失，我们应该耐心和小心的规劝，就算父母不听，也要依照佛法的要求来修好自己，感动父母，至少也要给父母积福报。
如果总是把老师做的不对的地方，和父母有过失和错误的地方放在心上，让父母不开心，那是大不孝。所以，就算父母不听劝，也要反思自己，改好自己。不能去苛求父母和别人
老法师---见师不善、见父母过，这叫大不孝！
『柒』 佛法中子女对父母不好不孝顺会有报应，那父母对子女不好又会有什么
佛的广大教义应是众生平等，所以同样有报；父母和子女好比是鸡和蛋的关系，你说是先有鸡还是先有蛋
『捌』 《佛说孝子经》：佛弟子如何报父母恩
东汉安世高所译《佛说父母恩难报经》讲到，父母对子女恩重如山，纵使“右肩负父，左肩负母，经历千年，正使便利背上，然无有怨心于父母，此子尤不足报父母恩。”《佛说孝子经》中，佛从怀胎、临生、养育、教导、与子休戚与共等方面陈述父母对子女的恩情。佛问诸沙门，父母恩重，如何报答。诸沙门答以“唯当尽礼，慈心供养。”意思是极尽世俗之义务，满足父母之快乐，诸沙门的回答主要是供养父母吃穿游玩，满足其感官快乐。佛说此不为孝，真正的孝须能令父母去恶行善，皈依三宝，奉持五戒，寿终生天，世世逢佛，闻法得道。以这种孝为本，能令沙门梵行，君主仁爱，父法明，子孝慈，夫信妇贞。个人进德修业，社会和谐昌明。
《佛说孝子经》之孝道是建立在佛教的三世因果、六道轮回基础上，善待父母，不但今世善，也要后世善；不但要果善，更要因善，因善自然果善，其中最大的善是见佛闻法，长与苦别，究竟涅槃，对父母之大孝亦以能令父母解脱涅槃为目标。
佛教传到中国，与中国儒家传统冲突之一便是孝道问题。儒家之孝主要是敬事父母，承祭祖先：在世，事之以礼；寿终，葬之以礼，逝后，祭之以礼。儒家特别强调子女奉养父母，父母在不远游，甚至身体发肤受之于父母不敢毁伤，尤其重视传宗接代，“不孝有三，无后为大”。这种价值观自然视佛教之辞亲出家为大不孝。
“无后为大”的不孝，实际上是个宗教性问题，因为“不娶无子，绝先祖祀”（语出东汉赵岐《十三经注疏》）。这件事很重大，七十年代初出生的我仍然记得，乡人被骂“绝户”感觉是莫大的侮辱和难堪。“踹寡妇门,挖绝户坟,吃月子奶,骂哑巴人”是四大缺德事。儒家没有佛教的轮回思想，人死为鬼，回归祖先那里是普遍的信仰。有子不孝，在世父母受苦，但如果有后能祭祀祖先，还不算最大的不孝，无后代祭祀，列祖列宗都可能会在另外的世界挨冻受恶，生活凄惨。祖先鬼要靠后代子孙祭祀来生活，让人联想到佛教“饿鬼”一词。饿鬼的总称为“薜荔多”（梵语preta），意为“祖先鬼”，以饥渴逼恼，从他希求得名。“薜荔多”之“祖先”大概与中文的“祖先”意义不同，私以为大概更多的是寿命很长的意思。
在佛教看来，众生福业，从布施、持戒、忍辱而来，尤其是财富，源于前世布施，若是悭吝，易堕饿鬼。中国人古来天灾人祸较多，百姓多怀生存恐惧，能够活下去，能吃饱是大多数人的生活希望，无心无力行于布施，然而对于孝养父母，养育子女则有坚定的伦理信念，故生前死后之给养亦从子女获得，养儿不但防老，而且也是对列祖列宗衣食负责，故“不娶无子，绝先祖祀”为大不孝。佛教以离家出家为大善，累世父母都会因此得到利益，劝导父母皈依三宝，闻法得道更是大孝。在古代，子女出家与父母的现世安乐常常产生冲突，而现代许多寺院开始建设安养院，安养院的功能之一就是安置好出家人的父母，既可以使出家人的父母安度晚年，更有利于使父母皈依三宝，闻法得道，善莫大焉！
『玖』 从佛家的角度，父母对儿女不好，儿女应该如何对待。。
家人缘分
我们到人间来投胎找这个父母，这都是缘分，你为什么找这一对夫妻做父母？你为什么不找别人？佛在经上给我们解释，父母跟子女有缘，如果没有缘，当面也看不见、也找不到。什么缘？
佛给我们讲有四种缘，第一个报恩，过去生中你跟他有缘，这父母对你有恩惠，你遇到了狠欢喜，你来报恩的。来报恩的小孩好，狠省心，孝子贤孙，他就那么聪明、就那么乖、就那么听话。你要是懂这个道理，我们对人要广结善缘，要广结恩惠，报恩的人才多。
如果是第二种报怨的，过去生中你们是冤家对头，他到你家来，来报怨的、来报仇的，这个麻烦大了，这个小孩将来是败家子，会搞得你家破人亡，来报怨的。所以现在这个社会，好的小孩少，坏的小孩多，什么原因？你父母对人是布施恩德多，还是自私自利想占别人便宜念头多？道理就在此地。
第三种是讨债的，你欠他的钱，但是不欠他的命，他也不会要你命，你所赚的钱就得还给他，讨债鬼。欠得少的，小孩养了三、四岁死了，为什么？你花了那么多钱，就那么多，他讨完就走了，他跟你没什么感情，不管你怎么喜欢他，他对你没感情。如果是欠得多的，他可能要讨个一、二十岁，供到大学毕业，拿到博士学位走了，这是讨得多的。
第四种就是还债的，是他欠父母的，所以他对父母物质生活会照顾很好。也要看欠多少，欠得多的，那他多还，对父母物质照顾狠优厚；如果欠得少的，对父母生活勉强供你够吃就可以了，不会给你多馀的，不会给你日子过得狠好的。这我们都亲眼看见的，把父母当作什么？佣人差不多一样，年岁大了也有一个佣人去照顾他，但是看得跟佣人一样，每个月生活费用扣得紧紧的。没学佛不知道，一学佛知道这还债的，过去父母欠他的不多，所以他还他的狠少。
佛说，没有这四种缘不会到一家来。