『壹』 怎樣從佛教的角度評價一個人不孝順父母
凈空法師---孝順是佛法的大根大本，實在講，「孝順」圓圓滿滿做到是成佛。唯有佛，才能夠盡孝，佛以下的孝順，都做得不夠圓滿，這是我們必須要知道的。
1 孝順是佛法的大根大本，實在講，「孝順」圓圓滿滿做到是成佛。唯有佛，才能夠盡孝，佛以下的孝順，都做得不夠圓滿，這是我們必須要知道的。
2 你要是真正明白了，我們要想把孝順做到圓滿，就一心念佛，念到自己往生凈土，見到阿彌陀佛了，你的孝順就圓滿了。
3 經上講得很清楚，你生到西方極樂世界之後，你就充滿智慧，具足大的能力，你的家親眷屬無論在哪個世界，無論在哪一道，你都看清楚，你也都聽到，只要緣一成熟，什麼叫緣成熟?你勸他念佛，他肯聽、肯接受，這就叫緣成熟了，你就有能力去幫助他。
4 佛經里常講「佛度有緣人」，生生世世家親眷屬，跟你有緣，你都能幫助他們脫離六道、往生不退成佛，這叫大孝，這叫真孝。
5 所以在眼前，對於父母生活，尤其是晚年精神上的生活，我們都能夠照顧到就好。最重要的，是勸父母念佛，那才是真正的孝順。父母不能接受，那是因為你自己的佛沒學好;你要學好了，他們自然就會接受。
6 自己真正要學好，才能影響他們，所以自己要精進不懈，要有耐心，要堅持到底，機緣成熟的時候，他們會接受的。
7 如果你認真努力地修持，學佛之後跟沒有學佛之前，判然是兩個人，使你父母感覺到，你學佛之後，變得特別孝順，對他們特別好，他們生歡喜心，對佛就會有好感。
8 萬萬不可以看到父母沒學佛，一天到晚批評他、責備他，說他業障重，將來要墮惡道。父母聽到你這個話起反感，那你是大不孝，「佛不能學，愈學愈不得了，愈學愈不孝順」，這就錯誤了，你雖然是好心，你的方法錯誤，起了反作用。一定要知道，要以善巧方便，把佛法介紹給他，讓他很歡喜，他就會很樂意地接受。
『貳』 佛教孝敬父母
1 孝順是佛法的大根大本，實在講，「孝順」圓圓滿滿做到是成佛。唯有佛，才能夠盡孝，佛以下的孝順，都做得不夠圓滿，這是我們必須要知道的。
2 你要是真正明白了，我們要想把孝順做到圓滿，就一心念佛，念到自己往生凈土，見到阿彌陀佛了，你的孝順就圓滿了。
3 經上講得很清楚，你生到西方極樂世界之後，你就充滿智慧，具足大的能力，你的家親眷屬無論在哪個世界，無論在哪一道，你都看清楚，你也都聽到，只要緣一成熟，什麼叫緣成熟?你勸他念佛，他肯聽、肯接受，這就叫緣成熟了，你就有能力去幫助他。
4 佛經里常講「佛度有緣人」，生生世世家親眷屬，跟你有緣，你都能幫助他們脫離六道、往生不退成佛，這叫大孝，這叫真孝。
5 所以在眼前，對於父母生活，尤其是晚年精神上的生活，我們都能夠照顧到就好。最重要的，是勸父母念佛，那才是真正的孝順。父母不能接受，那是因為你自己的佛沒學好;你要學好了，他們自然就會接受。
6 自己真正要學好，才能影響他們，所以自己要精進不懈，要有耐心，要堅持到底，機緣成熟的時候，他們會接受的。
7 如果你認真努力地修持，學佛之後跟沒有學佛之前，判然是兩個人，使你父母感覺到，你學佛之後，變得特別孝順，對他們特別好，他們生歡喜心，對佛就會有好感。
8 萬萬不可以看到父母沒學佛，一天到晚批評他、責備他，說他業障重，將來要墮惡道。父母聽到你這個話起反感，那你是大不孝，「佛不能學，愈學愈不得了，愈學愈不孝順」，這就錯誤了，你雖然是好心，你的方法錯誤，起了反作用。一定要知道，要以善巧方便，把佛法介紹給他，讓他很歡喜，他就會很樂意地接受。
『叄』 佛法對於孝順父母怎麼講
凡事之物，人之倫常，因果中的一部分，凡世之人皆在因果之中，自然需要盡到自己作為子女所必需的義務。就像不作不食一樣。
對於父母犯下的錯，應竭力制止和彌補，這也是作為子女必須要背負的對父母的孝道，但父母也是非我之人，非我之心自然很難用我之心去感化，雖然要盡最大的努力，但他們自己選擇了錯誤的道路，而我們無法勸其回頭，其甘願墮入泥淖，也是沒辦法的事，只能隨緣。
佛教對凡世人倫綱常並無干涉，父母就是父母，不可能因為你信了佛就把他們當作學生什麼的，佛教的主張僅僅是為了讓人們用健康的心態來處事罷了。
『肆』 求指教，怎樣用佛法渡父母
問：「面對丈夫、兒女、老人，或兄弟姊妹，或親屬，都不信佛，如何弘揚佛法？又如何處理老人的後事？請法師開示。」
凈空法師答：這是說你自己學佛了，你的家人不學佛。剛才我說過了，我們幫助眾生，幫助眾生最重要的大事就是把佛法介紹給一切眾生。家裡面這些人都是你度眾生的對象，而且家人可能就是特別難度。既然做一家人，這總有緣，如果沒有緣，絕對不會變成一家人。一家人緣分就很深，你要有善巧方便去幫助他們。方式裡面最重要的，是要把你的修學做出來給你家裡人看。你們家裡人覺得你學佛變了一個人，變得令大家歡喜，變得令人贊嘆，他就會來學了。
所以這必須要智慧、要善巧方便。佛跟我們講的四個原則，叫做「四攝法」。「攝」就是攝受眾生，四種攝受眾生的方法。學佛之後對於家親眷屬，要格外認真為他們服務，這就是布施。決定不要說他們的過失，贊揚他們的善心善行，為他們服務，對他們特別好。他會發覺你學佛之後跟你學佛之前不一樣，學佛之後真的懂得孝養父母，尊重長輩，和睦兄弟，愛護晚輩，你的慈悲心、真誠的慈悲流露出來了，你的家人看到怎麼不受感動？到他們向你請教的時候，你再把佛法的道理細細的講給他們聽，他們就全都得度了。
千萬不可以你學了佛，受了三皈五戒，看到他們：「不行！你破戒了，你將來要墮地獄。」那你家裡的人都把你看作冤家對頭，決定不可以。學佛是有智慧，對哪些人，哪些話可以說，哪些話不能說，說話要有技巧，要有分寸。所以一個人學佛，真的是一家人都有福。你要怎樣去落實，教化你的家人？那就是把佛陀經典上的教誨，你統統做到就行了。
『伍』 請問佛教如何能對婆婆心一起孝心
婆媳一來起信佛學佛，源每個人由於生活習慣，受教育程度的不同，做事的方式方法難免不同，這個時候媳婦對婆婆就要體現順，而婆婆對媳婦要體現愛。大家相互尊重，在一個和諧的氛圍下商討事情的處理方式。
學佛了，就要雙方都拿出愛心來，坦誠相待。當有好事的時候，婆婆要把兒媳婦當成自己女兒一樣疼愛；當婆婆批評兒媳婦的時候，兒媳婦要把婆婆當成自己親媽一樣的不計較。只有這樣才能相處的越來越融洽，越來越親密和諧。
『陸』 我的父母都過世了，我想盡孝道，用佛法怎麼做
作為兒女，最大的孝順就是活著的時候聽話恭敬贍養，死去後兒女能夠依據佛法進行多回方面的超度。
可以答通過念佛念經念咒，供養放生加持等等方式進行超度。
看您自己的發心和條件了。
我父母也都去世了，我學佛後，經常做以上的事情超度他們。
如果您不會，可以追問。我具體根據您的問題進行解釋。
念經可以念地藏經，金剛經，寶篋印經等等。
念佛就是念那摩阿彌陀佛，反復的念，非常殊勝，每天多念將來自己臨終的時候阿彌陀佛會來接引往生極樂的。
念咒就是寶篋印咒，佛頂尊勝陀羅尼，大隨求咒等等超度力量強大的咒。
再有就是去寺院花錢供養僧人飲食，這也是非常重要的，供養三寶得福無量。
『柒』 佛教 怎樣做才是孝順
第一個是講"孝養父母"，善導大師在批註裡面注得很多，諸位自己看可以做參考，我們這個批註的本子都贈送給諸位，大家細細去看。父母對我們的恩德，現在人知道的不多。我們也可以說學佛的同修比一般人知道要多一點，為什麼？現在 教育已經不講孝道，孝道、師道都不講了。常常聽佛經，這佛經裡面還是常常講孝道、師道，常常勸我們修學，所以學佛的同修對於這方面比較有一點印象。雖有印象，這印象不深刻，何以說不深刻？你的修行沒有進步，從這個地方看，就是看你所知道的不深刻。假如你真正知道，你會勇猛精進，為什麼？出家了。
有很多人問我，出家怎樣孝養父母？你們想想看出家怎樣孝養父母？出家人修行證果就是孝養父母。你沒有修好，你沒有開悟，你沒有證果，你對你父母對不起，叫大不孝。所以這個孝養里頭，包括的范圍就非常之廣。我們不但要養父母之身，父母的身體我們要照顧到，生活起居要照顧到，這是物質生活；除物質生活之外，最重要的是精神生活，要叫父母生活得很快樂。物質上樣樣都照顧了，父母心裡有憂慮，不快樂，這個不孝。
怎樣能叫父母快樂？那裡面這個因素就很多。我們舉個最淺顯的例子，兄弟要和睦，父母歡喜；兄弟不和，父母傷心、憂慮；兄弟和了，妯娌不和，父母又頭痛。換句話說，一家老少和睦，父母才歡喜、才開心，這是你家裡沒有問題了。你不能一天到晚在家裡，你總要 去工作。你 去工作，譬如你在公司上班，你跟老闆兩個不合作，這父母又傷心。你在公司里跟一些同事們不能和睦相處，這又麻煩了，父母一天到晚提心吊膽。你才明了，不但家和， 國 要和諧，天下要太平，這父母高興。我們能做到嗎？能做到，盡心盡力向這個目標去做。這個孝不是單純我們父母照顧到就行，哪有那麼簡單！除此之外，這是從事相上說，使父母在這一些事相上面憂慮沒有了。另外精神生活，你的道德是不是一天比一天增進？你的學術技能是不是一天比一天進步？不進則退。退，父母就又牽掛，就又有憂慮。這些統統都在孝道里頭。然後才知道這一個孝道包括我們生活的全部，不是某一部分，是全部。全部，那一定是包括虛空法界、過去未來，這才是全部，真的！
中國這個"孝"字，這個字就造得好。在我們中國這個造字，造字是有六個原則，叫六書，它這個屬於會意，叫你看到這個符號，想它的意思，它上面是"老"，下面是"子"。現在世間人講，現在有所謂代溝，代溝是什麼？代溝就是不孝，孝沒有了。這個字沒有代溝，上一代跟下一代是一體，是一不是二。上一代還有上一代、還有上一代，過去無始；下一代還有下一代，未來無終。無始無終是一體，這才叫盡孝。所以這個孝字真正做到圓滿、做到究竟，給諸位說，只有一個人，成佛才能做到。為什麼？等覺菩薩還有一品生相無明沒有破盡，那就是孝道還有一個缺陷，還不能圓滿。所以這個孝道做到圓圓滿滿是成佛。
所以我們出家了，在家學佛也是一樣的，我們的道業一天比一天清凈，煩惱一天比一天少，智慧一天比一天增長，這是盡孝。何況俗語說：一子成佛，九祖升天。這是不是真的？真的。什麼個道理？是因為他的兒孫當中有一個作佛的。他兒孫作佛，他作不了佛，為什麼？作佛是要自己修的，佛的這個功德不能分給你，但是福德可以分給你，佛有福報。一聽說這是哪一尊佛的父母，那還得了，諸天鬼神都恭敬，他就得占這個便宜。所以縱然墮落在惡道，這惡道里頭閻羅王也恭敬他，不敢把他放在惡道，請他到天上去享福去。這個天到哪一層天？到忉利天。忉利天再往上去，不行了。上面去什麼？上面去要你修行的功夫，你沒有功夫，你只有福報。只有福報，最高的到忉利天，忉利天、四王天，再往上去一定要修定功，剛才講的未到定，他雖然定沒修得成功，他有定，就是心地比一般人比較上要清凈，這才能往上面提升。自己完全沒有功夫，憑福報是到忉利天。這我們俗話講沾光。是這么一回事情。可見得我們世法里頭人情關系，在六道里頭都有，六道里頭都有人情關系。
由此可知，我們處事待人接物，不能夠盡心盡力，常常犯過錯，全都是不孝，這一個范圍包括的是非常非常的廣大。這一個字如果要用佛法的觀點來看，那就是經典上所講的「大總持法門」，總持就是綱領。釋迦牟尼佛四十九年所說的一切法，說個什麼？就說一個孝字。十方三世一切諸佛所說都不能出這一個字的范圍，所有一切經教法門是這一個字圓滿的相狀。把它擺在第一句叫大根大本，從這里下手，到最後還是圓滿孝道，從初發心一直到成佛，始終不離孝道。
『捌』 佛教如何定義孝順父母
第一個是講"孝養父母"，善導大師在批註裡面注得很多，諸位自己看可以做參考，我們這個批註的本子都贈送給諸位，大家細細去看。父母對我們的恩德，現在人知道的不多。我們也可以說學佛的同修比一般人知道要多一點，為什麼？現在社會教育已經不講孝道，孝道、師道都不講了。常常聽佛經，這佛經裡面還是常常講孝道、師道，常常勸我們修學，所以學佛的同修對於這方面比較有一點印象。雖有印象，這印象不深刻，何以說不深刻？你的修行沒有進步，從這個地方看，就是看你所知道的不深刻。假如你真正知道，你會勇猛精進，為什麼？出家了。
有很多人問我，出家怎樣孝養父母？你們想想看出家怎樣孝養父母？出家人修行證果就是孝養父母。你沒有修好，你沒有開悟，你沒有證果，你對你父母對不起，叫大不孝。所以這個孝養里頭，包括的范圍就非常之廣。我們不但要養父母之身，父母的身體我們要照顧到，生活起居要照顧到，這是物質生活；除物質生活之外，最重要的是精神生活，要叫父母生活得很快樂。物質上樣樣都照顧了，父母心裡有憂慮，不快樂，這個不孝。
怎樣能叫父母快樂？那裡面這個因素就很多。我們舉個最淺顯的例子，兄弟要和睦，父母歡喜；兄弟不和，父母傷心、憂慮；兄弟和了，妯娌不和，父母又頭痛。換句話說，一家老少和睦，父母才歡喜、才開心，這是你家裡沒有問題了。你不能一天到晚在家裡，你總要踏進社會去工作。你踏進社會去工作，譬如你在公司上班，你跟老闆兩個不合作，這父母又傷心。你在公司里跟一些同事們不能和睦相處，這又麻煩了，父母一天到晚提心吊膽。你才明了，不但家和，社會要和諧，國家要和諧，天下要太平，這父母高興。我們能做到嗎？能做到，盡心盡力向這個目標去做。這個孝不是單純我們父母照顧到就行，哪有那麼簡單！除此之外，這是從事相上說，使父母在這一些事相上面憂慮沒有了。另外精神生活，你的道德是不是一天比一天增進？你的學術技能是不是一天比一天進步？不進則退。退，父母就又牽掛，就又有憂慮。這些統統都在孝道里頭。然後才知道這一個孝道包括我們生活的全部，不是某一部分，是全部。全部，那一定是包括虛空法界、過去未來，這才是全部，真的！
中國這個"孝"字，這個字就造得好。在我們中國這個造字，造字是有六個原則，叫六書，它這個屬於會意，叫你看到這個符號，想它的意思，它上面是"老"，下面是"子"。現在世間人講，現在有所謂代溝，代溝是什麼？代溝就是不孝，孝沒有了。這個字沒有代溝，上一代跟下一代是一體，是一不是二。上一代還有上一代、還有上一代，過去無始；下一代還有下一代，未來無終。無始無終是一體，這才叫盡孝。所以這個孝字真正做到圓滿、做到究竟，給諸位說，只有一個人，成佛才能做到。為什麼？等覺菩薩還有一品生相無明沒有破盡，那就是孝道還有一個缺陷，還不能圓滿。所以這個孝道做到圓圓滿滿是成佛。
所以我們出家了，在家學佛也是一樣的，我們的道業一天比一天清凈，煩惱一天比一天少，智慧一天比一天增長，這是盡孝。何況俗語說：一子成佛，九祖升天。這是不是真的？真的。什麼個道理？是因為他的兒孫當中有一個作佛的。他兒孫作佛，他作不了佛，為什麼？作佛是要自己修的，佛的這個功德不能分給你，但是福德可以分給你，佛有福報。一聽說這是哪一尊佛的父母，那還得了，諸天鬼神都恭敬，他就得占這個便宜。所以縱然墮落在惡道，這惡道里頭閻羅王也恭敬他，不敢把他放在惡道，請他到天上去享福去。這個天到哪一層天？到忉利天。忉利天再往上去，不行了。上面去什麼？上面去要你修行的功夫，你沒有功夫，你只有福報。只有福報，最高的到忉利天，忉利天、四王天，再往上去一定要修定功，剛才講的未到定，他雖然定沒修得成功，他有定，就是心地比一般人比較上要清凈，這才能往上面提升。自己完全沒有功夫，憑福報是到忉利天。這我們俗話講沾光。是這么一回事情。可見得我們世法里頭人情關系，在六道里頭都有，六道里頭都有人情關系。
由此可知，我們處事待人接物，不能夠盡心盡力，常常犯過錯，全都是不孝，這一個范圍包括的是非常非常的廣大。這一個字如果要用佛法的觀點來看，那就是經典上所講的「大總持法門」，總持就是綱領。釋迦牟尼佛四十九年所說的一切法，說個什麼？就說一個孝字。十方三世一切諸佛所說都不能出這一個字的范圍，所有一切經教法門是這一個字圓滿的相狀。把它擺在第一句叫大根大本，從這里下手，到最後還是圓滿孝道，從初發心一直到成佛，始終不離孝道。
第二句是"奉事師長"。奉是依教奉行，就是要信老師、要聽老師的教導，要把老師所教導的，我們統統做到。事是承事，老師對我們有恩，恩同父母，所以對於老師的孝敬也跟對父母一樣。現在這些觀念淡薄，事相也見不到。從前學生在學校不聽老師的教誨，父母憂慮，那就是大不孝。做老師的要不能把學生教好，那他不孝，他沒有盡到孝道。現在跟大家講這些事情，這講故事，從前是這樣，現在沒有了。
『玖』 佛教如何看待孝順
生死只是幻想
當老和尚得道的時候 他的父親 不僅僅是當時的 而且生生世世的父母都可以得到超生 得到比他短暫承歡膝下更大的利益
何來有罪之說？眾生只能看到眼前 不能用慧眼觀見輪回真相
所以有此錯覺
在佛教中最提倡孝道 它有多種表現方式 ：
供養父母身 心以及慧命
最重要而且最殊勝的就是慧命的供養
阿彌陀佛