美國老年人的伊甸園

A. eden prairie 是指美國哪裡

「伊甸草原eden prairie」（音譯為「伊登普雷利」）在美國明尼蘇達州，在該州首府明尼阿波利斯市西南12英里

該市位於明尼蘇達河北岸，該市的人口2010年有60797人

該市包括許多大的湖泊和池塘，全市有超過170英里（270公里）的多用途步道，2250英畝（9平方公里）的公園，1300英畝（5平方公里）的開放空間。

伊甸草原已被選為美國「最佳居住地」之一

B. 伊甸園 在現在的哪個國家

美國扎林斯教授經長期的考 證，認為基訓河就是現在發源於伊朗、最 終注入波斯灣的庫倫河；比遜河則位於沙 特阿拉伯境內，由於地理氣候的變遷，那 里現在已成為浩瀚沙漠中一條乾涸的河 床。據此，扎林斯推斷，伊甸園就位於波 斯灣地區四條河流的交匯處，大約7000年 前，在最後一次冰川紀後，由於冰川融化 致使海面升高，伊甸園遂沉入波斯灣海 底。 關於伊甸園的推測還有不少，有人說伊甸 園在以色列，有人說在埃及，有人說在土 耳其，還有人說在非洲、南美、印度洋甚 至中國西藏等地。筆者以為，如果真有所 謂伊甸園，扎林斯之說應最符合邏輯，也 最為接近《聖經》中對伊甸園地理環境的 描繪。被古希臘人稱為「美索不達米亞」的 兩河流域，是人類早期文明的發祥地。古時，幼發拉底河和底格里斯河浩浩淼淼， 從西北蜿蜒到東南，沿途澆灌著沃野良 田，撒播著豐收和希望。是最早宜於人類 生息的地方。

希望採納

C. 在國外人老了怎麼辦誰照顧在國內運氣好子女孝順孝敬,國外有孝敬尊老詞嗎

我一位來英國的朋友也和我談過這個問題自，他告訴我，他們幫出去住之後就不會照顧父母，除非父母以後真的老了，才會照顧父母多些，他們照顧的方式與中國也不同，他們的父母老了可以選擇在家給孩子照顧，也可以選擇去養老院，因為在英國人的家庭生活都是特別忙的，可能很少有時間去照顧年老的父母，特別是當父母身體的時候需要人照顧時，孩子往往沒有時間那他們的父母就會去養老院，國外他們的觀念和我們是不一樣的，他們不認為這是對父母的不孝順，他們會認為這樣的做法是為父母好，讓父母在養老院里生活是會比在家裡幸福，因為養老院里也有很多同齡人和專業的人員照顧這樣會讓父母過的更好的，但是在過節日時候父母還是會與孩子過，如果在家裡給孩子照顧的話，那他們的父母也是不會去孩子的家裡住，不像我們那樣是可以和父母住一起的，他們的父母會在自己的家裡居住，孩子可以在周末或者空閑時間去父母家裡幫忙整理花園什麼的。國外的人對父母的孝順方式是不同的，但也不能完全說他們就不會孝順父母

D. 伊甸園 什麼意思

從天門學、生物學、孔子、老子、孟子、瑪雅人、諸世紀 ，天外來客、世界上具有影響力的四大宗教經典等相關資料的研究發現：希奇的是，宇宙萬物；地球是圓的、宇宙在擴張、宇宙歸根到底起源於「無」、 以色列的復國、盡至中國的計劃生育……，幾千年前的《聖經》中都能找到。凡科學能發現的《聖經》中都寫在哪裡；
20世紀50年代人類才發現「外星人沒有生殖器官，不娶、也不嫁」，可是《聖經》確實就已經清清楚楚地記著，耶穌關於復活的事對門徒說：「當復活的時候、人也不娶、也不嫁，乃象天上的使者一樣」。
因為科學有的、《聖經》就有，科學走到哪一步、《聖經》就給你解開那一句。請注意現今創造者尚還沒來世上露面，但是已啟動了，現今科學走到那一步了，再不醒來門關了，再也進不去，沒有玩笑好開，這次不再是前5次一樣的物種大滅絕，而是最後的一次真死和真活：
告訴你一個天大的消息！

一，科學家找到了伊甸園

創世紀3章24節:「於是把他趕出去了。又在伊甸園的東邊安設基路伯，和四面轉動發火焰的劍，要把守生命樹的道路。」
天上人所愛的亞當、夏娃因違背了造物主，吃了善惡果，造物主把他們趕出伊甸樂園，神照樣還是愛世人，差遣獨生子救人類，目的是要把人類救回到原來的起點伊甸園。使世人重新復活得到真生命！
有人曾經說：「伊甸園就是沉沒於海中的『特蘭蒂斯』，」有人說：「在雲南」。對嗎? 也許不錯，的確桂林有四條河，而且四條河的名稱有一個字音都與《聖經》相妨。若是桂林就是「伊甸園」，那麼「伊甸園」照樣有人住著。而且海中的『特蘭蒂斯』或雲南「伊甸園」誰也沒看見過「四面轉動發火焰的劍」?
凡《聖經》中有的，宇宙中就有，只是時候到了自然會給人打開。
大約在1961年首先被我們的科學家發現。銀河系中除了星團、黑洞之外還存在一個非常奇特、圓圈形的東西──光子帶，正是《聖經》中「四面轉動」的圓圈的基路伯。
光子帶富含高能量的光子，震動力非常強。也正是《聖經》如「發火焰的劍」。
這光子帶就是當年亞當和他的妻子夏娃因違背了造物主，吃了善惡果，被趕出了「伊甸園」後安設在東邊的基路伯。
創世紀3章21節:「耶和華上帝為亞當和他的妻子用皮子作衣服給他們穿。」
創世紀5章2節:「並且造男造女。在他們被造的日子，上帝賜福給他們，稱他們為人。」
《聖經》若指的是把「亞當和他的妻子」二個「人」趕出去，耶和華上帝處處稱呼「亞當和他的妻子」復數的「他們」，不可能只趕出去一個亞當或一個夏娃，因為兩個人都虧損了天上人。
而《聖經》創世紀3章24節:「於是把他趕出去了」。這決不是造物主的疏忽，更不是作者或印書的人失手。而是明明地告訴世人，不是指把人趕出地球上叫「伊甸園」的地方，仍舊放在地球的另一個地方。地球上也沒有一塊「伊甸園」有四面轉動發火焰的基路伯。這個把單數的「他」就是指連亞當和夏娃一起的整個地球，趕出遠離宇宙中心，放在第三次元。因為在神的手裡萬物都是活的，都只是造物主的一顆細胞而已。
越靠近造物主宇宙的中心，能量就越高，體現出無窮大。因為能量來自創造主。哪裡不受時間的限制，不會衰老，所以剛趕出伊甸園東、基路伯外的初期祖宗時代，人還能活900多歲。
離那宇宙中心越遠、能量就越低，時間速率就越快。在宇宙的邊界，時間的速度為無窮大，而能量卻體現出無窮小。在人類所生存的空間里，時間的速度等於可見光速。因人越來越惡，離造物主宇宙的中心越來越遠，一直來到今天低能量的第三次元，人類壽命僅100歲多點。
所以現今處在第三度空間的人類生命，還談不上叫生命。只停留在狹隘的唯物世界觀的人類尚還屬低級生靈。
神造天造地為的就是人，所以天上人忍耐人的七十個七次的最後一個七，以聖子身份親自降臨，道成肉身替代了人的死，拯救人類回歸造物主當初造人的原點──「伊甸園」。
當初下到這個地球的目的之一，天上人計劃就是幫助凡是信耶穌的，奉耶穌的名這次轉換，能順利完成，把人類帶回天堂。
用人的任何方法，沒有一個血肉人能逃離光子能的震動，火的試煉。直等待地球完全凈化，善惡徹底分開，模擬生命到此結束。

順從墮落的天使，否認造物主的人類，意識中拒絕了靈性能量的納入，無法完成高層次的轉換，靈魂體將經不起強能量的光子震動（即基路伯「四面轉動發火焰的劍」），一進入光子帶就被強能量擊散，從此世界再沒有這個人的影子。
所有的宗教信仰都被自身的假所凈化，如同見到光後就看不到黑暗一樣，謊、假都將在高震動力的光子能下變為烏有，再沒有立腳之地。1000年後第二次所有地上的人都復活受審判結束。
二，真相如何?
2012年8月6日《參考消息》第8版轉載【美國每日科學網站8月4日報道】題：傳回的最新數據顯示「旅行者」到達太陽系邊緣，文章：「美國航天局的「旅行者」1號探測器發回的最新數據顯示，在星際空間邊緣3個變化的重要標志中，其中兩個標志正在以過去7年來最快的速度發生改變。過去7年來，「旅行者」1號一直在探測太陽釋放到自身周邊的帶粒子氣泡的外層。從「旅行者」1號宇宙射線探測儀獲得的數據顯示，7月28日一天中，來自太陽系以外的高能宇宙射線大幅增加了5％。同一天的後半日當中，來自太陽系內部的低能粒子水平下降了一半。……」文章又說：「幾年來，高能宇宙射線粒子的水平一直在增加，不過以前增加的速度比現在慢。5月份，一周時間內高能粒子就增加了5％。過去的兩年間太陽系內部的低能粒子水平一直緩慢減少。科學家預計，「旅行者」1號最終進入星際空間後，低能粒子將減少到零。」
新浪科技訊 北京時間10月19日消息，據美國太空網報道，近日，科學家在太陽系與茫茫太空黑暗的分界線上發現了一條由神秘高能物質構成的明亮緞帶。
美國宇航局2008年10月份發射了一部星際邊界探測飛船(IBEX)，並於近期首次繪制出高清晰度的全天候空間地圖。在圍繞地球轉動過程中，星際邊界探測飛船對數十億英里外的太陽系邊緣不斷涌現的中性原子進行持續監測，以探尋太陽系與外太空的相互作用。
「IBEX監測結果非常引人注目的，因為這些物質與當前的理論推斷格格不入，跟此前科學家對這片首次發現的區域的假設模式也截然不同。」美國德州西南研究院科學家、星際邊界探測飛船首席研究員大衛？麥科馬斯說：「我們預計在數十億英里以外的太陽系邊緣可能會觀測到規模較小、速度較慢的空間變化。然而，星際邊界探測飛船卻發現了一條狹窄的光帶，竟然比太空中的任何天體都要明亮兩三倍。」
太陽藉助由帶電粒子構成的太陽風，從太陽向各個方向以160-320萬公里每小時的速度吹去，在太陽系周圍布設了一個保護性氣泡，稱作「日球層」。它與冥王星的運行軌道形成一條遙遠的邊界，太陽噴發出的帶電粒子在這里逐漸消失。它保護著太陽系各大行星不受致命宇宙射線的傷害。太陽系邊緣是太陽風與銀河系其它恆星之間的稀薄氣體碰撞的地方。最新發現的這條高能光帶處於太陽系日球層的最外部。
參與此次探索計劃的科學家表示，星際邊界探測飛船繪制的天體圖中的明亮光帶讓他們震撼不已，因為此前任何理論模型都沒有預測到它的存在。
麥科馬斯說：「當第一次看到星際邊界探測飛船拍攝的圖片時，我覺得一定是搞錯了，這太不可思議了！我們花費了很長時間才讓自己確信它是真的存在。」
麥科馬斯於周四簡要介紹說：「這條光帶是受到外部磁場的影響而形成的，它的發現對於研究星際關系具有重要作用。但是我們尚沒有對星際作用基本原理形成共識，因為新的探索結果與基礎物理學的推斷完全背道而馳。」
美國一位歷史學家 Jose Arguelles博士以其畢生精力在研究著瑪雅文明。在他的著作《瑪雅效應》一書中對瑪雅歷有著詳細的論述。直至20世紀80年代，經由蘇聯及西方考古學家的不懈努力，解讀了瑪雅古字及歷書，瑪雅古文明的2012預言信息的天象真相才向世界公開流傳了出來。
三，中國急需知識文化
可惜現今的中國文化，人們看到的真知少至又少，而只會指責別人的大師滿眼都是。為什麼2012年4月20日《參考消息》8版「專家抽樣調研結果顯示：維基網路有六層的錯呢?
文化與知識是成正比的，知識是全面了解和探索真相的過程，因此有知識的人對新鮮事物都特別愛好追求和探索，來塑造自己成為一個真知。文化領域最羞恥的是：只要自己不知道的就說是假的，所以地震來了，文化知識較落後的中國，埋在屋下的人就多。科學界認為這一類缺欠，醫學上叫「選擇性屏蔽」。
2012年1月31日《參考消息》第7版文章一針見血地說：「偏見與低智商有關，研究發現童年時期智商水平低與成年後表現出偏見的態度有很大關系。」
月亮繞地球一圈29天12小時44分2.8秒；我們居住在這顆地球帶著月亮以每秒30公里的高速度圍繞太陽旋轉，每自轉一圈是365天5小時48分46秒，分秒不差。太陽率整個家族系以每秒鍾19.75公里繞銀河系的一個指定點轉動；而銀河系又以每秒鍾250公里帶著我們圍繞宇宙中心規定點旋轉，每年行程790,000萬公里。這一切，組成了我們的宇宙。
因地球之自轉軸向一側傾斜,自轉軸與公轉軌道平面斜交66度33，公轉過程中其斜交度始終不變。這在你的腦子里都是不可能的，但事實卻是這樣，請不要自己不理解的就都是騙人的！在進入知識文化的年代裡，這是最羞恥的事。
我們賴以存活的地球，表面的溫度、重力、一天的長度、一年的長度、地軸的傾斜、月球的引力與周期、大氣的質量與成份、以及陸地和水的分布，這些都不能出差錯，我們才可能活在這兒。這一切同時發生的機率非常渺小，這矛盾著卻有統一的現像，不論科學發達到多高的程度，人類都是無力設計的，決不可能自然形成的巧合。
相比僅有45億年歷史的地球，人類的科技文明歷史也僅僅是過去的200年間的一種有思維的生命史。因此，有理由相信137億年 發展史的宇宙及其他星球，那裡應該也有智慧的生命存在，至少人們已經發現、如天體運行規律等無法解釋的更高科技文明的存在。
這就說明天上有生命的存在。既然有更高級的智能生命的存在，就會有真信息在地上。那麼真信息在那裡呢? 這就要用腦子去尋找了，短短100年的人，若聽見的、看見的都否認，僅僅守住自己肉眼看見的那一點點，那麼你連自己的心臟都可以否認了，因為你從來沒看見過自己有心臟。
一個人活著只停留在肉眼能見的有形物質初級唯物觀在宇宙中僅4％是不夠的，要懂得更多必須要跨進高級的精神意識的領域。宇宙中的星系團能結合在一起而不飛散，就是依靠肉眼看不見的73％的暗能量和23％暗物質強大的引力，保持宇宙有序狀態。正是這些肉眼看不見的與人的心靈意識，也就是高級的唯心相通；
2012年4月12日《參考消息》第7版轉載【美國《大眾科學》月刊網站4月10日報道】題：研究發現，暗物質平均每分鍾與人體組織發生一次碰撞；文章說：「暗物質大概是現代物理學中最大的謎團。」
謙虛下來，切莫不要自己不會飛，就否認天上有飛鳥，不懂裝懂爭大師，不要整個身子都埋在屋脊下，只留一個頭的時候才說「真的有地震！」
外星船擁有一種科技可以使光線彎曲，空氣中滑行可能產生電磁力打碎空氣，利用「時空皺折」的方式 達到短時間旅行很長距離的目的。這是科學界雖不公開卻是事實的事。天外來客頻頻出現的今天，若眼睛看見的都不明白，那麼你只有經過一下、白混100年，一萬年也不會明白世上的真事。
歷史以來，有知識的人都愛好吸收新事物，都有一個謙卑的特點，決不輕易使用指責別人的言詞。孔明是智慧的代表，但是他的一句名言：「三人同行必有我師」一直傳到今天，連懂這句話的人都成了智慧者。
人不懂得的多著呢！多多關愛科學，特別是涉及末日的有關天體數據，分工極細，世界各個項目都有專項人員在研究，科學家們每時每刻都在觀注著星際邊界探測飛船(IBEX)傳回的數據。唯獨低級落後的唯物觀者，到今天還在沉睡，但是早十年前天門學家就開始深入研究了，只是為免人心驚惶，許多都作為秘密不會公開就是了。
據《揚子晚報》文章，我國最早研究UFO的資深專家，紫金山天文台王思潮說：不要錯過新現象的發現，人類尚未認識的事物遠比已認識的事物多。在重大原始創新領域，我們為什麼不能勇為天下之先而先呢？

E. 「伊甸園」是什麼意思

上帝·律法·憲政

在現代西方社會，憲政是憲法框架下政府權力資源的分配架構，屬於政治領域。上帝是人精神信仰的對象，屬於宗教世界。按照政教分離的原則，憲政與上帝各有其活動領域，各有其運作原則。如此看來，二者似乎沒有關系。然而，如果從政治文化的角度加以審視，二者之間的內在關聯則不可否認。從《聖經舊約》到現代憲政的理論邏輯則具體地展示了二者之間內在的關聯性。本文把二者在理論邏輯上的內在關聯概括為三個依次遞進的命題：在上帝之下、在律法之下、在憲法之下。
一、在上帝之下

《創世記》是《聖經·舊約》的開篇之作，它的敘述始於上帝創世：「起初上帝創造天地。地是空虛混沌，淵面黑暗；上帝的靈運行在水面上。」[1]由此上帝開始了創造宇宙萬物和人類的過程。根據斯特勞斯(Leo Strauss)的釋義[2]，結合對文本的解讀，上帝創世的過程由兩個序列六個程序組成：

第一序列的創造從光開始，以植物結束：分離是其運作原則。（1）分離時間中的晝和夜。宇宙初始，一片黑暗。上帝說「要有光」，就有了光。上帝稱光為晝，稱暗為夜。[3]從此，在時間上白晝與黑夜有了區分。（2）分離空間中的天、地和海。宇宙初始，大水彌漫。上帝說：「諸水之間要有空氣，將水分為上下。」[4]於是，上帝造出空氣，立於水之上，稱之為天。進而，上帝說：「天下的水要聚集在一處，使旱地露出來。」上帝稱無水處為地，聚水處為海。[5]於是，在空間上有了天空、大地和海洋之別。（3）分離植物中的青草、菜蔬和果木。上帝說：「地要長出青草和結種子的菜蔬，並結果子的樹木，各從其類，果子都包著核。」[6]於是，地上青草叢生，菜蔬成片，果木為林，各從其類。在第一序列的創造中，「分離」是關鍵，以致斯特勞斯把「創世」的實質歸結為「分離：「創世就是創造分離的東西、創造植物、動物的種類以及諸如此類的東西；創世甚至意味著創造分離——天將水分開，天體將日夜分開。」[7]

第二序列的創造從太陽開始，以人結束：定位與位移是其運作原則。（4）定位日月星於天空，並使之按一定軌跡運轉。上帝說：「天上要有光體，可以分晝夜，作記號，，定節令、日子、年歲，並要發光在天空，普照在地上。」[8]於是，日月運行，群星燦爛，晝夜交替，四季分明。這也是上帝對時間順序和空間關系的進一步分離。（5）分別定位各類生物於天上、地上和水裡，並使之活動。上帝說：「水要多多滋生有生命的物，要有雀鳥飛在地面以上，天空之中。」上帝還說：「地要生出活物來，各從其類；牲畜、昆蟲、野獸，各從其類。」[9]於是，空中鳥飛，水中魚翔，地上蟲爬獸走，各從其類。（6）定位人類。上帝說：「我們要照著我們的形象，按著我們的樣式造人，使他們管理海里的魚、空中的鳥、地上的牲畜和全地，並地上所爬的一切昆蟲。」[10]於是，上帝創造了人類的始祖——亞當，並為他創造了一個配偶——夏娃，從而男女有別，角色定位。

因此，所謂上帝創世不僅指上帝「無中生有」，也指上帝對萬物以及對人的「分離」與「定位」。這種創世的意義有三：其一，「無中生有」確立了上帝原創者的地位，因而上帝的權威具有絕對性和至上性；其二，「分離」與「定位」表明上帝提供了萬物存在和人類繁衍的基本法則，因而上帝的法則對萬物和人類具有主宰性和支配性；其三，特別需要強調的是，人雖然從上帝那裡獲得了生命的權利，同時也從上帝那裡得到了「管理海里的魚、空中的鳥、地上的牲畜和全地，並地上所爬的一切昆蟲」的控制權，但是，相對於上帝，人仍然在上帝之下。

從政治哲學的角度看，上帝通過創世，一方面構造了一套自然秩序，確立了上帝的至高無上的權威性，從而產生了《創世記》的第一個政治哲學命題——「在上帝之下」。另一方面，由於上帝不僅創造了宇宙萬物，而且創造了人，由此也就引生出一種關系——神人關系。

二、在律法之下

人雖然在上帝之下，卻在萬物之上。那麼，在神人關系中，人會聽從上帝嗎？人會信服上帝的權威嗎？這是上帝創造人類之後面臨的第一個難題，這也是上述神人關系的關鍵所在。讓我們看看這一難題是如何出現的以及上帝如何應對它。

上帝在創造亞當之後，把他安置在伊甸園，並吩咐他說：「園中各樣樹上的果子，你可以隨意吃，只是分別善惡樹上的果子，你不可吃，因為你吃的日子必定死。」[11]這既是上帝對人類發出的第一道禁令，也可以視為是上帝對人類是否服從他的最初的測試。人類的始祖沒有通過這次測試：在上帝的禁令和蛇的誘惑之間，當看見那「好作食物，也悅人的眼目，且是可喜愛的，能使人有智慧」的果子，夏娃以及亞當根本不能抵擋蛇的誘惑，以致違背上帝的禁令，吃下了智慧之果。這當然是對上帝權威的公開挑戰，它清楚地表明人確有可能不服從上帝，同時也意味著人既然作出了如此的選擇，人就必須承擔相應的後果和責任。

面對人類的挑戰，上帝採取的回應措施是：（1）肉體懲罰。他對夏娃說：「我必多多加增你懷胎的苦楚，你生產兒女必多受苦楚。」這是要增加女人生產的痛苦；他對亞當說：「你既聽從妻子的話，吃了我所吩咐你不可吃的那樹上的果子，地必為你緣故受咒詛。你必終身勞苦，才能從地里得到吃的。」[12]這是讓男人在地里終生勞苦。肉體懲罰給人類傳達的信息是違禁違規是要遭受懲罰的。（2）讓人不能永生。上帝說：「那人已經與我們相似，能知道善惡。現在恐怕他伸手又摘生命樹的果子吃，就永遠活著。」[13]於是上帝在伊甸園的東邊設置路障和四面轉動發火焰的劍，把守通往生命之樹的路。這一措施從根本上斷絕了人永遠活著的可能性。用霍布斯的話來說，人「所受到的懲罰是剝奪了上帝當初創造他時賦予他的永生狀態。」[14]這樣，人的死亡就是不可避免的，他不可能像上帝那樣永遠活著，因而人永遠是人，他永遠不可能成為神。換言之，只有上帝、神才是永恆、無限的，人永遠只能是一種有限的存在。作為一種有限的存在，人本身是不可靠的。（3）把人類逐出伊甸園。在上帝看來，既然人已經具有分辨善惡的能力，那麼，行善還是作惡，那就隨他去吧：由人類自己去選擇。上帝指望獲得自由的人可以自己管好自己。

問題是，在沒有約束的條件下，人真的能自己管好自己？在沒有約束的條件下，人真的會行善而拒絕作惡？

也許上帝自己對這點也沒有完全的把握。因此，上帝再次對人進行了測試：面對該隱和亞伯兄弟倆的供品，他以不喜歡該隱的供品來激怒該隱。隨後，該隱因此而在田野里怒殺弟弟亞伯。這一兄弟相殘的典型事例使上帝清楚地意識到：如果人的行為沒有強制性的外在約束，擁有選擇自由的人不僅不能自己管好自己，反而有可能大肆去作惡，其極端情形便是任意殺人。而且，上帝發現，該隱殺弟弟亞伯並非是一件偶然的意外事件，事實上「人在地上罪惡很大，終日所思想的盡都是惡。」[15]所以，上帝在目睹了地上的種種暴行之後，內心充滿了後悔與憂傷，他決定以大洪水懲罰人類：「我要將所造的人和走獸，並昆蟲，以及空中的飛鳥，都從地上除滅。」[16]用大洪水來懲罰人類隱含的真實意義其實是對人的一種告戒：人的自由及其行為如無節制和約束，其後果是災難性的。在此意義上，大洪水的災難與其說發源於上帝，不如說根源於人無約束的自由本身。

那麼，對於上帝來說，如何對人的自由進行約束？如何結束無約束的自由狀態？在使用了肉體懲罰、洪水警告等措施之後，上帝選擇、採取了新的形式——立約。在《聖經·舊約》中，立約是一個反復而慢長的過程，以致形成了「聖經的立約鏈」(The Biblical Covenantal Chain)。[17]在此「立約鏈」中，以下幾個環節（尤其是第一個環節）至關重要，值得加以認真分析。

（1）上帝與諾亞立約

在上帝的視野里，人雖然被定位為萬物的治理者，但人是非常不確定的存在。這是因為在第二個創世序列中，「人被分屬於最高的等級，甚至恰恰在象徵的意義上，人能夠將自己的位置移動或改變到最高的等級之上。但是，這種特性、這種自由，也是很大的危險。人是最為模稜兩可的生物。」[18]正是這種模稜兩可性意味著人在善惡上的模稜兩可性。故此，透徹了解人性的上帝，一方面雖然以大洪水來懲罰、毀滅人類，但同時也給人類以機會。因為他確信吃了智慧之果的人類畢竟具有分辨善惡的能力，他有可能選擇行善而拒絕作惡，諾亞即體現了這種可能性。所以，上帝要求諾亞造方舟躲避大洪水。另一方面，針對人作惡的可能性，上帝意識到必須有相應的防範措施，於是他採取了約束人的自由的獨特方式——與人類立約。因此，大洪水之後，上帝與作為人類始祖的諾亞開始了正式的立約。這一立約可以解讀為以下三個層次：

其一，雙方參與：神人有約。立約雖然是上帝主動提出來的，但卻不能理解為單向的，因為上帝對諾亞和他的兒子是這樣說的：「我與你們和你們的後裔立約，並與你們這里的一切活物，就是飛鳥、牲畜、走獸，凡是從方舟里出來的活物立約。」[19]在此立約中，上帝與作為人類始祖的諾亞及其後裔構成了立約的雙方。因此，在形式雖然只是上帝一方在立約，但在實質上這是神與人之間的一種立約，因而它是雙向的。

其二，上帝棄權：自我限制。這一立約的核心內容可以理解為是上帝的一種自我棄權——放棄剝奪人的生命和自由的權力：「我與你們立約，凡有血肉的，不再被洪水滅絕，也不再有洪水毀壞地了。」[20]上帝用立約的方式自我棄權意味著上帝的自我約束、自我限制，它隱含著極為深刻的政治哲學含義：一方面，作為至高無上的絕對權威，上帝進行自我約束、限制，他已經放棄了剝奪人的生命和自由的權力。既然上帝都放棄了，那誰還有這種權力？誰的權力還能比上帝更大？而且，既然上帝對自己的權力都進行了約束、限制，那還有誰的權力敢不受限制？另一方面，正是因為上帝已經放棄了剝奪人的生命和自由的權力，那麼，對於人來說，擁有生命和自由那就是一種不可剝奪的權利。這樣，一方面上帝放棄某種權力，另一方面人獲得某種權利，一退一進，這就最終為人的基本權利空間的確立奠定了超驗的形上基礎。

其三，永遠守約：彩虹為證。上帝說：「我與你們並你們這里的各樣活物所立的永約是有記號的。我把虹放在雲彩中，這就可作為我與地立約的記號了。我使雲彩蓋地的時候，必有虹現在雲彩中，我便紀念我與你們和各樣有血肉的活物所立的約，水就再不泛濫毀壞一切有血肉的物了。虹必現在雲彩中，我看見，就要記念我與地上各樣有血肉的活物所立的永約。」[21]上帝反復強調「虹必現在雲彩中」，不僅意味著他要永遠守約，而且隱含著一種深刻的寓意：約法須有標記，約法必須恪守。

在這著名的彩虹之約中，上帝並未直接提及如何對人的自由進行約束。但是，上帝通過立約來確立神與人的基本關系，通過立約來放棄某種權力以自我約束，這實際已經是在暗示將用制定約法的方式來對人的自由進行約束與限制。換言之，上帝首先立約約束自己，這就為隨後以立約的方式約束人的自由提供了一種示範，根據這種示範，人與人之間的關系、人與政府之間的關系等等，其實都可以藉助立約的方式來加以調整和處理。

（2）上帝與亞伯拉罕立約

所以，上帝在諾亞的後裔中選擇了以色列人的祖先——亞伯拉罕。這種選擇同樣按照立約的方式進行。上帝對亞伯拉罕說：「我與你立約，……我必使你的後裔極其繁多，國度從你而立，君王從你而出。我要與你並你世世代代的後裔堅立我的約，作永遠的約，是要作你和你後裔的神。」[22]為了確保這一立約得到遵守，上帝對亞伯拉罕說：「你們所有的男子都要受割禮，······這是我與你們立約的證據。」[23]這一立約的意義是雙重的：一方面，上帝「按約建立上帝對亞伯拉罕後裔的主權」，這為上帝隨後頒布其律法奠定了政治合法性基礎；另一方面，亞伯拉罕根據這約讓自己及其後裔承擔服從上帝律法的義務。[24]這樣，從以天上的彩虹為證到以地上男子的割禮為證，神與人之間的立約已經從上帝的自我約束開始轉向上帝對人的約束，這也就為在上帝的選民中如何試驗立約——立約約束人的自由和立約建立國家拉開了序幕。

（3）上帝與以色列人立約

以色列人在先知摩西的帶領之下，藉助上帝的幫助，離開埃及，來到西奈。此時，上帝對摩西說：「我向埃及人所行的事，你們都看見了；且看見我如鷹將你們背在翅膀上，帶來歸我。如今你們若實在聽從我的話，遵守我的約，就要在萬民中作我的子民。」[25]由此立約，上帝確立了他與其選民——色列人之間的的特殊關系。此後，上帝與他的選民進行了多次的立約。比如，著名的「十戒」便是立約的結果。

立約的出現意味著上帝不再簡單地依靠事後的懲罰，而是試圖通過預先制定律法來約束人的行為。「十戒」中的以下幾條集中地體現了律法對人的行為的約束性：不可殺人；不可姦淫；不可偷盜；不可作假見證陷害人；不可貪戀人的房屋；也不可貪戀人的妻子、奴僕、牛馬。[26]因此，約在《聖經舊約》中乃是上帝所制定的律法，《聖經舊約》的前五卷通常也被稱為"律法之書"（the book of the law）。正是在此意義上，"律法"(LAW)被視為上帝的聲音。故此，有這種說法：「除了上帝的聲音，律法還會是什麼？」(What is the Law but the Voice of God?)[27]

上帝通過與人類及其選民的立約來約束人的行為，亦即把人置於律法之下，具有極為重要的政治哲學和法哲學的意義：

其一，在終極性的意義上解決了人類最終服從什麼的問題：服從上帝即是服從律法。上述分析表明，上帝雖然創造了人類，但一開始他卻不能確保人會按照他的指令行事。在嘗試了簡單的肉體懲罰方式之後，上帝開始用立約來顯露自己的聲音，以律法來約束人的行為。作為立約之結果的律法既然是上帝的聲音，那麼，一方面，由於上帝是宇宙萬物和人類的創造者，具有至高無上的絕對地位，作為上帝之聲音的律法亦即人類最終服從的對象也就因此而獲得了神聖性與至上性；另一方面，律法既然是上帝的聲音，服從上帝即是傾聽上帝的聲音、遵守上帝的律法，那麼，對於人來說，所謂「在上帝之下」也就意味著「在律法之下」，反之亦然。這樣，上帝及其律法就高高地凌駕於人類之上，構成了人信仰與服從的終極對象，而上帝的律法（Law of God）相對於人制定的法律也就成了更高級法律(a higher law)，從而在邏輯上排斥了具有任意性的人的意志成為人服從的終極對象，這就為人在法治——法律主治之下(under the rule of law)奠定了堅實的超驗的形上基礎。

其二，自由與法律約束的不可分割性。一方面，就上帝與人的關系而言，上帝創造人類，賦予人生命以及自由選擇善惡的權利，但上帝同時通過立約，以律法的形式對於人的行為加以約束。《出埃及記》尤其集中地體現了這一點：以色列人在摩西的帶領下逃離埃及既是擺脫奴役、獲得自由的過程，同時也是接受上帝律法的過程。另一方面，從人與上帝的關系層面來看，人雖然從上帝那裡得到了生命和自由選擇善惡的權利，但人卻不可以毫無約束地任意妄為，其行為與選擇必須接受上帝律法的約束；否則，後果是災難性的，大洪水就是一種警示。

其三，由上帝與人的立約可以引申出兩個極為重要的理念：一方面，人的生命和自由這些基本權利不能被任何人或組織所剝奪，因為至高無上的上帝已經立約不再剝奪它們。另一方面，正是上帝已經立約不再剝奪人的生命和自由這些基本權利，那就意味著相對於人的權利，上帝的權力也有其限度，也要受到立約的限制；由此，相對於人的權利，任何人或者組織的權力也有其限度，權力必須受到律法的約束。前者乃是權利不可侵犯的理念，後者則是權力必須得到限制的理念。

三、在憲法之下

在某種意義上，我們可以把《聖經舊約》中上帝與人的立約視為一種示範：既然神與人、人與人的關系可以通過立約的方式來處理，那麼，人與政府的關系則可以通過立憲的方式來建立。通過立憲，在憲法的框架下理順公民與政府的關系，建立一個旨在保障公民權利的有限政府體系，是為憲政。那麼，具體而言，憲政意味著什麼？

首先，憲政意味著更高級法律(a higher law)的確立。如果說更高級法律在聖經傳統中乃是指上帝之律法（Law of God）,那麼，現代社會中的更高級法律則是憲法。[28]憲法之所以相對於普通的法律取得了更高級法律的地位，乃是因為憲法是「由人民制定、政府不能更改的」，而普通的法律則是「由政府制定、政府能夠更改的」。[29]換言之，憲法與普通的法律之區別在於它們體現了兩種不同的權力：人民建立新政體的制憲權與政府的日常權力。「較高的法律是人民制憲權力的表達，具有我們人民之意志的較高權威；而普遍的立法則具有國會之普遍權力和全體選民之普遍權力的權威，也是國會和全體選民之普遍權力的表達。」[30]總之，正是由於人民制憲的權力直接了體現人民的意志和權威，它高於政府的日常權力，因而，由人民制定的憲法也就成了更高級的法律，它可以約束和指導普通的法律。反過來說，制定普通的法律必須以憲法為根據，不能違背憲法的基本精神。確立憲法的至上性和神聖性，乃是憲政的基本要義之一。

第二，通過權利法案(bill of rights)，確立公民的不可剝奪、不可侵犯的基本權利。這就是「藉助一部獲得民主承認並帶有權利法案的憲法，公民實體一勞永逸地確定某些憲法根本內容，比如說，平等的基本政治權利和自由、言論和結社的自由、以及保證公民安全和獨立的那些權利和自由——諸如，移居自由和職業選擇的自由、法律規則的保護。」[31] 權利法案對公民基本權利的確認，一方面限定了政府權力的運作范圍，從而使公民的基本權利構成了政府權力的底線；另一方面它也為公民自由權利設置了限度，即必須以服從憲法為前提。

第三，確立公民權利保障與政府征稅的相關性與互惠性：對政府而言，無稅收即無公民權利保障，因此公民必須納稅；對公民來說，無代議制度即無稅收，因此政府必須體現民主。[32]

第四，為了保障公民的自由與權利，必須分散、制約和平衡政府的權力：（1）在政府功能上，政府權力必須分解為立法、行政和司法等權力部門，且彼此之間相互制約，權力大體平衡。因為「立法、行政和司法權置於同一人手中，不論是一個人、少數人或許多人，不論是世襲的、自己任命的或選舉的，均可公正地斷定是虐政。」[33]（2）在地理區域上，政府權力必須分散為兩個以上的層次，體現自治與共治。這意味要建立一個復合共和制：在一個單一的共和制里，人民交出的一切權力是交給一個政府執行的；在復合共和制里，人民交出的權力首先分給兩種不同的政府，然後把各個政府分得的那部分權力再分給幾個分立的部門。這樣，人民的權利就有了雙重保障。因為兩種政府將互相控制，同時各個政府又自己控制自己。[34]通過上述二者確保權力資源不被任何一級政府、一個部門所壟斷，從而避免政府權力的專橫對公民自由權利的損害。

總之，憲政意味著憲法框架下一個旨在保障公民自由權利的分權、制衡的有限政府體系。 以上分析表明，在上帝之下、在律法之下、在憲法之下，這三個命題之間有著內在的邏輯關聯。從這個角度來看，在《聖經舊約》與現代憲政之間有著切不斷的理論與邏輯淵源關系。

注釋： [1] 《聖經 ·創世記》1：1~2。 [2]參見Leo Strauss ：《〈創世記〉釋義》，載《道風：基督教文化評論》第15期，香港：漢語基督教文化研究所，2001。 [3] 《聖經 ·創世記》1：1~5。 [4] 《聖經 ·創世記》1：6。 [5] 《聖經 ·創世記》1：6~11。 [6] 《聖經 ·創世記》1：11~12。 [7] Leo Strauss ：《〈創世記〉釋義》，載《道風：基督教文化評論》第15期，第67頁。 [8] 《聖經 ·創世記》1：14~18。 [9] 《聖經 ·創世記》1：20~25。 [10] 《聖經 ·創世記》1：26。 [11] 《聖經 ·創世記》2：16~17。 ]12] 《聖經 ·創世記》3：16~17。 [13] 《聖經 ·創世記》3：22。 [14] [英]霍布斯:《利維壇》，黎思復等譯，北京：商務印書館，1985，322頁。 [15] 《聖經 ·創世記》6：5。 [16] 《聖經 ·創世記》6：7。 [17]Daniel J.Elazar:Covenant and Polity in Biblical Israel: Biblical Foundations and Jewish Expressions,1995,p212. [18] Leo Strauss ：《〈創世記〉釋義》，載《道風：基督教文化評論》第15期，第77頁。 [19] 《聖經 ·創世記》9：9~10。 [20] 《聖經 ·創世記》9：11。 [21] 《聖經 ·創世記》9：12~16。 ]22] 《聖經 ·創世記》17：2~7。 [23] 《聖經 ·創世記》17：10~12。 [24] 霍布斯:《利維壇》，322頁。 [25] 《聖經·出埃及記》19：4~5。 [26] 《聖經 ·出埃及記》20：13~17。 [27]Robert G.Jacobs: the Literature of the Bible,WM.C.Brown Company Publishers,1969,P4. [28] 更高級法律的觀念在人類法律思想史上可以說源遠流長。聖經傳統中的上帝之律法（Law of God）以及自然法(Law of Nature)、理性法(Law of Reason)等都曾被視為更高級的法律。近代美國的憲法創立促使更高級法律在現代社會中以成文憲法的形式出現。參見：[英]弗里德利希·馮·哈耶克：《自由秩序原理》（上），鄧正來譯，北京，三聯書店，1997，第224頁。 [29][美]漢密爾頓、傑伊、麥迪遜：《聯邦黨人文集》，程逢如等譯，北京，商務印書館，1995，第273頁。 [30] [美]約翰·羅爾斯：《政治自由主義》，萬俊人譯，北京，譯林出版社，2000，第245頁。此處引文已根據英文原文將中文譯本中的「選舉權力」改正為「制憲權力」。英文原文為：「Higher law is the expression of the people's constituent power and has the higher authority of the will of We the people, whereas ordinary legislation has the authority ,and is the expression of ,the ordinary power of Congress and of the electorate."(John Rawls: Political Liberalism, New York, Columbia University Press,1996,p231)原文中的「constituent power」雖然也有「選舉權力」之意，但此處論述的是作為較高法律的憲法與普通的法律之間的區分，強調人民的制憲權高於政府機關的立法權，故「constituent power」應譯為「制憲權力」。 [31] 約翰·羅爾斯：《政治自由主義》，第246頁。 [32] 依筆者的看法，在憲法中確立公民權利保障與政府征稅的相關性與互惠性至關重要。實際上早在1783年美國新罕布希爾州憲法（New Hampshire State Constitution）中就確立了這一原則。該憲法第一部分中的第12條即為「[權利]保障與征稅的互惠性」(Protection and Taxation Reciprocal )。資料來源： http://www.state.nh.us/ constitution/ constitution.html [33] 《聯邦黨人文集》，第246頁。 [34]同上書，第265~266頁。

F. 伊甸園是什麼意思

伊甸園是地上的樂園，根據《聖經·舊約·創世紀》記載，神·耶和華照自己的形像造了人類的祖先男人亞當，再用亞當的一個肋骨創造了女人夏娃，並安置第一對男女住在伊甸園中。

伊甸園在聖經的原文含有樂園的意思。聖經記載伊甸園在東方，詩人阿利蓋利·但丁的《神曲》則將伊甸園置於煉獄山的頂點。有四條河從伊甸之地流出並滋潤園里，這四條河分別是幼發拉底河、底格里斯河、基訓河和比遜河。

人類的祖先因偷吃禁果而犯下原罪，被上帝流放，這一事跡被稱為失樂園。

(6)美國老年人的伊甸園擴展閱讀

伊甸園不是巴比倫
過去多半神學家都認為伊甸園的原址是在巴比倫，原因是「東方」，因為巴比倫是在以色列的「東邊」。還有，因為巴比倫有兩條河與伊甸園河名相同。所以一直被認為是在巴比倫。而且，相當多的學者認為，人類文明的源頭在巴比倫。

但請注意，巴比倫只有兩道河，而伊甸園一共有四道河。

巴比倫不能是伊甸園，因為巴比倫沒有金礦，而伊甸園卻有豐富的金子。第一道名叫比遜，就是環繞哈腓拉全地的。在那裡有金子，並且那地的金子是好的。在那裡又有珍珠和紅瑪瑙。

G. 伊甸園什麼意思

伊甸園是《聖經》故事中人類的始祖亞當和夏娃居住的樂園。據《聖經》記載，上帝在東方的伊甸建了一個園子，那裡溪流淙淙，鮮花簇簇，鶯歌燕舞，動物成群。亞當和夏娃在伊甸園天真無邪、無憂無慮地生活著，直到他們在蛇的引誘下偷嘗了禁果，被上帝趕走，從此開始經受各種痛苦和磨難。後來，「伊甸園」一詞便成為至純至美的理想家園的象徵。

伊甸園在哪裡？《聖經·創世紀》中記述：「有河從伊甸流出滋潤那園子，從那裡分為四道。」這四條支流分別是幼發拉底河、底格里斯河、基訓河，還有一條「比遜河，那裡有金子，又有珍珠和紅瑪瑙」。根據這些線索，一些學者開始探尋伊甸園。但是，學者們遇到的第一個難題是，《聖經》中所說的四條河如今只剩下兩條，比遜河和基訓河在何處，長期以來人們一直無法確定。

美國密蘇里大學的扎林斯教授經長期的考證，認為基訓河就是現在發源於伊朗、最終注入波斯灣的庫倫河；比遜河則位於沙烏地阿拉伯境內，由於地理氣候的變遷，那裡現在已成為浩瀚沙漠中一條乾涸的河床。據此，扎林斯推斷，伊甸園就位於波斯灣地區四條河流的交匯處，大約7000年前，在最後一次冰川紀後，由於冰川融化致使海面升高，伊甸園遂沉入波斯灣海底。

關於伊甸園的推測還有不少，有人說伊甸園在以色列，有人說在埃及，有人說在土耳其，還有人說在非洲、南美、印度洋甚至中國西藏等地。筆者以為，如果真有所謂伊甸園，扎林斯之說應最符合邏輯，也最為接近《聖經》中對伊甸園地理環境的描繪。被古希臘人稱為「美索不達米亞」的兩河流域，是人類早期文明的發祥地。古時，幼發拉底河和底格里斯河浩浩淼淼，從西北蜿蜒到東南，沿途澆灌著沃野良田，撒播著豐收和希望。是最早宜於人類生息的地方。

考古學家還發現，蘇美爾（今伊拉克境內的上古居民）神話與相當於古猶太人史書的《聖經》故事頗有淵源，它們的造物神話都說人類是用黏土捏成的。楔形文字中也有「伊甸」和「亞當」等詞，前者的意思是「未經耕耘的土地」，後者意為「原野上的居住者」。蘇美爾神話中也有一片光明的凈土，在這個沒有疾病和死亡的樂園，水神恩奇與地母女神寧胡爾薩格相愛，過著幸福美滿的生活。後來，地母女神造出了8種珍貴的植物，卻被恩奇偷吃了。寧胡爾薩格一氣之下同丈夫分道揚鑣。恩奇身體的8個部位患病，寧胡爾薩格終不忍見死不救，便造出8位痊癒女神為丈夫療傷，其中有一個名叫「寧梯」的肋骨女神，又稱「生命女神」。而眾所周知，《聖經》中夏娃就是上帝用亞當身上的一根肋骨造的，夏娃也是人類之母，與「生命女神」有著異曲同工之處。

也許，伊甸園喚起了人類對文明的肇始和歷史的源頭一絲本能的追憶，對伊甸園的尋覓，是人類對自身從何而來充滿好奇心的探究，反映了人類對始祖的一種認同感和親和力。其實有關人類的起源，直到1809年法國學者馬拉出版《動物哲學》之前，主流的觀點都是「創世紀」說和類似的傳說。馬拉首次提出「人類起源於人猿」的論斷，當時真是石破天驚。50年後，達爾文相繼創作了《物種起源》和《人類起源和性的選擇》兩書，更系統地詮釋了人類的來源問題。

應該說，在崇尚科學的今天，「創世紀」說早已讓位於「生物進化論」。然而，有關伊甸園、亞當和夏娃等的話題仍頻頻被提起。這中間，有作為茶餘飯後談資的，也有想通過探索求證其存在的。是因為伊甸園永遠逝去了，人類才痛感其彌足珍貴？還是因為當今社會的喧囂浮躁、爾虞我詐，使人們更加懷念並憧憬伊甸園的恬靜安逸和與世無爭？人類從誕生到今天，斗轉星移，滄海桑田，背負了過多的夙願與惡夢，承載了無盡的苦難和心酸，無不渴望回歸純真、安寧和幸福。許多人不時回首矚望先祖們充滿詩意的樂土，對它孜孜以求地刨根問底，恰恰體現了這種渴望和希冀的情愫。

依我看，伊甸園究竟有沒有，到底在哪裡都不重要。重要的是，伊甸園已成為人類心靈棲息地和精神圖騰的代名詞，它蘊含的文化概念的外延要廣闊得多。可以肯定，對伊甸園的追尋還會繼續進行下去，有關伊甸園的話題也將長久地與人類如影相隨，由此衍生出的人文光芒也將生生不息，燦爛而奪目。

H. 伊甸園是什麼意思

伊甸園一詞至今是世界性的文學隱喻，專指那種早已逝去的人類理想中的樂園境界，並可同希臘神話中的黃金時代，以及其他民族中信仰的天堂境界相認同。「伊甸」還可用來比喻未經罪惡污染的天然、質朴狀態。

伊甸本來是為了人類生活的幸福美滿而建造的。在蘇美爾、阿卡德文獻中人們發現了它的原型：一個栽種著美麗的果樹、長滿奇花異草的仙境花園。不過，蘇美爾的花園只是眾神棲息的不死仙境，希伯來人的《舊約》中的伊甸園故事卻是旨在說明善惡知識起源、罪惡及其懲罰的道德寓言。《創世紀》中提到伊甸的地理位置時含混的說它 「在東方」。早期猶太教師們為了打消信徒們的猜測，說伊甸園是個特殊的地方，沒有一個凡人知道它在哪。不過後代學者根據園中流出的河名，大致考定了它的位置。第三條河希第結河就是底格里斯河，第四條伯拉河則為幼發拉底河。不過一、二兩條河的名稱卻是象徵性的： 「比遜」的希伯來詞根意為「湧出」， 「基遜」的意為 「流出」。有些學者認為這兩條河分別指白河和尼羅河。這樣四條河暗指兩大古文明中間的地帶，即美索不達米亞和埃及。這或許是有道理的吧。

從深層象徵意義看，伊甸園究竟在何地的問題似乎不重要，重要的是它在經文中的寓意。美國學者蓋斯凱爾在《聖經與詞典》中把伊甸園解釋為「靈魂的萌芽狀態的象徵」，伊甸園流出的河則是靈魂與低等的精神狀態之間的相互溝通的渠道。更多的神學家則把伊甸園說成是「理解、智慧、知識」的搖籃。菲洛便說：

伊甸園或天堂乃是公正和神聖理性的象徵表現。

現代心理分析學提倡從無意識角度挖掘神話象徵的文化蘊含。有學者提出伊甸實為人類集體無意識中母親原型的體現。花園一詞在希伯來與中一般作為陰性詞而使用，伊甸園的意象體現出母親形象的諸多特徵：慈愛安詳、寧靜和平、滋養哺育、生命之本。容格在論述母親原型的常見表現形式時提到寬厚的大地、幽靜的森林，平和的湖泊、潺潺的流水、深邃的洞穴、寧靜的花園、等等。從這些線索看、伊甸園表現了人類戀母情結的理想化。「復樂園」的永恆主題對應著人類歸根反本的無意識沖動。按照這一思路，還可以把伊甸園看作是母腹的象徵，河水流出象徵著母親生育過程。人類始祖生活在伊甸園中，如同發育成長中的胎兒，無憂無慮、無知無識、混混噩噩、安全而幸福。被趕出樂園意味著從娘胎中誕生到世界上，必須自己發展自己的生命，從事生產活動，組成家庭和社會關系；為了戰勝死亡而進行人類自身的再生產。於是，真正意義上的頂天立地之「人」終於演化完成。盡管如此，人類總難忘懷孕育、生育自己的母親，神話用美麗的語言描繪伊甸樂境，正如弗洛姆所說的，是回歸母體、再返子宮的無意識流露。
以上回答你滿意么？

I. 伊甸園是什麼樣子的

伊甸園是《聖經》故事中人類的始祖亞當和夏娃居住的樂園。據《聖經》記載，上帝在東方的伊甸建了一個園子，那裡溪流淙淙，鮮花簇簇，鶯歌燕舞，動物成群。亞當和夏娃在伊甸園天真無邪、無憂無慮地生活著，直到他們在蛇的引誘下偷嘗了禁果，被上帝趕走，從此開始經受各種痛苦和磨難。後來，「伊甸園」一詞便成為至純至美的理想家園的象徵。

伊甸園在哪裡？《聖經·創世紀》中記述：「有河從伊甸流出滋潤那園子，從那裡分為四道。」這四條支流分別是幼發拉底河、底格里斯河、基訓河，還有一條「比遜河，那裡有金子，又有珍珠和紅瑪瑙」。根據這些線索，一些學者開始探尋伊甸園。但是，學者們遇到的第一個難題是，《聖經》中所說的四條河如今只剩下兩條，比遜河和基訓河在何處，長期以來人們一直無法確定。

美國密蘇里大學的扎林斯教授經長期的考證，認為基訓河就是現在發源於伊朗、最終注入波斯灣的庫倫河；比遜河則位於沙烏地阿拉伯境內，由於地理氣候的變遷，那裡現在已成為浩瀚沙漠中一條乾涸的河床。據此，扎林斯推斷，伊甸園就位於波斯灣地區四條河流的交匯處，大約7000年前，在最後一次冰川紀後，由於冰川融化致使海面升高，伊甸園遂沉入波斯灣海底。

關於伊甸園的推測還有不少，有人說伊甸園在以色列，有人說在埃及，有人說在土耳其，還有人說在非洲、南美、印度洋甚至中國西藏等地。筆者以為，如果真有所謂伊甸園，扎林斯之說應最符合邏輯，也最為接近《聖經》中對伊甸園地理環境的描繪。被古希臘人稱為「美索不達米亞」的兩河流域，是人類早期文明的發祥地。古時，幼發拉底河和底格里斯河浩浩淼淼，從西北蜿蜒到東南，沿途澆灌著沃野良田，撒播著豐收和希望。是最早宜於人類生息的地方。

考古學家還發現，蘇美爾(今伊拉克境內的上古居民)神話與相當於古猶太人史書的《聖經》故事頗有淵源，它們的造物神話都說人類是用黏土捏成的。楔形文字中也有「伊甸」和「亞當」等詞，前者的意思是「未經耕耘的土地」，後者意為「原野上的居住者」。蘇美爾神話中也有一片光明的凈土，在這個沒有疾病和死亡的樂園，水神恩奇與地母女神寧胡爾薩格相愛，過著幸福美滿的生活。後來，地母女神造出了8種珍貴的植物，卻被恩奇偷吃了。寧胡爾薩格一氣之下同丈夫分道揚鑣。恩奇身體的8個部位患病，寧胡爾薩格終不忍見死不救，便造出8位痊癒女神為丈夫療傷，其中有一個名叫「寧梯」的肋骨女神，又稱「生命女神」。而眾所周知，《聖經》中夏娃就是上帝用亞當身上的一根肋骨造的，夏娃也是人類之母，與「生命女神」有著異曲同工之處。

也許，伊甸園喚起了人類對文明的肇始和歷史的源頭一絲本能的追憶，對伊甸園的尋覓，是人類對自身從何而來充滿好奇心的探究，反映了人類對始祖的一種認同感和親和力。其實有關人類的起源，直到1809年法國學者馬拉出版《動物哲學》之前，主流的觀點都是「創世紀」說和類似的傳說。馬拉首次提出「人類起源於人猿」的論斷，當時真是石破天驚。50年後，達爾文相繼創作了《物種起源》和《人類起源和性的選擇》兩書，更系統地詮釋了人類的來源問題。

應該說，在崇尚科學的今天，「創世紀」說早已讓位於「生物進化論」。然而，有關伊甸園、亞當和夏娃等的話題仍頻頻被提起。這中間，有作為茶餘飯後談資的，也有想通過探索求證其存在的。是因為伊甸園永遠逝去了，人類才痛感其彌足珍貴？還是因為當今社會的喧囂浮躁、爾虞我詐，使人們更加懷念並憧憬伊甸園的恬靜安逸和與世無爭？人類從誕生到今天，斗轉星移，滄海桑田，背負了過多的夙願與噩夢，承載了無盡的苦難和心酸，無不渴望回歸純真、安寧和幸福。許多人不時回首矚望先祖們充滿詩意的樂土，對它孜孜以求地刨根問底，恰恰體現了這種渴望和希冀的情愫。

依我看，伊甸園究竟有沒有，到底在哪裡都不重要。重要的是，伊甸園已成為人類心靈棲息地和精神圖騰的代名詞，它蘊含的文化概念的外延要廣闊得多。可以肯定，對伊甸園的追尋還會繼續進行下去，有關伊甸園的話題也將長久地與人類如影相隨，由此衍生出的人文光芒也將生生不息，燦爛而奪目。

J. 伊甸園在哪

聖經中對伊甸園的位置和地理特徵有著清晰的描述：位置：「在東方的伊甸」。地理特徵：○1「有河從伊甸流出來，滋潤那園子，從那裡分為四道」。○2第一道河名叫比遜，環繞哈腓拉全地，那裡有金子、珍珠和紅瑪瑙。○3第二道河叫基訓，環繞古實全地。○4第三道河叫底格里斯，流在亞述的東邊。○5第四道河叫幼發拉底河。○6那裡有各樣的樹，其上的果子好作食物。因為比遜、基訓兩條河現今地球上已不復存在，哈腓拉與古實兩地又不知何指，故人們通常認為伊甸園應在底格里斯與幼發拉底河附近的巴比倫，那兩條河在大洪水時與伊甸園一起被毀。
關於伊甸園的地理位置現今有四種不同的解釋：
1、主張在中東。他們認為比遜河是印度的恆河或印度河，把基訓河看作是埃及的尼羅河；
2、主宰張在南巴比倫的Eri附近。其根據是E.格萊的探察結果。他把比遜河，基訓河，希底結河看作是北阿拉伯幾條河流的支流；
3、主張是被巴比倫地點帶。根據1881年德國的亞述研究學者德里慈的學說，他認為伊甸是指巴比倫的全部原野。他把比遜和基訓看作是巴比倫的兩大運河；
4、最近有猶太人和美國人發現，伊甸園的原址應該是在中國的四川盆地。理由是：四川在耶路撒冷的正東方；有四條能滋潤全地且向東流的大河；「比遜」，希伯來文是「跳」的意思；「哈腓拉」是「轉彎」的意思，四川的路江、瀾滄江，轉彎就是長江第一彎，接著流入大峽谷，成為「虎跳峽」，正與原文意思相符；幼發拉底河又名「伯拉大河」，「伯拉大河」可翻譯為「東方第一大河」，而長江正是東方中國的第一大河；盛產金子和寶石；動、植物種類是世界上最多的地方；四川自古稱之為「天府之國」，難道是空穴來風？那裡還有造人的原料紅土；亞當，原文Adam是「人」的意思，而Adamah 是「紅土」的意思，就是說亞當是紅土造的人。那地名、河名應該是神在未造人前所起的名字，後來人們為了紀念伊甸園，也常把地名、人名起作伊甸園里的名字。<br>筆者基本同意第四種觀點，但仔細查閱地圖，覺得還應包括青海、西藏和雲南的部分地區，因為伊甸園的河是從伊甸流出來的，而四川的河大都是發源於青、藏、川交界的巴顏咯拉山和唐古拉山一帶，流經四川、雲南交界處。
近日牛城晚報2006年7月29日第6版載：美國科學家斯蒂文•奧爾森和他的助手們通過嚴密復雜的數學計算和家族樹模型得出結論：5000年前人類是一家，全球人老家可能在中國。這個結論和聖經的記載以及上述關於伊甸園的推論不謀而和，相互印證。