佛教中有孝顺

❶ 佛教中如何看待“孝”

佛教中认为让父母懂得因果，懂得宇宙人生真理，出离轮回，这才是真正的孝。

儒家孝养父母有三个层次，孝养父母之身，孝养父母之心，孝养父母之志。这些都是世间的做法。佛教孝养父母还有第四层次，孝养父母之智—增长父母慧命，让父母懂得因果，懂得宇宙人生真理，出离轮回，这才是真正的孝。如莲池大师在《七笔勾》里说：“亲得离尘垢，子道方成就”。

佛教对孝道极为重视，在诸多经典中都提到报父母恩。《佛说父母恩难报经》《地藏菩萨本愿经》《佛说盂兰盆经》都是佛门孝经。学诚法师的博客亲得离尘垢，子道方成就中，也提到了孝养父母的观点。

其中一些经典抄录如下，《不思议光菩萨所说经》说：“非饮食及宝，能报父母恩，引导向正法，便为供二亲。”《根本说一切有部毗奈耶》说：“若父母无信心者，令住正信；若无戒者，令持禁戒；若性悭者，令行惠施；无智慧者，令起智慧。子能如是于父母处，劝喻策励，令安住者，方曰报恩！”

❷ 佛说,儿女为什么要孝顺父母

佛教是很重视孝顺长辈与父母的。

如《盂兰盆经赞述》中记载：“经曰欲度父母报乳哺之恩者述曰。第二明其述孝有二。一述孝心。二述孝事。此述孝心也。曩裁我母生我劳悴。怀恩既重。理须酬报。是以阿含经云。佛告诸比丘。常念孝顺供养父母。涅槃经云。宁于一日受三百钻以钻其身。不应起一念恶心向于父母。何以故。父母恩重故。依末罗经。母怀子十月。如负太山之重。乳哺三年。育养之恩。号天罔报。纵令从地积聚珍宝上至二十八天。悉以施人。所得功德。不如供养父母一分功德也。”

可以看出佛陀对孝心和孝事是非常赞同的，认为父母生我养我，恩重如山，理应报答。因此在阿含经中也说，我们要常思念，孝顺，供养父母。涅槃经中也说，宁愿自身受三百钻，也不应对父母起一个恶念，因为父母恩重难报，母亲怀胎十月，如负泰山之中，哺乳三年养育之恩，用尽一生也难报，即使用地上乃至二十八重天的所有珍宝用来布施他人，所得到的功德不如供养父母的一分功德。

❸ 佛门里的大孝

佛教里说的大孝，就是自己能够真正地学佛。自己学佛，发愿断恶、修善、利益一切众生，这就是从你春碧孝发愿开始，就在真正地利益你的父母。如果你真正地能够依佛的教不去做杀生、偷盗、邪婬的事，不去打妄语、恶口、两舌，说那些无益之语，你的道德增长了，你的心念善起来了，你安全了，那父母就是最放心的。因此做一个能够受三归、持五戒慧世、有道德的孩子，最能报父母的恩。

我们自己做好了能报答父母的恩，那我们也要劝父母归依三宝。《佛说孝子经》里面讲到，大意是说，佛告出家人，真正的孝子就是能够引导自己的双亲去恶修善，归依三宝，奉持五戒。原文里说乃至于「朝奉而暮终者」，就是哪怕只持一天的三归五戒，那这个恩德就超过父母抚养我们的恩德了。只有这样做才算是真正的孝顺，才真正地能够报答父母的深恩。

儒家讲的孝偏重于现世的，一方面奉养父母衣食，一方面要有恭敬的心，让父母喜悦。但佛教不单单是今生，要利益父母的生生世世，要能够让他奉持三归五戒，得生人天，直至解脱成佛。

因此要真正的报恩，就是我们对父母，不单单今生来孝敬他，而且以佛法的利益让他真正地能够离苦得乐。所以莲池大师说，父母对我们的恩情，「恩重山丘，五鼎三牲未足酬。亲得离尘垢，子道方成就。」

最后送给在家人几句话：我们要孝养父母，不要对我们的父母生起冷淡的心，不要使我们的双亲生起烦恼心，不要使我们的双亲生起恐惧的心，不要使我们的双亲有难言的心，不要使我们的双亲有愧悔的心……

那也就是说，一句话，不管出扒稿家在家，都要用心来对我们的父母。刚才说到，出家人真正的用心，就是把你们的道心建立起来。相信不管出家在家，都能做好自己本位的事情，来利益我们的父母。

❹ 佛教中小孝中孝大孝各是什么

子对亲尽诚顺命供养。又作孝顺、孝养。佛经中，不论在家出家，劝孝之文甚多。如孝子经谓，亲之生子，怀胎十月，身为重病，临生之日，母危父怖，其情难言。梵网经卷下谓，孝顺乃至道之法，故以孝为戒。大乘本生心地观经卷二报恩品谓，父有慈恩，母有悲恩，若人恭敬供养一百净行大婆罗门、一百五通诸大神仙、一百善友，一心供养，满百千劫，不如一念住孝顺心，故应勤加修习孝养父母，与供佛之福等无差别。中阿含卷三十三善生经载，子当以增益财物、备办众事、所欲则奉、自恣不违、所有私物尽以奉上等五事奉敬供养父母。五分律卷二十谓，若人百年之中，右肩担父，左肩担母，于上大小便利，并以极世珍奇衣食供养，犹不能报须臾之恩，故当尽心尽寿供养父母，若不供养，必得重罪。

孝又分为世间之孝与出世间之孝，供给父母衣食等为世间之孝，以佛法开导父母为出世间之孝，故毗尼母经卷二谓，若父母贫苦，应先授三归、五戒、十善，然后施与；此盖以出世间之孝方能令父母彻底离苦得乐之故。又龙舒增广净土文卷六载，长芦赜禅师作孝友文百二十篇，前百篇言奉养甘旨，为世间之孝，后二十篇劝父母修净土，为出世间之孝。世间之孝，止于一世，为孝之小者；出世间之孝，无时而尽，因父母生净土，福寿不止，如恒河沙劫，是为大孝。众生若能孝养敬顺父母，则可招感少病、端正、有大威势、生上种族、多有资生等五种果报，称为五善根。

❺ 佛法小知识7：佛教如何看待孝道

佛教起源于印度，以断烦恼、求解脱为修行目标，大约在东汉明帝时期传陵悄入中国，经过东汉、两晋的发展与中华文化融合，在唐朝时期达到鼎盛。中华文化的正统——儒家——对于纲常伦理十分重视，因此，基于亲族中后辈与长辈之间的伦理出现的“孝道”也格外被强调，先后出现《孝经》（儒家十三经之一）、《二十四孝》等弘扬孝道的经籍，那么，起源于印度、同样是中华传统文化的一部分佛教是如何看待孝道的？

答案是佛教对于孝道同样十分重视，佛教的回向偈中有“上报四重恩，下济三途苦”一句，“上报四重恩”分别是指报国家恩、众生恩、父母恩、三宝恩。未来的世界是否有国家概念我们不清楚，但至少国家的历史已经非常久远了，国家为人民提供安定的环境，有了安定的环境才能从事各种活动，其中就包括了修行佛法，因此国家于其人民有恩；佛教认为一切众生都在累世的轮回中都与我们结过缘，或是我们的父母，或是妻儿，或是朋友，甚至擦肩而过的陌生人或所见过的一花一木，大乘佛法也要求信众要发愿、无有差别地与众生结缘以便于度化，不论顺缘、逆缘都是提升修行的机缘，因此众生于我们有恩；对于娑婆世界而言，没有佛陀就没有佛法，没有佛法虽然也能修成辟支佛，但所需的因缘（条件）更多、修行的难度也更大，有了佛法，信众才可能有机缘接触到佛法，才能在佛、法、僧三宝的熏习下一点点进行修持实证，因此佛法于信众有恩；人是娑婆世界中最有智慧根器的生物（这或许也是民间传说故事中各种精怪都渴望修得人身的缘故），没有父母我们连人身都无法获得，也很难报其他三重恩，而且，父母对于孩子有养育之恩，绝大多数父母（尤其受东方文化影响的父母）对于孩子都有着厚重的爱与责任，因此，父母于我们有恩，并且父母是四重恩重最为基本的恩德。

佛陀本人对于父母也十分孝敬。佛经上记载，他体会到生老尺段渣病死、世事无常之后想要出家，但父亲净饭王要求他娶妻之后才能出家，于是他娶了够毗耶、耶输陀罗两位妻子，在净饭王的要求下又生下善星、优婆摩耶、罗睺罗三个孩子后才离开皇宫寻师求道。净饭王离世时，佛陀闻讯回来替父亲举办丧事，亲自为父亲入殓，并将其葬于他经常讲经说法的灵山。
佛陀出生七天后母亲摩耶夫人便离世了，他由姨母（也是净饭王的续妃）波阇波提养育长大。佛陀在菩提树下成佛后，为报生母摩耶夫人的生育之恩，他降临忉利天为母说法，大乘佛教的入门经典《地藏菩萨本愿经燃明》便是在此次说法中形成。此外，佛陀还曾在舍卫国祗树给孤独园讲《佛说父母恩重难报经》（收藏于《大藏经》的《疑似部》）。

总的来说，佛教之所以能在中国广泛流传并成为中国文化的一部分，既与中华文化强大的包容性有关，也与佛教自身的基因天然与中华文化有着非常高的契合有关，孝道便是其中之一。在此基础上，佛教文化才能与中国文化进行平滑的融合并发展出我们自己的佛法——北传大乘佛法。

❻ 释迦摩尼佛说：因我慈孝，故今世成佛，对父母慈孝到底有多重要

不管是宗教还是非宗教的家庭伦理关系中，慈孝父母都是摆在首位的伦理。

二十四孝之亲尝汤药

上慈下孝是家庭最基本的伦理规范，对老年人的奉养，不仅仅是物质上的保障，父母、长辈依然需要感受子女对他们的那份关爱之惰；同样，子女也依然渴望向父母、长辈表达他们的那份敬爱之心，只有这祥，双方的心理才能获得更大的满足，而生活才可能真正美满。

❼ 如何看待佛教中的孝道思想

孝敬父母长辈，是做人起码的品德。儒、释、道都大力提倡孝道，这是三教圣人的共同的言教。
佛教提倡孝道，还有更深的含义，佛教认为一切众生都是前世父母，提倡孝道，等于提倡爱护一切众生，救度一切众生，这正是菩萨救苦救难的精神，也是修行人必须具备的广大菩提心。

❽ 佛教如何孝亲

1、尊重

儒释道三家都把孝道放到最首要的位置，父母是家中真佛，所以要学会尊重。

2、陪伴

渐渐成人后，我们和父母在地理和心里上的距离会越来越远。要懂得牺牲时间去陪伴，给父母更多温情的时光。如果身在异地，要会通过视频和电话远程陪伴。

3、耐心

不要动不动和父母顶嘴，让父母生气，不要认为父母思想陈旧，难以沟通……这世间其实没有什么恒常的真理可以执守。有的只不过是相互的迁就，而这不正是我们欠父母的吗？

4、养志

这是儒家提出的孝亲方案 —— 养父母之志。翻译成大白话就是：帮父母完成他们的心愿。

5、成才

让自己成才，这将是父母最大的荣光，精神层面无上的宠耀。

6、分忧

回家多做家务，承担父母能力以外的各类家庭事务。管好自己的生活和德行，不要让父母担忧。

7、养身

父母操持一生，渐渐衰老，要尽可能在物资、医疗和讯息方面给他们最好的资源，让他们能多活几年。

8、学佛

著名学者罗侯罗教授说过：佛教客观地揭示了我是谁，我将到何处去，并提供了了生脱死的移民方案……这是何等重大的事情，一定要让父母知道。

【阿弥陀佛，答得不好，还请见谅。】

❾ 佛教中小孝中孝大孝各是什么

什么是真正的“孝”？——小孝、中孝、大孝、至孝

儿辈赡养亲人，办法各有不同。下养为小孝，次养为中孝，上养为大孝，最上养为大孝之大孝。为什么呢？
下养只知道满足吃喝，不至于有所缺乏，这已经是世间难以做到的了，叫作小孝。
次养就能体谅亲人的心愿，父母所爱我也爱，父母所敬我也敬，使亲人心里安乐，就叫作中孝。
上养是劝告亲人明白大道之理，善就赞成，过就规劝，使父母用高尚的道德滋润身心，这就是大孝。
至于最上养，更上一层楼，常常想念父母的恩情，同于天地，父母的寿命与日随减，应当用什么法子可以报答亲恩，什么办法可以延长亲寿，什么办法可以使父母出离生死，什么办法可以使父母罪障消除，什么办法可以使父母进入圣人之流，最终成佛。
譬如战火临头，保护亲人逃入山中，总是担心敌人来了吗？逃入水中总是担心敌人来了吗？逃入旷野总是担心敌人来了吗？辗转不安，一定要把父母放在最安全的地方。
这就是最上养，是大孝中的大孝（至孝）。
很多人都认为给父母天天吃肉吃鱼是最孝的，其实，这样为了父母而杀生命，这些死去的生命报冤来世，父母要偿还这命债的，就等于是用腐肉救亲饥，用毒酒止亲渴，是最不孝的。
也有人认为功成名就，光宗耀祖是孝，如果用来做好事，可以为亲人增光，如果用来做坏事，就是侮辱了亲人了。
如当今很多知名的贪污受贿的罪犯，不仅让亲人蒙羞，连基本的床前问安都不可能。古代那些乱臣贼子，也让人们他们的存在而讨厌他们的父母。
所以，最大的孝就是积德行善，就是利益他人，让父母也进入佛门。