儒家思想怎么对父母

孝一直以来都是中华传统美德中很重要的一部分。而且有关于孝的定义，一直以来它核心的定义都没有改变，几是少了一些不是很重要的形式而已。从古至今中国人心中都存有孝道，都知道要孝敬父母。

B. 儒家说:父母在不远游。爸妈说:好儿女志在四方。如何理解这两句话

儒家说:父母在不远游。是因为古代交通通讯信息均不发达，一旦远离，也许几年几十年都不能相见，儒家又特别提倡遵从孝道，儿女一旦远离，就难以尽孝。而现代正相反，交通通讯信息特发达，哪怕远在天涯海角，既可以随时了解父母情况，又可以随时回到父母身边或父母来到儿女身边，因而父母的话也是对的。

C. 在当代社会,如何尽孝道,结合儒家思想谈谈自己的看法和做法

晨则省，昏则定。父母教，需敬听，父母责，须顺承！父母在，不远行！我们孝敬父母，比须从物质和心理上两方面孝敬！既要保证父母的物质生活水平。又要对父母敬爱有加！平时不要给父母造成心理上的不愉快，不要让父母为我们担心操劳！父母说的对不对，我们都要虚心听取，有则改之，无则加勉！

D. 儒家对孝道的解释

孝是天道的要求。基督教摩西十诫这要求的是人要孝顺父母。所以人道就必须孝顺，如果不孝顺的人无法投人。
当然，非要从理论上来论述，孝产生于仁。因仁而孝。所以以前经常说慈孝，慈孝，就是这个原因。孝也是产生福报非常大的一个德行。
五德行忠孝廉耻谦，忠来自于义，孝顺来自于仁，廉洁来自于义，谦虚来自于礼。所以仁义礼智信忠孝廉耻谦至关重要。
孝顺父母，是我们的传统美德。从佛家的观点来说，孝顺是向善的起点。老吾老以及人之老，像对待自己父母一样对待天下的老人，这个世界真的就是一个美好的人间。而儒家，对中国传统孝道的解释，主要包含以下几方面的内容：
儒家对中国传统孝道的解释
一、精神上敬爱父母亲
中国传统孝道的精髓在于提倡对父母首先要“敬”和“爱”，没有敬和爱，就淡不上孝。孔子曰：“今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养，不敬，何以别乎?”这也就是说，对待父母不仅仅是物质供养，关键在于要有对父母的爱，而且这种爱是发自内心的真挚的爱。没有这种爱，不仅谈不上对父母孝敬，而且和饲养犬马没有什么两样。同时，孔子认为，子女履行孝道最困难的就是时刻保持这种“爱”，即心情愉悦地对待父母。
二、物质上奉养父母亲
中国传统孝道的物质基础就是要从物质上供养父母，即赡养父母，“生则养”，这是孝敬父母的最低纲领。儒家提倡在物质生活上要首先保障父母，有什么好吃的，一定要首先让老年人吃。这一点非常重要，孝道强调老年父母在物质生活上的优先性。
三、父母身体不好时要照顾好
老年人年老体弱，容易得病，因此，中国传统孝道把“侍疾”作为重要内容。侍疾就是指父母生病后，子女要及时请医生诊治，并精心照料，伺候父母饮食起居，多给父母生活和精神上的关怀。
四、事业有成可以满足父母的成就感
《孝经》云：“安身行道，扬名于世，孝之终也”。这就是说，做子女的要“立身”并成就一番事业。儿女事业上有了成就，父母就会感到高兴，感到光荣，感到自豪。
五、父母去世后要安排好后事
养老送终是为人子女的义务。《孝经》指出：“孝子之事亲也，居则致其敬，养则致其乐，病则致其忧，丧则致其哀，祭则致其严，五者备矣，然后能事亲”。
儒家的孝道把送葬看得很重，在丧礼时要尽各种礼仪，办理好父母的后事也是尽孝的一种。

E. 什么是儒家孝道，和孝的现代意义

儒家孝道：

孝在孔子那里仅是一种对父母的敬爱的伦理意识，而曾子将孝发展成为一种抽象的、具有普遍意义的准则，使其成为道德的总和，天经地义的原则。

曾子认为，讲求仁爱的人，只有通过孝道才能体现仁爱；讲求仁义的人，只有通过孝道才能掌握适宜的程度；讲求忠的人，只有通过孝道才能真正合乎忠的要求；

讲求信的人，只有通过孝道才能合乎真正的信实；讲求礼的人，只有通过孝道才能对礼有真正的体会；讲求强大的人，只有通过孝道才能真正表现出坚强。

曾子认为，孝已经跨越了时间与空间，成为永恒的命题，是人类社会一切领域的终极法则。

孝的现代意义：

今日的社会在大生产的经济形式下，家族、地缘局部联系日益淡化、松弛。而社会的整体联系逐步加强。我们对“老吾老以及人之老”的理解已经不是由亲到疏的梯级推广转向兼顾全社会的博爱。

因此，我们与父母长辈的关系是以自由平等协商，而非绝对服从是平等前提下的自由交流，而不是“无改于父之志”。

是经济上的互助互补，而不是强制赡养。是尊老爱幼的和谐关系，而不是“长幼有序”的有差别等级。

我们应该尊重父母，与父母平等的交流，和谐相处，让家庭关系走向和谐。做到了这些，已经尽到了今日之孝，不必再度升华。否则，坚持保守，逆行复古，将与时代格格不入。

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孝道文化的积极作用

1、修身养性

从个体来讲，孝道是修身养性的基础。通过践行孝道，每个人的道德可以完善。否则，失去孝道，就失去做人的最起码的德性。因此，儒家历来以修身为基础。在今天，倡导孝道，并以此作为培育下一代道德修养的重要内容仍然具有重要的现实意义。

2、融合家庭

从家庭来说，实行孝道，可以长幼有序，规范人伦秩序，促进家庭和睦。家庭是社会的细胞，家庭稳定则社会稳定，家庭不稳定则社会不稳定。故此，儒家非常重视家庭的作用，强调用孝道规范家庭。在新时代，强调子女尊敬和赡养老年父母具有同样重要的作用。

3、报国敬业

孝道推崇忠君思想，倡导报国敬业。在封建时代，君与国有时候是同一个意思。据此，儒家认为，实行孝道，就必须在家敬父母，在外事公卿，达于至高无上的国君。虽然其对国君有愚忠的糟粕，但蕴藏其中的报效国家和爱国敬业的思想则是积极进步的。

4、凝聚社会

儒家思想产生于乱世。孝道的思想可以规范社会的行为，建立礼仪的一些制度，调节人际关系，从而凝聚社会，达到天下一统，由乱达治。客观地讲，孝道思想为封建社会维持其社会稳定提供了意识形态，为中国的一统起到了积极的作用。

5、塑造文化

中华民族文化博大精深，源于诸子百家，历代都有损益变化，但孝道的思想和传统始终统领着几千年中华民族文化的发展方向。中华民族文化之所以能够同化无数外来文化，其根本原因在于孝道文化。

中华民族文化之所以经久不衰，成为古代世界文明延续至今的唯一的古文明，其根本原因也在于孝道文化。

参考资料来源：网络-孝道

参考资料来源：网络-孝

F. 儒家思想孝指的什么，“孝”需要做到哪些方面

百善孝为先，中国人一向讲究孝心，不管在外面多么风光招摇，回到家还是孝敬爸妈，尊敬长辈。儒家思想是中国古代时候的主流思想，其中“孝”是里面非常重要的一部分。儒家思想的“孝”指的是什么，和我们现在所说的“孝”是一样的吗？

“孝道”文化是中国特有的，它有着悠久的历史。据考证，甲骨文中就已经出现“孝”字。“孝”是一个会意字，它的意思是小子搀扶着长着长长胡须的老人。《尔雅·释训》云：“善父母为孝”，《说文解字·老部》说：“孝，善事父母”者。段玉裁注曰：“《礼记》：‘孝者，畜也’。顺于道，不逆于伦，是之谓畜。”畜者，养也。“孝”的基本含义是善于侍奉和赡养父母的意思。

1、奉养父母。《诗经·唐风·鸨羽》：“王事靡盬，不能艺稷黍。父母何怙？悠悠苍天！曷其有所？王事靡盬，不能艺黍稷，父母何食？悠悠苍天！曷其有极？……王事靡盬，不能艺稻粱。父母何尝，悠悠苍天！曷其有常？”这首诗控诉了君王的事情没止息，没有时间去种稷、黍、稻、粱来奉父母，使父母没吃没喝，受尽饥饿。
2、报答父母养育之恩。《诗经·小雅·蓼（音lù）莪（音é）》：“哀哀父母，生我劬（音qú）劳。”“哀哀父母，生我劳瘁。”“父兮生我，母兮鞠（养）我。拊（抚）我畜（爱）我，长我育我。顾（照顾）我复（庇护）我，出入腹（抱）我，欲报之德，昊天罔极。”这首诗抒发未能奉养父母、孝敬父母而使父母离开人世之后的悲痛不已的心情。“哀哀父母，生我劬劳”，“生我劳瘁”。对父母的逝世，悲伤不已。他们在十分劳累和病困中生育了我。他们不但生育我，抚养我，还疼爱我，照顾我，庇护我。对于父母的养育之恩德应该予以报答。但是，由于统治者的剥削，百姓无法生活，因而没有能够报答父母的养育之恩。不是我不报，而是皇天不让我报。
3、尊敬父母，娶妻必告之。《诗经·小雅·小弁》：“维桑与梓，必恭敬止。靡瞻匪父，靡依匪母。”父母栽种桑树和梓树，对它们应该恭恭敬敬。没有一个人不尊仰父亲，没有一个人不依恋母亲。对父母要尊敬和慕念，不要忘记了他们。《诗经·齐风·南山》：“艺蔴如之何，衡从（纵）其亩。取妻如之何，必告父母。”诗借用种蔴必有田垄的道理，比喻娶妻必须告诉父母。
4、孝顺父母应该成为效法的榜样。《诗经·大雅》中还说：“永言孝思，孝思维则；永言孝思，昭哉嗣服”孝顺先人的思想是全体臣民的榜样；还应该管理好自己职务以内的事情。“孝子不匮，永锡尔类。”孝子的孝顺之心真诚而不枯竭，全家永远能得到福祉。
5、不孝父母是最大的罪过。《尚书·康诰》说：“王曰：‘封（周成王之弟），元恶大憝，矧惟不孝不友。子弗祗服厥父事，大伤厥考心；于父不能字（爱）厥子，乃疾厥子；于弟弗念天显，乃弗克恭厥兄；兄亦不念鞠子哀，大不友于弟。惟吊兹，不于我政人得罪，天惟与我民彝大泯乱。曰：乃其速由文王作罚，刑兹无赦。”这里提倡父慈、子孝、兄友、弟恭的伦常之道。如果儿子不能成就父业，大伤他父亲的心；如果父亲不慈爱自己的儿子，反而厌恶他；如果为弟不尊敬兄长，为兄的不友爱弟弟。那就应该用文王制定的法律来惩办这样的人，不可赦免他们。
小结：从上文看来，虽然时代一直在变，大家的思想也都有进步，但是关于“孝道”，从古至今都是一样的，尊敬父母，奉养父母，报答父母养育之恩，不管在哪个时代在哪个家庭，都是必须要做到的·

G. 儒家为何如此看重“孝”

儒家是孔子所创立、孟子所发展、荀子所集其大成，之后延绵不断，至今仍有一定生命力的学术流派。

儒家原先是先秦诸子百家之一，其创始人是孔子。儒家在先秦时期和诸子百家地位平等，秦始皇"焚书坑儒"后，使儒家遭受重创。而后[1]汉武帝为了维护封建专制统治，听从董仲舒"罢黜百家，独尊儒术"的建议，对思想实施钳制，使儒家重新兴起。

儒家有一个重视编修历史的悠久传统。子曰：“述而不作，信而好古，窃比于我老彭。”（《论语·述而》）。但是孔子编修《春秋》，不单纯记载史事，而且也通过遣词用字的方法，借此以表达自己的思想观点，称之为“微言大义”。由于历代儒家学者的努力，中国的编年史从公元前841年（西周共和元年）开始，一直到今天，一年也没有中断过。

儒家重义轻利，重官轻商，重本抑末，与现代商品经济不相适应。儒家典籍《礼记》中所描述的大同社会是儒家思想大道之行的描述。

儒家的格物致知就是专门从事科领域专业知识的研究，此学派已失佚，后来成为儒家认识论的重要问题。子曰：“君子不器。”朱熹的解读是：“器者，各适其用而不能相通。成德之士，体无不具，故用无不周，非特为一才一艺而已。”这是儒家轻视专门人才的思想根源。明代撰写《天工开物》的宋应星，也是六次科举不中，才转而研究科技专业知识的。

H. 儒家大义：孔子如何教我们孝顺父母

孔子是春秋时期的伟大思想家，在思想方面的建树有许多，关于中国传统的孝道，孔子对于这方面也有他自己的论述。
归纳起来有如下12条：
1. 子曰：“父在,观其志；父没,观其行,三年无改于父之道,可谓孝矣”
就是说父母健在的时候,观察他的志向,父母去世了,就要观察他的行为,三年不更改父母的为人之道,那么他的行为就能算是孝了.
2.子曰：“父母之年不可不知也则以喜,一则以忧.”
就是说父母的年纪是不可以不知道的事情,我们一来对他们的寿命感到喜悦,一来又时时刻刻为他们的衰老而担忧.
3.子曰：“父母在不远游,游必有方.”
就是说父母在的时候,不要出门远游,如果非得要远游在话,就要有一定的方向.
4.子夏问孝,子曰：“色难,有事,弟子服其劳；有酒食,先生馔,曾以为孝乎.”
子夏问什么是孝,孔子说：孝之难就在于孝敬父母的时候的脸色一定要和颜悦色.有好的食物,要首先拿来孝敬父母.
5.孟懿子问孝,子曰：“无违”.
是说不要违背父母的意愿.
6.孟武伯问孝,子曰：“父母,唯其疾之忧”.是说对于父母最担心是他们的身体健康
7. 子曰：“弟子入则孝，出则悌，谨而信，泛爱众，而亲仁。行有余力，则以学文。
年轻人，在家孝顺父母，出门在外尊敬兄长，行为谨慎，说话守信，博爱众人，亲近仁者。做到这些之后，还有余力，就可以学习更多的知识
8.子夏曰：“贤贤易色，事父母，能竭其力，事君，能致其身，与朋友交，言而有信；虽曰未学，吾必谓之学矣。”
子夏说：“看重实际的德行，轻视表面的姿态。侍奉父母要尽心尽力，为君主做事要奉献自身，与朋友交往要诚实守信。这样的人，虽然没有学习过，我也一定要说他学习过了。
9.子游问孝。子曰：“今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养；不敬，何以别乎？“
如今说的孝，只是能够养活父母。说到狗、马，也都能饲养；如果对父母没有尊敬，和养动物有什么区别呢？
10.子曰：“事父母几谏。见志不从，又敬不违，劳而不怨。”
伺候父母，对他们的过错要稍加规劝，如果自己的规劝没有被听从，仍要尊敬他们，不加违抗，担忧他们但不怨恨他们
11.子曰：“三年无改于父之道，可谓孝矣。”
多年不改变忘记父亲的教诲，就可以说尽孝了
12.子曰：“父母之年，不可不知也，一则以喜，一则以惧。
父母的年龄不可以不知道。一方面以他们的高寿，自己长大了而高兴，一方面因为他们年事已高需要人照顾而忧惧。

I. 儒家思想思想仁与孝的关系

“孝”是儒家伦理思想的原点,我认为包括以下几层意思: 第一,儒家以家庭为中心,认为个人可以通过自我修养扩展到家庭、国家和社会。从个人的情感意识上说,“孝”是人人都可以体会到的、与生俱来、无法逃避的情感,从中可以领会到人之为人的根本存在意义,进而可将其涵养扩充到人与人的其他关系上。父母作为人可知而且不可逃遁的血缘亲族,对塑造我们的情感体系有一种现世关照的意味,正是父母的存在使我们不断领会到“孝”的现实感和必要性,为人父母后的角色转换又使我们进一步从下一代“孝”意识中涵养我们早年作为人子的“孝”情感,从而将“孝”作为人情的基本存在状态固定下来,传递下去。 第二,儒家传统中的祭祀祖先是对父母“孝”的情感的扩充和延展的一种形式。祖先作为看不到的、但是仍然可以体会到的父母而进入我们的意识之中。我们通过祭祀祖先,感受到自身生命力量的来源,好像有一种生命的源头活水在我们血脉中流淌,体会到我们的存在是对这一血脉的实际护持。最为真切的护持方式其实是“孝”意识的涵养与扩充,把我们对父母的孝顺推广到所有的人伦关系上,“慎终追远”从而达到视天下如一家的人情和谐。选择清明祭祖是因为清明节是一个阳气上扬、天地清明的时令,人们可以从阳气的上升中体会生命从祖先那里贯串下来的力量,让我们的心穿过生与死的界限,领会到生命存在本身的蓬勃和高扬,从而进一步在人伦日用中保养扩充这种“孝”意识。可见,人们通常不太明白“身”的由来、它的具体存在方式以及“命”的建立问题。我们得到“身”似乎是一个非常偶然的机缘,但其中有非常深远的缘起。也就是说,生命表面上似乎是一种偶然的现象,但其实它是从我们遥远的祖先代代相续、血脉相继才维系到今天的。如果视生命力来自相当广漠深远的宇宙力量深处,我们身体存在的来由就更加是这种生命力量与具体物质的交融创构,是生命力在世间不断建构的过程。而这个生命力在世间的延续过程即是我们的“命”,如果找到“命”的源头,就为“命”设定了一个稳固的起源,我们的生命意识就不再漂泊,生命过程也就可以有所建立。 第三,儒家伦理的基本原点是“孝”,而别的伦理意识,如悌、忠、信都是从“孝”延伸出去的。所以,儒家的伦理观可以说是以“孝”为本的人情一体观,有着视人如己的人与人的连续感,认为他人是自身的一部分,是与己相同可以为自己认识了解的另一个自我。我们的心因此是与他人的心相通的,因为人之为人就是要以孝之情作为人的本性,这就是“为人之本”的含义所在。孔子的“文、行、忠、信”(《述而》)恰恰要力图说明儒家君子行事的分际,也就是家庭的孝悌伦理延展到社会上时,需要如何通过在经典的学习(文)、社会的实践(行)中表现出忠与信。这是对他人的责任,在行事中体现出合理的人情尺度,而不是以自我为中心,不顾及他人感受的行为方式。君子是那些在“忠”和“信”方面做得好的人,小人则对他人的感情缺乏必要的同情,更缺乏因为他人的同情而能够修正自己行为的能力。换言之,君子力图在君臣、父子、夫妇、长幼、朋友五伦之间建立和谐关系,而其中父子关系,由于其无可逃避和无可替代性成为其他各伦的基础。儒家的政治伦理也因此首先是家庭的伦理,制度伦理也首先就是人情伦理。 第四,传统儒家的心性伦理是实现儒家人伦和谐的个性化,因为心性论是从“孝”意识出发而有心与性之分,人才能明心见性。“心”是力图和谐的动源,而“性”是人情得以相通的基础。也是在这个意义上,心正才能意诚,也就是心的动力倾向通往和谐,其意向才能于涵养“孝”的意识而有收获,才能深化、扩展“孝”到其他种种社会关系之上。因为有了力图在人际之间实现和谐之“仁”的意念,人才能“修身”,因为修身是提升和延展自身至他人和世界的过程。这个延展自我的第一步是在家庭关系中实现和谐的状态,也就是“齐家”,只有家庭达到和谐,才能“治国”和“平天下”。 所以孟子说人可以“尽心知性知天”,也就是在明心见性的过程中参与宇宙万物的创化过程。儒家的心、性、天本来联通不二,心的创生力可以及于他人,他物,“上下与天地同流”(《孟子·尽心上》,可以和着天地万物的“生生”之态。心的创生在人情上的表现就是“孝”意识的延展以及和谐的伦理关系的建设。在人情中达到和谐的状态就是个体与他人紧密不分的、活泼的“仁”。 第五,和谐社会的伦理建设应当恢复源初性的活泼的“仁”心。这个“仁”在王阳明那里也叫“良知”,社会和谐来自“致良知”,而他的“良知”就是可以通达天地万物的“仁”心,它贯穿天道性命。传统的道德仁心不是空洞、僵化的教条,而是仍然可以落实到当今的人伦日用之中的和谐之“道”和个人修身之“德”,如此一来,孔子所谓“志于道、据于德”(《述而》)可以转化成为今天建设和谐社会的伦理指导。也就是说,和谐社会的道德是“仁”心的恢复和创生,是重新回到儒家“孝”的意识上去开发出来的贯穿心性与宇宙的人文意识。也就是重新将人作为宇宙的创生者在伦理的层面凸显出来,在宇宙之道和个人之德中达到一种微妙的平衡,即所谓“人心惟危,道心惟微”(《尚书·大禹谟》),让个人的“仁”心与宇宙的浑体之“仁”默契相通,从而建立人与他人之连贯的心通,进而建立与社会、世界通达不二的和谐关系。这就是说和谐社会的本质是人情的和谐,而人情的和谐的根本在于认识到人的意念与宇宙创化之源的相通不二,同是一种生生之机。 总而言之,“孝”是儒家伦理的基本原点,对今天和谐社会的伦理建设仍然有着现实意义。

J. 如何理解儒家的孝悌思想它是人的一种本能吗

一、“孝悌”的历史本义
孝，指对父母要孝顺、服从；悌，指对兄长要敬重、顺从。秦汉时的《孝经》则进一步提出：“孝为百行之首。”儒家提倡孝悌的目的，是为了维护宗法等级秩序。孝悌所要求的子弟敬重父兄，晚辈善事长辈，作为一种社会道德风尚，自古来就受到人们的重视，“孝悌”讲的是长幼有序，和人性博爱。孔子认为“孝”是人的基础，不孝的人不能博爱。儒家认为孝是各种道德规范的根本，贯穿于人的行为始终，从侍奉顺从父母，到治国安邦，从君主到平民都离不开孝。
二、“孝悌”的社会意义
儒家社会思想本身并不只是以家族血缘为中心亲疏关系的社会网络而缺乏普通人之间的仁爱和社会信任关系的认识。
子曰：“弟子入则孝，出则悌，谨而信，泛爱众而亲仁”（《论语学而第一》）。孔子这句话中表达了儒家传统对人的道德从家庭伦理到社会伦理的一个发生过程。“孝悌也者，其为仁之本与？君子务本，本立而道生”（《论语学而第一》）。就道德社会关系中基本道德情感的培养需要从“孝悌”提升出来而言，它是道德根“本”。“孝悌”本意虽然是一个家庭观念，而家庭是社会的细胞，也是国家的基本单位。有了家庭的安定和睦，才能有社会的和谐发展，国家的长治久安。
三、“孝悌”的时代意义
随着社会结构的变革，功利主义思想的盛行，亲情逐渐冷漠淡薄，对长辈的敬顺、对平辈的谦恕也渐渐地消逝褪色，所谓“E时代”的青年人对孝顺恭让的概念也渐渐地模糊了。这对于整个社会来说是十分危险的信号。
从字源角度讲，孝字上面是老的上半部，下边就是子，象征年轻人搀扶老人，悌的左半边是心，右半边是弟，象征着心中关怀着同辈人。《论语》中“孝”的含义，是通过对长辈的扶持和尊重来消解人与生俱来的自我中心化倾向。只有这样理解，孝与悌才能并称：孝是面对长辈时的感同身受，而悌是对同辈人的忠恕之道。而无论是忠（己欲立而立人）还是恕（己所不欲勿施于人），都作用于消解自我中心的狭隘视野。
小结：一个人的好坏和成败不应该从他的钱财和地位来看，真正的好人，成功的人，应该是在精神和物质上都让家人满足。孝敬父母，尊重兄长，才是做人的根本。