佛教父母对子女的爱

❶ 释迦摩尼佛说：因我慈孝，故今世成佛，对父母慈孝到底有多重要

不管是宗教还是非宗教的家庭伦理关系中，慈孝父母都是摆在首位的伦理。

二十四孝之亲尝汤药

上慈下孝是家庭最基本的伦理规范，对老年人的奉养，不仅仅是物质上的保障，父母、长辈依然需要感受子女对他们的那份关爱之惰；同样，子女也依然渴望向父母、长辈表达他们的那份敬爱之心，只有这祥，双方的心理才能获得更大的满足，而生活才可能真正美满。

❷ 佛教中的大爱和小爱（男女之爱）问题。《西游降魔篇》

南无阿弥陀佛，没有平等心就没有大爱！
南无阿弥陀佛，其实这不是个什么难问题，关键是我们自己迷了，什么是大爱？什么是小爱？关键是自己的发心在哪里？在觉悟上，没有分别、没有妄想，普遍平等地对待一切怨亲爱恨，男女之爱、父母子女之情皆是大爱；在迷愚上，处处分别、时时妄想，就没有什么真正的慈悲喜舍，即使在生活中对穷人、病人等生起过慈爱、悲悯，也是建立在分别对立上的同情心，不是佛教上的慈悲心，佛教上的慈悲心不舍一人，穷人要慈悲他，富人也要慈悲他，好人要慈悲他、坏人更要慈悲他，例如：高官贪污受贿包养情人犯事了，要不要慈悲他啊？要！就是因为他迷了，才会犯这么严重的罪行，我们要同情他、帮助他，让他真正认识到错在哪里？宽恕不仅是胸怀，更是智慧和强大的心灵，以下是达真堪布的开示，愿您心开意解、法喜充满：
每个众生都一样有痛苦和烦恼，所以佛说众生是可怜悯者。我们学佛人一定要从心里发愿：一定要拔除一切众生的痛苦，然后祈请上师三宝加持我一定能拔除一切众生的痛苦，这是悲心。一定要发愿：一定要给予一切众生安乐，然后祈请上师三宝加持我一定能给予一切众生安乐，这就是慈心。佛法里讲的慈悲心是慈无量心、悲无量心。它的对境是一切众生，因为众生是无量的，所以它得到的功德也是无量的。
慈悲心和平等心是一体的，慈悲心是一种平等心，有平等的慈悲才是无伪的慈悲心。不论亲仇、贵贱、富穷，不论哪一道的众生，所有的众生都是慈悲心的对境。在你的心目中没有爱、没有恨、没有亲、没有仇，一切众生都是平等的。在这样的状态下，你才能发出真正的慈悲心。
现在很多人所发的“慈悲心”都不是佛法中的慈悲心。很多人对穷人有慈悲心，但是对富人没有慈悲心；对好人有慈悲心，但是对坏人、恶人没有慈悲心；对老人有慈悲心，但是对年轻人没有慈悲心；对体弱多病的人有慈悲心，但是对身体健康的人却没有慈悲心……这都是分别。
这是一种同情心，是世俗有分别的一种慈悲心。每个众生都一样有烦恼和痛苦，他们会在不同的角度，在不同的环境感受不同的痛苦。富有富的烦恼，穷有穷的烦恼；富有富的痛苦，穷有穷的痛苦。每个人都有痛苦，都是最可怜的，所以应该对一切众生都发一颗好心，都发一颗慈悲心，不能有分别。还有一些人遇到没有吃穿的、没人管的人，就给一些吃的、穿的，帮点什么忙，这是一种世间的善心，不是慈悲心。众生真正最可怜的地方是有无明愚痴。快乐幸福的因缘是断恶行善，困难和痛苦的因缘是造恶业，但是他们不会断烦恼，不会断恶业，所以得到的就是苦报，这是无明愚痴。所以，真正的慈悲心是要发愿拔除一切众生无尽的痛苦，给予一切众生永恒的安乐。

❸ 佛说儿女和父母的四种关系是真的吗

从中国传统的伦理来看，父母对子女具有绝对权威。这种权威从哪里来？其实是建立在强烈的贪著和占有之上。换言之，很多父母是把子女纳入自我的一部分，而不是将之作为独立个体看待。从而造成一种扭曲、失衡的关系，痛苦也就在所难免。
而从佛教的角度来看，父母和儿女只是因为缘分走到一起，并没有必然的从属关系。任何一方，都没有权力来主宰另一方。父母不能要求子女绝对服从，子女也不能要求父母满足自己的一切要求。双方都是具有独立人格的个体，虽然有亲情，有血缘，但也应该彼此尊重，而不是以这种亲情和血缘作为占有对方的砝码。
在尊重的同时，佛教也提倡惜缘。佛教认为，在父母和儿女之间，必然有着特别深厚的缘分。有道是：“儿女是债，有讨债，有还债，无债不来。”不论来的是什么，终归是有它的缘由，有它千丝万缕的宿世纠葛，所以要安然接受。如果是顺缘，固然要心存感恩。如果是逆缘，同样要心存感恩，因为当下就是化解往昔恶业的机会。把握这个机会，才能转逆缘为顺缘，而不是让这种不良关系带入未来生命，生生世世地互相缠绕。
所以说，佛教在看待父母和子女的关系时，是以彼此尊重为前提，以珍惜缘分为原则，以心存感恩为重点。

❹ 《佛说孝子经》：佛弟子如何报父母恩

东汉安世高所译《佛说父母恩难报经》讲到，父母对子女恩重如山，纵使“右肩负父，左肩负母，经历千年，正使便利背上，然无有怨心于父母，此子尤不足报父母恩。”《佛说孝子经》中，佛从怀胎、临生、养育、教导、与子休戚与共等方面陈述父母对子女的恩情。佛问诸沙门，父母恩重，如何报答。诸沙门答以“唯当尽礼，慈心供养。”意思是极尽世俗之义务，满足父母之快乐，诸沙门的回答主要是供养父母吃穿游玩，满足其感官快乐。佛说此不为孝，真正的孝须能令父母去恶行善，皈依三宝，奉持五戒，寿终生天，世世逢佛，闻法得道。以这种孝为本，能令沙门梵行，君主仁爱，父法明，子孝慈，夫信妇贞。个人进德修业，社会和谐昌明。
《佛说孝子经》之孝道是建立在佛教的三世因果、六道轮回基础上，善待父母，不但今世善，也要后世善；不但要果善，更要因善，因善自然果善，其中最大的善是见佛闻法，长与苦别，究竟涅槃，对父母之大孝亦以能令父母解脱涅槃为目标。
佛教传到中国，与中国儒家传统冲突之一便是孝道问题。儒家之孝主要是敬事父母，承祭祖先：在世，事之以礼；寿终，葬之以礼，逝后，祭之以礼。儒家特别强调子女奉养父母，父母在不远游，甚至身体发肤受之于父母不敢毁伤，尤其重视传宗接代，“不孝有三，无后为大”。这种价值观自然视佛教之辞亲出家为大不孝。
“无后为大”的不孝，实际上是个宗教性问题，因为“不娶无子，绝先祖祀”（语出东汉赵岐《十三经注疏》）。这件事很重大，七十年代初出生的我仍然记得，乡人被骂“绝户”感觉是莫大的侮辱和难堪。“踹寡妇门,挖绝户坟,吃月子奶,骂哑巴人”是四大缺德事。儒家没有佛教的轮回思想，人死为鬼，回归祖先那里是普遍的信仰。有子不孝，在世父母受苦，但如果有后能祭祀祖先，还不算最大的不孝，无后代祭祀，列祖列宗都可能会在另外的世界挨冻受恶，生活凄惨。祖先鬼要靠后代子孙祭祀来生活，让人联想到佛教“饿鬼”一词。饿鬼的总称为“薜荔多”（梵语preta），意为“祖先鬼”，以饥渴逼恼，从他希求得名。“薜荔多”之“祖先”大概与中文的“祖先”意义不同，私以为大概更多的是寿命很长的意思。
在佛教看来，众生福业，从布施、持戒、忍辱而来，尤其是财富，源于前世布施，若是悭吝，易堕饿鬼。中国人古来天灾人祸较多，百姓多怀生存恐惧，能够活下去，能吃饱是大多数人的生活希望，无心无力行于布施，然而对于孝养父母，养育子女则有坚定的伦理信念，故生前死后之给养亦从子女获得，养儿不但防老，而且也是对列祖列宗衣食负责，故“不娶无子，绝先祖祀”为大不孝。佛教以离家出家为大善，累世父母都会因此得到利益，劝导父母皈依三宝，闻法得道更是大孝。在古代，子女出家与父母的现世安乐常常产生冲突，而现代许多寺院开始建设安养院，安养院的功能之一就是安置好出家人的父母，既可以使出家人的父母安度晚年，更有利于使父母皈依三宝，闻法得道，善莫大焉！

❺ 从佛教的角度来看，父母和子女之间是一种什么样的关系呢

济群法师答：从中国传统的伦理来看，父母对子女具有绝对权威。这种权威从哪里来？其实是建立在强烈的贪著和占有之上。换言之，很多父母是把子女纳入自我的一部分，而不是将之作为独立个体看待。从而造成一种扭曲、失衡的关系，痛苦也就在所难免。 而从佛教的角度来看，父母和儿女只是因为缘分走到一起，并没有必然的从属关系。任何一方，都没有权力来主宰另一方。父母不能要求子女绝对服从，子女也不能要求父母满足自己的一切要求。双方都是具有独立人格的个体，虽然有亲情，有血缘，但也应该彼此尊重，而不是以这种亲情和血缘作为占有对方的砝码。 在尊重的同时，佛教也提倡惜缘。佛教认为，在父母和儿女之间，必然有着特别深厚的缘分。有道是：“儿女是债，有讨债，有还债，无债不来。”不论来的是什么，终归是有它的缘由，有它千丝万缕的宿世纠葛，所以要安然接受。如果是顺缘，固然要心存感恩。如果是逆缘，同样要心存感恩，因为当下就是化解往昔恶业的机会。把握这个机会，才能转逆缘为顺缘，而不是让这种不良关系带入未来生命，生生世世地互相缠绕。 所以说，佛教在看待父母和子女的关系时，是以彼此尊重为前提，以珍惜缘分为原则，以心存感恩为重点。

❻ 佛教关于孝道的问题

你的想法固然是很好，如果你想出家修行我也随喜您的功德
但是孝这个字对于一个人，一个佛子都是要做到圆满的
认祖归宗是件好事并不是迂腐，它是表示对祖宗的恭敬和对祖先的恩情
首先一个人就要懂得感恩，感恩祖先，父母，佛菩萨与一切众生的恩德
当然如果有什么特殊的情况可以把这份恩情放在心里
但却要时时记挂
佛教是圆通自如大善于人，利益众人的，不是死叫板的迂腐
可以把全世界的人当作是父母这样就是佛教说的菩提心
地藏菩萨正是这种无碍大悲的菩提心
作为一个菩萨的人是利人为他，不为自己求安乐，但愿众生得离苦的
只要是他人欢喜的事，就会不顾自我的成全
祖宗们不实行兼爱是因为他们心中只能装下小爱，而容不下世界众生的大爱
你没有诵过地藏经吧？
地藏菩萨就是拥有孝敬父母的心，而后明白了生生受生父母生，一切众生皆父母．才从中发起无上的菩提之心，看一切众生为父母,当父母一样的孝敬
佛也曾说过,要投胎为人首先要孝道圆满,其次是五戒
父母给了生命有了生命才能遇佛法,遇到一切.如果连自己的父母都不孝顺的话那不配做个人,更别提做个佛子
但是孝分好多方式,未必天天膝下承欢,儿孙满堂就是孝道
如能精进修行成果得道.对父母而言是最大的孝道,父母也会因此得到最大的利益
希望你有时间去诵地藏经,祈求菩萨加被,体会经意
地藏经不仅是超度亡灵的,而是真正意义是佛门的孝经.讲的孝道
地藏菩萨就是以孝道成就,他示现的身份是出家僧人
如果不去结婚生子就不是孝子,那地藏菩萨何以代表孝道?
所以孝与不孝完全与结婚生子没有关系
希望地藏经能给你以启示,让你明白什么叫做 孝

❼ 为什么说父母是儿女最大的菩萨

从小到大父母一直是我们最依靠的存在，在我们的人生路上，父母对我们的指引非常的重要。俗话说得好，这个世界上对我们最恩重如山的就是我们的父母了，父母给予了我们生命，给予了我们任何，他们为我们辛勤的付出了很多，养育着我们，在我们的身上无不体现着父母的心血。

孔子认为为父母守孝三年，其实并不是说这是正常礼上面的要求，而是因为这是自己对父母的一个敬重。父母辛辛苦苦的养育了我们一辈子，就算在他们活着的时候没有好好的尽到自己的孝顺，那么在父母死后我们要好好的去祈求他们在另一端过得好。

❽ 从佛家的角度，父母对儿女不好，儿女应该如何对待。。

家人缘分

我们到人间来投胎找这个父母，这都是缘分，你为什么找这一对夫妻做父母？你为什么不找别人？佛在经上给我们解释，父母跟子女有缘，如果没有缘，当面也看不见、也找不到。什么缘？

佛给我们讲有四种缘，第一个报恩，过去生中你跟他有缘，这父母对你有恩惠，你遇到了狠欢喜，你来报恩的。来报恩的小孩好，狠省心，孝子贤孙，他就那么聪明、就那么乖、就那么听话。你要是懂这个道理，我们对人要广结善缘，要广结恩惠，报恩的人才多。

如果是第二种报怨的，过去生中你们是冤家对头，他到你家来，来报怨的、来报仇的，这个麻烦大了，这个小孩将来是败家子，会搞得你家破人亡，来报怨的。所以现在这个社会，好的小孩少，坏的小孩多，什么原因？你父母对人是布施恩德多，还是自私自利想占别人便宜念头多？道理就在此地。

第三种是讨债的，你欠他的钱，但是不欠他的命，他也不会要你命，你所赚的钱就得还给他，讨债鬼。欠得少的，小孩养了三、四岁死了，为什么？你花了那么多钱，就那么多，他讨完就走了，他跟你没什么感情，不管你怎么喜欢他，他对你没感情。如果是欠得多的，他可能要讨个一、二十岁，供到大学毕业，拿到博士学位走了，这是讨得多的。

第四种就是还债的，是他欠父母的，所以他对父母物质生活会照顾很好。也要看欠多少，欠得多的，那他多还，对父母物质照顾狠优厚；如果欠得少的，对父母生活勉强供你够吃就可以了，不会给你多馀的，不会给你日子过得狠好的。这我们都亲眼看见的，把父母当作什么？佣人差不多一样，年岁大了也有一个佣人去照顾他，但是看得跟佣人一样，每个月生活费用扣得紧紧的。没学佛不知道，一学佛知道这还债的，过去父母欠他的不多，所以他还他的狠少。

佛说，没有这四种缘不会到一家来。

❾ 佛经中所阐述的父母和孩子之间的关系和责任

佛经中所阐述的父母和孩子之间的关系和责任
说到孝顺，中国人几乎没有反对的。数千年来的观念所然。在佛法中也提倡孝顺。同时也提出了父母的义务。《善生经》中讲述了其中的要点。

善生。夫为人子。当以五事敬顺父母。云何为五。一者供奉能使无乏。二者凡有所为先白父母。三者父母所为恭顺不逆。四者父母正令不敢违背。五者不断父母所为正业。善生。夫为人子。当以此五事敬顺父母。

作为父母的孩子，要做五件事情来孝顺父母。

第一件：供奉无乏。

供养父母，钱财、生活物品、看护辅助等劳力，这都是供养父母的范围。总之是令父母生活无忧。物质条件要能够满足。具体条件可能会因为各自的原因而不太一样。有人富裕些，有人穷困点。看各自的客观条件。

但是不可令父母困乏、生活困难，这样是不可以的。令其有基本的物质条件是最低标准。

第二件：自己做的事情要先和父母说

其实和现代讲的：多沟通，意思非常相近。自己的情况、计划、工作，有事没事都和父母念叨一下。有重大的决定一定提前和父母说一下，讲一讲。并不是说让父母替你拿主意，而是不让父母担忧，不让父母难过。因为孩子有什么事情都不跟父母说，父母是比较担心的，而且做什么根本不打招呼，让父母感到被忽视，心里自然不会愉快。有远行，要和父母讲目的地、行程什么的。目的也是如此。

孝顺其实并不是光付出财力，还要多多和父母交流。

三者父母所为恭顺不逆

父母所做的事情恭顺不逆。不要反对。父母要做什么事情，有什么意图，有什么想法。这个要尊重，要恭敬，不要故意反对，非要拧着劲来。

父母亲作为自己的长辈，付出了不少的辛苦，理应获得尊重、获得尊敬。这一点是任何形态的社会和制度公认的。

这个并不是形式上的，对父母要鞠躬，要磕头。那未必是真的，除非父母爱好这个，就希望看这个，那倒是。真的孝顺体现在行动和态度上，父母有什么想法、爱好、愿望，想做什么事情，都是要给予足够的尊重。

这个会让父母很开心的。其实这就是孝顺的目的

四者父母正令不敢违背

父母正确、正当的要求、教导不要违背。说到这一点你不得不佩服释迦牟尼佛的智慧。这里谈到的原则是非常恰到好处的。佛没说父母的要求不可违背，而是在父母的要求教导之前加了一个标准。

父母有没有可能会犯错误？肯定会的。否则不会出现这么一句。正确的教导，对自己有益的教导不应该违背。这个准则，无论是从佛教角度，还是普通人的角度都适用。

即便不是佛弟子，不知道佛教，这个原则也适用。普通人在社会中对那些父母正确的要求、教导，也应该不去违背，这才是孝顺。

正当、正确的要求是指那些符合十善业的标准的要求和教导。比如父母要求孩子偷盗，那肯定不是什么正当的事情。这个要求就不必“不敢违背”了。

所以从这里我们看出，真正想要孝顺父母，首先自己要懂得什么是正确、正当的，心里有正确的标准才能有正确的选择。

社会上的确有不太像话的父母，教导儿童乞讨、偷盗、或者虐待、打骂等等。这个时候孩子不该“不敢违背”，我们也不该鼓励其逆来顺受，令父母与孩子都造恶业。

从这里如果做父母的也应该知道，随时反思自己的要求和教导是否合情合理，是否正当。

五者不断父母所为正业

父母所做的事情，如果是正当的职业、事业，是合理的，那么就不要去障碍、去断送掉。

貌似和上一条相差不大，上一条着重在父母对孩子的教育、要求上。这一条是反过来，孩子对待父母的事情上。标准一样。孩子对待父母所作的正确合理的事情要支持，要尽量帮助。不可想办法障碍，断送掉。

那么父母所为恶业呢？需不需要断送？这个就要看具体的情况。还要结合个人所处的民族、风俗习惯。不可一概而论。

佛教对于孝顺的概念就是如此：供养父母不能令其生活困难，有重要的事情先和父母讲，多沟通。对于父母正当合理的教导、行动、事业，都要尊重顺从、支持。这就是孝顺。