⑴ 一個人如果天天念佛誦但是父母去世都不在身邊請問那叫孝嗎
念佛誦經並不代表孝順，父母去世子女不在身邊也不一定是不孝，這裡面有很多特殊情回況。念佛誦經不能起到什答么實質的作用，只能是多一些心理安慰，和孝毫無關系。如果沒有特殊原因，明知父母即將去世也不回來，那就是不孝。
⑵ 佛 怎樣孝順父母
經常念經迴向給父母。
多做善事感化父母。
在家裡多做家務。
傾聽父母的訴說。
關心父母的身體健康。
和父母的觀點有沖突的時候盡量避開沖突，不執著於對錯。
面帶微笑，步履輕松，少抱怨，讓父母覺得你很開心而且健康。
做重大決定前徵求父母的意見。
有條件的話帶父母出去短途旅遊放鬆身心。
給父母訂閱雜志，看他們喜好而定。
暫時想到這些，不外乎布施、忍辱、精進、智慧、持戒、禪定。把這六度融入生活中，時時照著做就對了。
阿彌陀佛。
⑶ 關於佛教所說的行善和孝順還有食肉問題，請求大師師傅幫忙下。
你的思路很清楚。我喜歡。因為很多人雖然討論這個主題，但對其並不抱「真誠」的態度。
1.行善。首先要明確什麼是「善」。佛經里談到善業、善道等等，但是我懷疑其中有許多太過具體的東西可能是人為加入的思想。這種事屢見不鮮。許多古代宗教的典籍，可能原文只佔到極少的比例。這里就不再多說。所謂的【善】，中國人有句古話，叫「替天行道」。人說的【善】不算數，真正的【善】反倒越是被人們所陌生了。就人的層面，簡而言之，就是要用【外在的關心】去替換【源於內部的掛慮】。人一般內心都有很多曲解的教條，如果某種情況他袖手旁觀，他就會被這些教條折磨，會顧慮其他人如何看他，這就是【源於內部的掛慮】。相反，通過讓別人得到方便而讓自己活得也輕松一些，這就是【外在的關心】。人行【善】，就是通過接近【外在的關心】來擠占【源於內部的掛慮】，正如光存在就會驅散陰影，當思想不再源於自我內部，一個人才能看到其他人真正需要幫助的地方（同時也能正確預見是否真正幫到了別人）。
2.孝順。究其本質而言，並不是保護自己父母的利益。父母有自己的命運，通常情況下並沒有力量能去干涉，因為人都是由自己的思想的力量機械引導到其目的地的。也就是，【自種自收】。孝順，是在徹底體察父母為人的本質之後所得到的結論，孝順是一個結論，是一種思想過程。一個沒有徹底思考過自己一生的人是無法【孝順】父母的，因為那樣的話，他將無法確認父母在他的一生中具體處於怎樣的地位，也就無法將自己置身於父母當時所處的境地。如果一個人無法客觀公正地評價這種（些）情境下父母的作為，這些作為的動機還有最後的結局，他將無法產生一種情感，這種無法言說的激烈情緒，就被稱為導致【孝順】這種行為的動機。如果一個人如以上這樣回顧了自己的一生，無論怎樣，他則一定會產生所有構成【孝順】的必要情緒。
你可以從上面看出，人們的行為充滿機械性，並由自己的思想而引導至特定的目的地。忽視實際情況而為自己安放一個頭銜，這樣評價人並不誇張。證據就是，即便是一個對待自己的伴侶最為刻薄的人，也會說，自己實際上是【愛】著對方的。無論是【行善】，還是【孝順】，都有賴於達到一種特定的精神狀態，或具備特定的情感元素——換句話說，必須付出自己的辛勞而改變自己的狀態——才能達到。
3.食肉。和前邊的道理一樣，改變任何一項行為，都必須付出努力。這種努力的本質，也就是生命的本質，那就是想要獲得的力量和為得到這種力量而克服的困難是成正比的。不食肉是結果，你必須找到這個結果所對應的原因，才能得到這個結果。而你的做法是，當你得不到結果時，你就折磨自己，並為這種折磨安上一個高尚的頭銜。如果你在生活的其他方面也是如此，那你一定是個精神上疏於勞作的人。因為找到一項結果對應的原因，是一種精神上的勞作，不能期望從生活中直接得到此印象的果實。當你透過自己的努力，准確地處於與某項行為的原因相應的精神狀態，那麼此項結果也正好在這個過程中逐漸的達成。這正是【想要獲得的力量和未得到這種力量而克服的困難成正比】，只不過不是在天地里，而是在精神的土壤里。
4.念佛。念佛是以一念代替萬念。究其本質有二。一是佛的名號，二是以一念代替萬念。佛的存在是一個真理，佛是因中之因，如果這個陳述是真實的，那麼造成這語言陳述的思想波動就直通真理之所在。通過不斷加強這個陳述，這種思想波動也就被加強了，因為思想波動是因，而語言是果。有些人在生前就能見到【佛】或者說【實相】，是因為他們進行了大量的重復，使得他們的思想聯通到並據以獲得極樂世界的美景。如果你不能支配自己的思想，你連一隻筆都拿不起來。一切的關鍵都在於控制並聚焦思想。思想是因，而行為是果。你腦子里有恐怖、愧疚或者其他惡劣的印象，這些印象必須被念佛的念頭所代替。當你每天睡覺前想的最後一件事，當你醒來的第一件事都是【念佛】，並在其他的時間讓【念佛】恆久地在你思想中占據空間，你就達成了控制思想的能力，你可以讓自己聚焦在任何一個想要聚焦的念頭上。當你念佛的時候，如果你思想波動中所夾帶的是恐怖、愧疚、暴力的情感，這些情感就會扼殺正確的思想波動中所包含的生命的種子，結果將是一無所獲。
⑷ 佛教孝敬父母
1 孝順是佛法的大根大本，實在講，「孝順」圓圓滿滿做到是成佛。唯有佛，才能夠盡孝，佛以下的孝順，都做得不夠圓滿，這是我們必須要知道的。
2 你要是真正明白了，我們要想把孝順做到圓滿，就一心念佛，念到自己往生凈土，見到阿彌陀佛了，你的孝順就圓滿了。
3 經上講得很清楚，你生到西方極樂世界之後，你就充滿智慧，具足大的能力，你的家親眷屬無論在哪個世界，無論在哪一道，你都看清楚，你也都聽到，只要緣一成熟，什麼叫緣成熟?你勸他念佛，他肯聽、肯接受，這就叫緣成熟了，你就有能力去幫助他。
4 佛經里常講「佛度有緣人」，生生世世家親眷屬，跟你有緣，你都能幫助他們脫離六道、往生不退成佛，這叫大孝，這叫真孝。
5 所以在眼前，對於父母生活，尤其是晚年精神上的生活，我們都能夠照顧到就好。最重要的，是勸父母念佛，那才是真正的孝順。父母不能接受，那是因為你自己的佛沒學好;你要學好了，他們自然就會接受。
6 自己真正要學好，才能影響他們，所以自己要精進不懈，要有耐心，要堅持到底，機緣成熟的時候，他們會接受的。
7 如果你認真努力地修持，學佛之後跟沒有學佛之前，判然是兩個人，使你父母感覺到，你學佛之後，變得特別孝順，對他們特別好，他們生歡喜心，對佛就會有好感。
8 萬萬不可以看到父母沒學佛，一天到晚批評他、責備他，說他業障重，將來要墮惡道。父母聽到你這個話起反感，那你是大不孝，「佛不能學，愈學愈不得了，愈學愈不孝順」，這就錯誤了，你雖然是好心，你的方法錯誤，起了反作用。一定要知道，要以善巧方便，把佛法介紹給他，讓他很歡喜，他就會很樂意地接受。
⑸ 佛法對於孝順父母怎麼講
凡事之物，人之倫常，因果中的一部分，凡世之人皆在因果之中，自然需要盡到自己作為子女所必需的義務。就像不作不食一樣。
對於父母犯下的錯，應竭力制止和彌補，這也是作為子女必須要背負的對父母的孝道，但父母也是非我之人，非我之心自然很難用我之心去感化，雖然要盡最大的努力，但他們自己選擇了錯誤的道路，而我們無法勸其回頭，其甘願墮入泥淖，也是沒辦法的事，只能隨緣。
佛教對凡世人倫綱常並無干涉，父母就是父母，不可能因為你信了佛就把他們當作學生什麼的，佛教的主張僅僅是為了讓人們用健康的心態來處事罷了。
⑹ 佛教如何看待孝順
生死只是幻想
當老和尚得道的時候 他的父親 不僅僅是當時的 而且生生世世的父母都可以得到超生 得到比他短暫承歡膝下更大的利益
何來有罪之說？眾生只能看到眼前 不能用慧眼觀見輪回真相
所以有此錯覺
在佛教中最提倡孝道 它有多種表現方式 ：
供養父母身 心以及慧命
最重要而且最殊勝的就是慧命的供養
阿彌陀佛
⑺ 印光大師說念佛比孝順父母更重要
朋友理解抄有分別而襲已，大師自知念佛的道理，所以這樣講，大師懂這個道理。我們不懂。我們沒理解。不怪朋友。
念佛是明心見里，是斷惡向善的修行，首先就是孝養父母。是通過念佛修好的德行。不管是在內在外。都要做出好的樣子。這樣世間人，包括天龍菩薩十方各神靈都會尊重你。是因為你事有德之人。你的父母親戚自然一並得加持保佑。正所謂。古人真正修行才是大孝啊，不論出家或是不出家。一樣效果。其他並不它意。這個道理要懂。你就看的自在多了！善哉
⑻ 孝順父母就是種福田，這句話圓滿的講法是什麼
一屋未掃何已掃天下？
父母與我們自身來說緣分極重，倘若家庭關系處理不好，大體二點問題存在，
一，我們自己修學修行不夠；二，緣分機緣未到，還是需要隨緣行事。
修行從身邊小事做起，從自受用到他受用，這個循序漸進的過程，這個隨緣的度如何把握，全在個人，為何有些朋友感覺用功不得力呢？修學修行自己受用了么？倘若還不夠，繼續踏實修，倘若覺得能夠面對外界保持清凈平等覺的心念，可以適當幫助周圍朋友，當然父母也就是最近的人，也就是這個道理。
阿彌陀佛！一點粗疏之見，希望能幫助到朋友！
⑼ 阿彌陀佛，各位師兄，我一直的覺得很不孝順父母，學了佛知道了要孝順父母，想為父母念地藏經，念多少遍好
仁者：隨喜贊嘆，這個要看你自己的發心。。。地藏經的中心思想是，孝親尊師，奉事師長，慈心不殺，修十善業，。讀經，，關鍵是要將佛的教理，落實於處事待人接物的生活中，這樣才能積福，消災！，，讀經，不是讀給佛菩薩聽的！
⑽ 孝順父母
孝順父母，不僅伏純是要孝養父母缺族咐之身，還要養父母之心，養父母之志。
只有這樣才能將小孝穗猜過渡到大孝。
為人子女者，身命來自於父母，特別是母親的恩，難以為報。因此，要時時將父母放在心讓，讓他們在有生之年，身健心安，老有所養，老有所樂。
如果能夠勸父母念佛最好，信願持名念「阿彌陀佛」，當他們臨命終時，能夠順利蒙佛接引，自在往生極樂世界，脫離生老病死的苦惱，這才是真正的大孝。