重陽節供品

㈠ 傳統習俗有哪些

㈡ 中國的一些風俗習慣

吃粽子、劃龍舟、吃餃子等

春節：

我國傳統習俗中最隆重的節日。

此節乃一歲之首。古人又稱元日、元旦、元正、新春、新正等，而今人稱春節，是在採用 公歷紀元後。古代「春節」與「春季」為同義詞。

春節習俗一方面是慶賀過去的一年，一方面又祈祝新年快樂、五穀豐登、人畜興旺，多與農事有關。

迎龍舞龍為取悅龍神保佑，風調雨順；舞獅源於鎮懾糟蹋莊稼、殘害人畜之怪獸的傳說。隨著社會的發展，接神、敬 天等活動已逐漸淘汰，燃鞭炮、貼春聯、掛年畫、耍龍燈、舞獅子、拜年賀喜等習俗至今仍廣為流行。

元宵：

我國民間傳統節日。

又稱正月半、上元節、燈節。元宵習俗有賞花燈、包餃子、鬧年鼓、迎廁神、猜燈謎等。

宋代始有吃元宵的習俗。元宵即圓子，用糯米粉做成實心的或帶餡的圓子，可帶湯吃，也可炒吃、蒸吃。

寒食：

我國民間傳統節日。

節日里嚴禁煙火，只能吃寒食。在冬至後的一百零五天或一百零六天，在清明前一、二日。

相傳，春秋時晉公子重耳流亡在外，大臣介子推曾割股啖之。重耳做國君後，大封功臣，獨未賞介子推。子推便隱居山中。重耳聞之甚愧，為逼他出山受賞，放火燒山。子推抱木不出而被燒死。重耳遂令每年此日不得生火做飯，追念子推，表示對自己過失的譴責。

因寒食與清明時間相近，後人便將寒食的風俗視為清明習俗之一。

清明：

我國民間傳統節日。按農歷算在三月上半月，按陽歷算則在每年四月五日或六日。此時天氣轉暖，風和日麗，「萬物至此皆潔齊而清明」，清明節由此得名。其習俗有掃墓、踏青、盪鞦韆、放風箏、插柳 戴花等。歷代文人都有以清明為題材入詩的。

端午：

我國民間傳統節日。又稱端陽、重午、重五。端午原是月初午日的儀風俗習慣。

因「五」與「午」同音，農歷五月初五遂成端午節。

一般認為，該節與紀念 屈原有關。屈原忠而被黜，投水自盡，於是人們以吃粽子、賽龍舟等來悼念他。端午習俗有喝雄黃酒、掛香袋、吃粽子、插花和菖蒲、鬥百草、驅「五毒」等。

㈢ 與春節有關的習俗

㈣ 祭祀是什麼意思

在「國之大事，在祀與戎」的古代，祭祀與保土衛疆是事同等重要的。
炎帝之祀，源遠流長。《史記•封禪書》雲，秦靈公三年（－423），在吳陽「作下畤，祭炎帝」。這是祭祀炎帝最早的記載，但不是最早的祭祀。對炎帝的祭祀，始於黃帝。《路史•後記》雲，黃帝「崇炎帝之祀於陳」。《軒轅黃帝傳》亦雲：黃帝「作下畤，以祭炎帝。」
黃帝以降，歷代踵事增華，崇祀有加。《通典》載：虞舜祀五帝於五府。周代立夏行「郊祀」，季秋「享明堂」，建巳月「大雩」（祭水旱），歲終「礻昔 先嗇」，春始「耕帝籍」，皆配祀五人帝。或特祭神農。秦尊「四畤」上帝，炎帝配赤帝。漢初，祠「五畤」，「南方帝炎帝」；「祀九天」，炎帝代表「南方炎天」。晉襲舊制，郊祀五帝。「後周憲章多依周制，正月上辛祀昊天上帝於圓丘，以其先炎帝神農氏配五帝，天文並從祀」。唐初，定令每歲冬至祀圓丘，以赤帝配五方上帝。唐天寶六年（747）制，「三皇置一廟，五帝置一廟，有司以時祭饗」。唐宋以後，炎帝神農之祀范圍更廣、影響更大。但是，這些祭祀，大多是在王權中心所在地進行的。
陵寢之祭，不知眆自何時。《通典》說：「三代以前無墓祭，至秦代，始起寢陵於墓側。漢因秦上陵皆有園寢，故稱寢陵」。《史記•封禪書》雲：元封元年（－110）漢武帝北巡朔方，「祭黃帝冢橋山」，但言墓祭，未言有園寢。據此，陵寢之祭，當是漢代後的事了。
炎帝之陵偏處南方，遠離王權中心，但陵寢之祭，卻不晚於漢代。《路史•後記》載：炎帝神農氏「葬長沙茶鄉之尾，是曰茶陵，所謂天子墓者，（《郡國志》雲，炎帝神農氏葬長沙，長沙之尾……今郡有萬里沙祠，故曰長沙。《世紀》雲，神農葬茶陵。《衡圖經》雲，茶陵者，所謂山谷生茶茗也。地有陵名者，皆以古帝王之墓……）。有唐嘗奉祠焉（有唐代舊記）。太祖撫運夢感見帝，於是馳節敻求，得諸南方，爰即貌祀，時序隆三獻（廟在康樂鄉鹿原陂上，乾德五年建……）」。
炎帝陵所在地，古屬荊楚，漢屬長沙郡、長沙國達180年。有的研究認為，長沙因之得名的「萬里沙祠」，是祠炎帝的，此說尚待考證。但漢高祖五年（－202），以陵名縣，設茶陵縣（炎陵縣古屬茶陵）是可信的。《路史•後記》這段話明示：在炎陵縣炎帝神農氏，古有陵，漢有祀，唐奉祀，宋修廟。
宋代，炎帝陵寢之祀已成制度，元代未嘗中輟，明清兩代更趨頻繁。現有祭文可稽的「御祭」，明代13次，清代39次。
民國期間，縣府有春秋時祭或應縣民之請,舉行禳災祈福之祭。湖南省政府於1940年10月祭陵一次。此後,由於多種原因,中斷40餘年。1986年,炎帝陵修復。1993年，湖南省人民政府公祭炎帝陵。現已形成重陽節由省、市主典公祭，清明節由縣主典民祭的祭典格局。自1986年始，炎帝陵舉行大型祭祀活動60餘次，前來祭祖謁陵的海內外人士達300餘萬人次。
至於民間祭祀，更是歷史悠久，地域廣泛，形式多樣。祭祀時間隨各地風俗而異。在南方，有源於蠟祭的春節祈福；清明、冬至掃墓祭祖；農歷四月二十六日的生辰祭祀；新糧初上的「嘗新」之祀；遇有自然災害的禳災之祀等。
一位遠古先祖，一座深僻的寢陵，為何有如此巨大的感召力呢？
《禮記•祭法》雲：「夫聖王之制祭祀也，法施於民則祀之，以死勤事則祀之，以勞定國則祀之，能御大菑則祀之，能捍大患則祀之。」這段話的大意是說，古代制定祭禮的原則是，只有為國為民作出了貢獻的人才能享祀。對炎帝神農氏的祭祀，除了「酬功」之外，隨時代不同，文化形象之異，具有更深的意蘊。
（一）作為五帝之一。
成書於東周早期的《周禮》有「祀五帝」和「兆五帝於四郊」之說，但未言其祥。《史記•封禪書》說，秦襄公作西畤，祠白帝；秦宣公作密畤，祭青帝；秦靈公作上畤，祭黃帝，作下畤，祠炎帝。漢高祖二年（-205），「東擊項籍而還，入關，問『故秦時，上帝祠何帝也？』對曰：『四帝，有白、青、黃、赤帝之祠。』高祖曰：『吾聞天有五帝，而有四，何也？』莫知其說。於是高祖曰：『吾知之矣，乃待我而具五也。』乃立黑帝祠，命曰北畤。」《通典》亦雲：「唐虞祀五帝於五府，蒼曰靈府，赤曰文祖，黃曰神計，白曰明紀，黑曰元矩」。上述青（蒼）帝、赤（炎）帝、黃帝、白帝、黑帝，本是太微五精，即太微垣五帝之座，是天上的星宿，又稱五天帝。春秋戰國之際，盛行「五行」說，在祭典中，常以「五人帝」即人間的五個帝王，配祀五天帝，形成五帝系列及其祭祀體系，在這個體系中，炎帝為五人帝之一，配祀赤帝、南方帝或夏神。到戰國末及秦漢時期，又以「五德終始」附會朝代更替，將五帝作為朝代更替周期的象徵去祭祀。炎帝有火德，以火承木、位南方、主夏、尚赤。
以五人帝配祀，除祠五畤外，還有郊天、大享明堂和雩祭等。規模最大、規格最高的是郊天。所謂郊天，就是在郊外設壇祭天。《禮記•禮器》雲：「郊帝於郊，敬之至也。」《通典》雲：「周制，王者必五時迎氣者，以示人奉承天道，從時訓人之義。故月令於四立日及季夏土德王日，各迎其王氣之神於其郊，其配祭以五人帝……夏以炎帝」。《禮記•月令》載：孟夏之月，「其帝炎帝，其神祝融」，「立夏之日，天子親帥三公、九卿、大夫以迎夏於南郊」。漢初，襲秦制，郊甘泉泰畤，祠雍五畤。至漢光武帝建武二年（26），於洛陽城南七里，作圓丘八陛，中為重壇，天地位其上；外壇西，上為五帝位，赤帝配位在丙巳。唐武德初，定令每歲冬至郊天，祀昊天上帝於圓丘，配五方上帝。至宋以後，郊天禮中的五帝之祀才慢慢消失。
郊天為「大報天而主日」，「祀於明堂，所以教諸侯之孝也」(《禮記•祭義》)。在這些祭典中，以五人帝配天，表達的是古人對天地、神只、祖先的敬畏之心和報答之情。
（二）作為農耕文明的始祖
炎帝神農氏制耒耜，奠農工基礎；嘗百草，開醫葯先河,其農業之祖與醫葯之祖的地位，千古不易。大礻昔、藉田，享先農，祀先醫，是對他的特祀。
「大礻昔 」又稱蠟（臘）祭。《禮記•郊特牲》雲，「天子大蠟八。伊耆氏始為蠟。蠟也者，索也；歲十二月，合聚萬物而索饗之也。蠟之祭也，主先嗇而祭司嗇也，祭百神，以報嗇也。」《通典》雲：「臘之義，自伊耆之代而有其禮。古之君子，使之必報之，是報田之祭也，其神神農，初為田事，故以報之。」
蠟祭是最原始的祭祀之一，始自神農氏，後來卻成為對自己即「先嗇」之祀了。初名蠟，夏更名嘉平，殷更名清祀，周復名大礻昔 。秦初稱礻昔 ，後復稱嘉平。漢復名礻昔 ，並沿用到清代。
蠟祭作為一項重大的禮儀，則沿於三代以下。歷代雖有斟酌損益，但大體不改。《禮記•月令》雲：孟冬之月，「礻昔 先祖五祀，勞農以休息之」。孔穎達疏雲：「按雜記，子貢觀蠟雲，一國之人皆若狂者」。《後漢書•禮儀志》亦雲：「季冬之月，星回歲終，陰陽以交，勞農大享臘 」。由此可見，後來的蠟祭之儀，除了保持原始蠟祭祀「先嗇」的本義之外，還有豐收之慶的含義了。
《通典》記載了唐開元年間蠟祭的盛況。皇帝礻昔 日礻昔 百神於南郊。礻昔 前，皇帝及從祀官齋戒。前三日，開始陳設樂器、禮器及御座。礻昔 日未明五刻，設神座，壇上置大明、夜明、神農、伊耆、後稷等一百九十位神主。儀程大致為奠玉幣、毛血、奠玉帛，設饌、盥洗、奠爵如圓丘儀。然後讀祝文、奏樂、行跪拜禮。祀日、月神的祝版、紙帛以火燎之；祀神農的祝版、紙帛則以土埋之。神農氏祝文曰：「維（某）年歲次（ ）月朔日，子嗣開元神武皇帝（諱），謹遣（具位）臣（姓名），敢昭告於帝神農氏：惟帝肇興播植，粒此黎元，今時和歲稔，神功是報，謹以制幣犧齊，粢盛庶品，明薦於帝。尚饗。」
《禮記•禮運》寫到，孔子在參加蠟祭禮儀之後，「喟然而嘆」。他對旁邊的言偃說：「大道之行，與三代之英，丘未之逮也，而有志焉。大道之行也，天下為公，選賢與能，講信修睦。」「大道之行「指神農時代，孔說他沒有趕上，但看到過志書，因而在觀蠟祭之後，表示出對「天下為公」的神農時代十分景仰，可見蠟祭的影響是何等深刻。
蠟祭於清乾隆十年停止。「清初關外舉行，廟建南門內，春秋設壇望祭。世祖入關，猶踵行之。」（《清史稿•禮志》）。蠟祭雖然停止了，但仍然可以從傳統「春節」中感受「勞農大享礻昔 」之農耕文化遺風余韻。
「藉田」與蠟祭一樣，古已有之。商代的金文中就有「藉田」之辭。《詩經•周頌•載芟》是春耕藉田的樂章。蠟祭行於歲終，「報終成之功」；而藉田行於春始，祈求年穀豐登。
歷代帝王對藉田十分重視，《禮記•月令》載：孟春之月，「天子乃以元日祈谷於上帝。乃擇元辰，天子親載耒耜，措之於參保介之御間。帥三公、九卿、諸侯、大夫，躬耕帝藉。天子三推，三公五推，卿、諸侯九推」。《後漢書•禮儀志》曰：「正月始耕，晝漏上水初納，執事告祠先農巳享。耕時，有司請行事，就耕位，天子、三公、九卿、諸侯、百官以次耕」。劉昭注引賀循《藉田儀》雲，「漢耕日，以太牢祭先農於田所」。又引《舊漢儀》雲，「春始東耕於藉田，官祠先農，先農即神農炎帝也」。《通典》雲，「北齊藉於帝城東南千畝，」「作祠壇於陌南阡西，廣輪三十尺，四陛三譴、四門」，「每歲正月上辛後吉亥，祠先農神農氏於壇上，無配饗，祭訖親耕」。「大唐貞觀三年（629）正月二十一日，太宗親祭先農，藉於千畝之甸」。《宋史》亦載，太宗雍熙五年（988）正月乙亥，親饗神農氏於壇上，以後稷配。禮畢，次詣耕藉位，行三推之禮。「元至大、至正皆命祭先農，祝文曰：『皇帝敬遣某官昭告於帝神農氏』。此神農之祭於藉田也」（《炎陵志》）。明清均行耕藉禮。明太祖，清康熙、乾隆帝，都親耕藉田。雍正時，還將藉田之禮推行到州、縣，並一直沿襲至清末。柬埔寨至今仍有「御耕節」，親王親耕「聖田」。藉田禮儀包括行耕藉禮（享神農炎帝）和天子親耕。其歷史之久，范圍之廣，影響之深，無與倫比。這是在以農為本的中國，歷代王權借重神農炎帝的感召力，親勸農耕，興農固本的一項具有積極意義的舉措。
「祭先醫」也是對炎帝神農氏的特祀。我國傳統醫葯學認為「醫食同源」。炎帝神農氏在開拓耕播農業的同時，發現了醫葯。《帝王世紀》載，炎帝神農氏「嘗味百草，宣醫療疾，救夭傷人命」。《史記補三皇本紀》亦有：「以赭鞭鞭草木，始嘗百草，始有醫葯」之載，故尊炎帝神農氏為「先醫」。
炎帝神農氏對於醫葯的貢獻，始見於《世本》，繼有漢代的《新語》、《淮南子》等著作。成書於東漢末年的我國第一部葯物學專著，總結了炎帝神農口口相傳的葯學知識，並名為《神農本草經》，將發現醫葯的功勞歸於炎帝神農氏。
祀「先醫」之禮，始自元代。《元史•祭祀志》雲，「元貞初年，初命郡國通祀三皇……歲春秋二季行事，以醫師主之」。《春明夢余錄》說，「至於有元，自國都以至郡縣，皆立三皇廟，於醫者之學，如宣聖釋奠禮」。
明代以來，「尤以醫道關系民生至重，乃即太醫院立廟，以祀三皇」。清代亦於太醫院內設三皇殿，祭祀先醫。《清史稿•禮志》雲，「先醫，初沿明舊，致祭太醫院景惠殿，歲仲春上甲，遣官行禮。祀三皇，中伏羲，左神農，右黃帝」，「禮部尚書承祭，兩廡分獻，以太醫院官，禮用三跪、九拜、三獻」。隨著現代醫葯學的發展，「祀先醫」之禮在大陸已經消失，但「神農嘗百草」的口碑仍廣為流傳。
（三）作為中華民族始祖
中華民族自古以來，便以炎黃子孫自謂，尊炎黃二帝為共祖。故春秋左丘明著《國語》，有「夫亡者豈無寵，皆黃炎之後」一說。
由眾多氏族融合而成的古華夏族，始於炎帝時代。到黃帝時代，進一步鞏固和壯大，先秦已基本具備雛形。此後，又經過幾次民族大融合，至漢、唐，以古華夏族為主體，聯合成長、壯大於中華大地的各個民族，逐漸孕育為以多民族為主要內容，以多元一體文化為主要特徵、超越狹義血緣關系的中華民族這樣一個共同實體。人們從中華民族最古老的始興與統一，以及中華文化源遠流長的意義上，仍以炎黃為中華民族的始祖，並且作為中華民族原初締造者、始興與統一的象徵、凝聚力與認同感的共同標志。於是，對炎帝神農氏的祭祀，又有了新的意蘊了。
這種意蘊，在祀典中表現為，由重視天地之祀，趨向更加重視先祖之祀，並隨著中華民族的壯大而丕顯。至宋代，在歷經漢、唐的興衰存亡之後，進一步深化。因而宋太祖在江山初定，百廢待興的乾德初，即「命李昉、盧多遜等分撰歷代帝王碑，遣翰林侍詔孫崇望等分詣諸廟，書於石」。「詔三年一享」、「造祭器，送諸陵廟」，「各置守陵戶五」，並遣官詣陵致祭。明太祖亦於乾符初握的洪武三年，即「訪先代帝王陵寢」，「自伏羲、神農，各制袞冕，函香幣，遣秘書監丞陶誼等往修祀禮，親制祝文遣之，每陵以白金二十五兩，具祭文修葺陵廟」（《炎陵志》）。在明代的「御祭文」中，幾乎都有祈祝國泰民安之辭。
應該提到的是，在歷史上，活躍於古夏地域外的一些民族，亦曾建立過若干割據皇朝，但他們仍追溯炎黃二帝為其先祖。北周，為鮮卑後裔宇文泰所建。《周書.帝紀》載：「太祖文皇帝......其先出自炎帝神農氏。」他的兒子孝閔帝即位後，詔稱：「予本自神農。」遼為契丹族所建，元代脫脫撰《遼史》，直書：「遼之先，出自炎帝，世為審吉國。」發祥於古華夏以此的元、清兩代，他們入主中原之後，很快地認同並融入中華文化。元代除沿襲古制，行「郊天」禮、「祀岳瀆」之外，十分重視祭先農、耕藉田，奉三皇、祀先醫。有元一代，未曾稍怠。至元年間，大學士阿沙不花曾奉命詣陵致祭。清代入關以後，亦於順治八年（1651），欽定帝王陵寢祭祀：「酃神農」，並欽遣侍讀學士白允謙詣陵致祭。此後，凡國有大事，皆詣陵告祭。在現存的37篇「御祭文」中，告即位、親政、復儲的11篇，告靖邊、軍功的6篇，告災祈福的1篇。
古華夏文化母體隔海相望的台灣，對炎帝神農氏的祭祀同樣源遠流長。台灣的神農信仰，至少始於明代。至今台灣以炎帝神農氏為神主的廟宇達一百三十餘座，分別尊稱為炎帝、炎王、五穀先帝、五穀爺、神農大帝、先農、先帝爺、葯王大帝等。離家渡海，開墾台灣的先民們，對炎帝神農氏除了奉以農神葯神，祈祝豐收吉祥之外，更多的是「數典念祖」，不忘根本。
到了近代，中華兒女經過爭生存，謀統一，求發展，圖富強長期艱苦卓絕的斗爭，敬祖愛國之情已愈來愈強烈。於是就有了辛亥革命前夕，同盟會會員在炎黃二帝陵前的慷慨陳詞；就有了抗戰期間，中共中央副主席周恩來的疾筆奮書：「中華終竟屬炎黃」；

湖南省主席、第九戰區司令長官薛岳的披心瀝膽：「岳荷炎帝余澤，捍衛湘土，飲水不思源，何異數典忘祖乎？」於是也就有了上世紀八十年代，由海內外炎黃子孫共同發起，社會各界共襄盛舉，對炎帝陵的整修；台灣數十個炎帝神農廟，來炎帝陵為炎帝神農祀像開光；也就有了省市人民政府和海內外社會團體對炎帝陵的多次隆重祭典；「中華炎黃聖火」，炎帝陵「炎帝聖火」取火種儀式。
如果說，「五帝之祀」是慎終追遠，對天地、自然、先祖的敬畏和酬答，而祀「先嗇」、「先醫」是報本返始，對農耕文化的推崇和承傳，那麼始祖之祭，則是敬祖愛國、表達對國家統一、民族昌盛的強烈願望。
古之祀典，強調「生於心」。《禮記•祭法》雲：「夫祭者，非物自外至也，自中出生於心也。心怵而奉之以禮，是故賢者能盡祭之義。」祭祀次數要求不煩不怠：「祭不欲數，數則煩，煩則不敬。祭不欲疏，疏則怠，怠則忘」（《禮記•祭義》。至於儀典，乃歷代相沿，或因時因地因事各有斟酌。
炎帝陵祀典，宋始有定例。《宋史.禮制》載：「乾德初詔：歷代帝王，國有常享，著於甲令，可舉而行。......按祠令，先代帝王，每三年一享，以仲春之月，牲用太牢，祀官以本州長官，有故則上佐行事。」又定「太昊、炎帝以下……歲春秋祀以太牢」。宋開寶五年，易為五年一祀。詣陵致祭，則無常例，大致國有大事才遣官告祭。如淳熙十四年（1187）六月，天下大旱，宋孝宗詔「衡州葺炎帝陵廟」（《宋史•本紀》），並遣官告祭，禳災祈福。
明初定議，「每三年出祝文、香帛，傳制遣太常寺樂舞生齋往，命有司致祭。又命所在官以春秋仲月上旬擇日致祭。又定每三年遣祭陵廟之歲，則停欽天山廟祭。」規定「遣使詣各陵致祭，陵置一碑，刊祭期及牲帛之數，俾所在有司守之。」
清代祀典，雖因明代舊制，但顯添厚重。《清史稿》雲：「凡巡幸所蒞，皆祭陵廟，有大慶典，祭告亦如之。」如康熙二十一年（1682）平滇亂之後，「遣官致祭，頒冊文、香、帛，給黃傘、御仗、龍纛各二，凡成武功，皆祭如典」。遣官詣陵致祭的禮儀十分冗雜。據《炎陵志》載，祭前，由欽天監擇定宜祭之日，翰林院撰擬祭文，太常寺、工部、戶部分別預備祭品、儀仗。由禮部開列侍郎以下，四品以上堂官名單，題請欽派致祭官。致祭官行前一日齋戒，屆期赴禮部恭取祭品、祭文、儀仗，如遇皇帝親閱，則另有程序。告祭官至地方後，各官朝服跪迎，並恭奉御祭文、香帛置龍亭內，供公所中堂，各官行三跪九叩首禮。祭前三日，告祭官齋戒，地方官備鼓樂、儀仗，行一跪三叩首禮，迎龍亭於祭所。祭前一日，告祭官省視祭品、祭器，地方官監視宰牲，然後率禮生演習禮儀。祭日四鼓，陳設祭器、祭品、牲俎，樂工，然後集廟門外恭候。五鼓，告陪祭官各朝服，由東戟門入殿。待擊鼓三嚴，告、陪祭官就位。儀式為前後行三跪九叩首禮，中間三獻、讀祭文。迎神、初獻、亞獻、終獻、受胙、撤饌、送神等均歌樂章。執事禮生達三十九人。陳設為，御祭紫降香、沉速香、綾壽幣各一；祭器為爵、俎、登、鉶、簠、簋、籩、豆、篚、罇等四十一件；祭品為牛、羊、豕各一，羹、黍、稷、稻、梁、型圤、薧魚、棗、栗、榛、蓤、茨、鹿脯、餅、菹、醢等二十六種；燭二品。時祭，即於每歲春秋仲月吉日，「由守土正印官一員致祭，執事以禮生。」「陳設及行禮儀節與遣官告祭同」，「惟無樂歌」（《炎陵志》）。祭文，由禮部頒發。乾隆年間定例，炎帝陵大祭「該銀二十一兩」，「春秋二季原額銀二十兩」（《炎陵志》）。
現代祭典，乃在陵殿前舉行。陳設為谷、豆類（九十九種）、干、鮮果（九十九種）、鮮活中草葯（九十九種）。主祭、陪祭、參祭人員各佩胸花標識，由儀仗隊引導，步行至朝覲廣場。屆時，鑼鼓、角號齊鳴，龍獅騰舞，數十支嗩吶奏古樂《大開門》，午門徐徐開啟。隊伍由花籃引導，依次由午門入，至行禮亭敬香、三鞠躬，然後肅立恭候。九時九分，祭祀儀式開始。儀程主要有：
⑴典禮儀式開始；
⑵主祭人就位；
⑶擊鼓九通，鳴金九響；
⑷鳴炮、奏樂(樂隊演奏古樂)；
⑸敬獻供品(五穀、三牲、鮮果)
⑹敬獻花籃；
⑺向中華民族始祖炎帝神農氏(座像)三鞠躬；
⑻主祭人恭讀祭文；
⑼焚帛書；
⑽鳴炮、奏樂、禮成。
儀式結束後謁陵。
儀式不是固定的，可酌情增減。增加的如介紹參加祭祀的團體或主要人員、宣讀祝賀活動的電文、接受捐贈等。儀式前後，在廣場舉行民間文藝表演。重大祭祀活動則刊碑紀念，並在謁陵後舉行揭碑儀式。
台灣對炎帝神農氏的祭祀活動，以民間為主，多在農歷四月二十六日神農大帝誕辰日進行。鍾宗憲先生曾撰文介紹，台北縣三重市先嗇宮一九九二年祭典盛況：「四月二十五日上午，由善信匯集一百多輛之大鼓車、南北管車、車鼓亭等車隊，從先嗇宮迎神出發，巡繞市境，市民們則在自家門口擺放香案牲禮祭品，當巡境隊伍經過時，雙手持香遙拜，並燃放鞭炮；是日，民眾依例外燴宴客，各地食客絡繹不絕，一時熱鬧非凡，交通為之堵塞。」其盛況所致，「三重市民代表會因代表參與迎神活動，出席人數不足而流會。」「四月二十六日上午十時，為誕辰祭典正式開始，由市長陳景峻親自主祭，循古禮行三獻禮，地方人士均各有所司，與前日之盛況相較，顯得庄嚴肅穆。」
台灣社團在炎帝陵舉行的祭祀儀式則較為簡單。一九九○年，台北市姜氏宗親會祭陵儀式為：⑴祭祀儀典開始；⑵鳴炮；⑶主祭者就位；⑷陪祭者就位；⑸全體肅立；⑹上香；⑺獻花；⑻獻供；⑼讀祭文；⑽向始祖炎帝神農氏聖像敬禮；⑾自行上香祭拜；⑿恭焚祭文紙帛；⒀贈送紀念牌；⒁鳴炮；⒂禮成。祭祀後謁陵。近幾年，台灣祭陵團體日增，儀式各異。有的著統一服裝(古裝)；有的帶炎帝塑像，在炎帝陵殿「開光」；有的仍行三跪九叩首禮，十分虔誠。
今日之炎帝陵，以華夏始祖的歸根之地和中華文化的發端之源，成為我們民族永恆的感情紐帶、不朽的精神聖山。她以跨越時空的力量，牽引著華夏兒女，跨洋過海，翻山越嶺，步入其間。詣陵祭祖，所含蓄的文化意蘊和顯示出的文化張力，是五千年文化的沉澱和升華。
一爐馨香、裊裊不絕，燒燃了數千年，祈祝著「民富國強」。這是民族的夙願，是億兆子孫的心香。

㈤ 重陽節貢品白條雞為什麼嘴裡要放香菜

色香味，貢品講究那個范兒!
不要小看菜品的裝飾點綴，往往是畫龍點睛，盡管類似你的疑惑，香菜未必完全必要。
網購及快速物流的當下，必要的重新還是需要的，避免弄巧成拙，影響口碑

㈥ 已經去世的人的過生日要准備什麼東西祭拜

已經去世的人在民間是不再在其生日時去祭奠了。而是紀念逝世日期了。

舊指皇回帝、皇後死亡之日稱為【忌日答】，這時也向全民公布停止一切預樂活動，包括唱戲、舞龍、娶親、等活動，同時禁忌飲酒、作樂、燃放鞭炮等事，故稱【忌日】。

後來凡祖先及父母親屬的死期。也被稱之為【忌日】

古時候講究：「生而死，死而生！」人雖然死了，但是，他的靈魂得到了新生。所以只是在死去時間去追思，去紀念。

(6)重陽節供品擴展閱讀：

據現代人類學、考古學的研究成果表明，人類最原始的兩種信仰：一是天地信仰，二是祖先信仰。天地信仰和祖先信仰產生於人類初期對自然界以及祖先的崇拜，由此產生了各種崇拜祭祀活動。春節、端午節、清明節、重陽節等是由原始信仰形成祭祀天地神靈、祖先的節日。

祭祀天地大典其實是在心理思維的終極意義上感悟人神溝通、上下交感的精神境界，實現人神天地和諧共生的信仰慾念。祭祀活動，進貢上香，叩拜行禮，莊重肅穆，一絲不苟。祭祀禮節祭品有一定的規范。舊俗備供品向神靈或祖先行禮，表示崇敬並求保佑。

㈦ 求重陽節作文和習俗

重陽節習俗

賞菊

菊花，又叫黃花，屬菊科，品種繁多。我國是菊花的故鄉，自古培種菊花就很普遍。菊是長壽之花，又為文人們贊美作凌賞菊霜不屈的象徵，所以人們愛它、贊它，故常舉辦大型的菊展。菊展自然多在重陽舉行，因為菊與重陽關系太深了；因此，重陽又稱菊花節，而菊花又稱九花。賞菊也就成了重陽節俗的組成部分。宋代《東京楚華錄》卷八：「九月重陽，都下賞菊，有數種。其黃、白色蕊者蓮房曰『萬齡菊』，粉紅色曰『桃花菊』，白而檀心曰『木香菊』，黃色而圓者『金齡菊』，純白而大者曰『喜容菊。無處無之。
明代，在《陶庵夢憶》中記載有：「兗州紹紳家風氣襲王府。賞菊之日，其桌、其炕、其燈、其爐、其盤、其盒、其盆盎、其看器、其杯盤大觥、其壺、其幃、其褥、其酒；其麵食、其衣服花樣，無不菊者夜燒燭照之，蒸蒸烘染，較日色更浮出數層。席散，撤葦簾以受繁露。」
清代賞菊，如《燕京歲時記》：「九花者，菊花也。每屆重陽，富貴之家，以九花數百盆，架度廣廈中前軒後輕(軒輊，車前高後低叫軒，前低後高叫軒，比喻高低優劣)，望之若山，曰『九花山子』。四面堆積者，曰『九花塔』。」在《清嘉錄》中記蘇州賞菊活動說：「畦菊乍放，虎阜花農，已干盎（古代腹大口小的器皿)百盂擔入城市。居人買為瓶洗供賞者，或五器七器為一台，梗中置熟鐵絲，偃仰能如人意。或於廣庭大廈堆壘千百盆為玩者，縐紙為山，號菊花山。而茶肆尤盛。」另如《金瓶梅》、《浮生六記》等書中也有賞菊之記載。至今，重陽節期間，各大公園也仍組織大型菊展，並將菊縛紮成各類動植物，人物等造型，十分美觀。

登高

重陽最重要的節日活動之一，即是登高。故重陽節又叫「登高節」。登高所到之處，沒有劃一的規定，一般是登高山、登高塔。
登高 早在西漢，《長安志》中就有漢代京城九月九日時人們遊玩觀景之記載。在東晉時，有著名的「龍山落帽」故事。據《晉書》中《孟嘉傳》載，九月重陽這天，晉朝大司馬桓溫及參軍大將孟嘉等人登上龍山(今湖北江陵縣西北的一座山)，孟嘉觀賞山景，連帽被風吹走也不知道。桓溫叫人作文笑他，他也不示弱，作文答辯，一時傳為佳話。
南朝時，梁人吳均在《續齊諧記》中記載一個神異的故事：汝南人桓景，隨費長房游學，費長房要他在重陽這天讓家人各作絳囊，盛茱萸系臂，並登高，飲菊花酒，才可免禍。桓景照辦了，才逃脫災禍。這個故事，生動地反映出重陽時人們的避邪除災心理。
當然人們登高也不單是攀登而已，還要觀賞山上的紅葉野花，並飲酒吃肉，享受一番，使登高與野宴結合起來，更有吸引力。如隋時孫思邈《千金方·月令》：「重陽日，必以看酒登高遠眺，為時宴之游賞，以暢秋志。酒必采茱萸、菊以泛之，即醉而歸。」記隋代風俗，已與後世近似。在南宋的《夢粱錄》卷五載：「日月梭飛，轉盼重陽。……是日『孟嘉登龍山落帽，淵明向東籬賞菊』，正是故事。」南宋韓元吉《水調歌頭·九日》上片：「今日我重九，莫負菊花開。試尋高處，攜手攝展上崔嵬。放目蒼崖萬仞，雲護曉霜成陣，知我與君來。古寺倚修竹，飛檻絕尖埃。」描寫了重陽賞菊及登高觀景的韻致。
明清時，北京地區登高頗盛，《燕京歲時記》雲：「京師謂重陽為九月九。每屆九月九日則都人提壺攜楹，出都登高。南則天寧寺、陶然亭、龍爪槐等處，北則薊門煙樹、清凈化域等處，遠則西山八處。賦詩飲酒，烤肉分糕，詢一時之快樂也。」不論文人百姓，都喜歡登高後在山上野餐、烤肉食用。有些貴戚富家則帶上幕帳、烤具、車馬、樂器，登高台、土坡，架起幕帳、桌椅，大吃爆烤羊肉或涮羊肉，並唱戲奏樂，聽歌看舞。如清末慈禧太後，每年重陽於北海東的桃花山登高、野餐、烤肉，並架藍布圍障，防止閑人偷看。在玉淵潭釣魚台等處，也集中了不少登高之客。故宮御花園里也有登高之山。
又如廣州地區，遊客多於重陽登上白雲山，飲酒賦詩，熱鬧非凡，影響至今。在上海，附近無山丘，便把滬南丹風樓及豫園的大假山作為登高雅集之所，也很熱鬧。至民國年間乾脆又登二十四層高的國際飯店。而近代的北京香山、山東的牛山、江西南昌的滕王閣等等，也都是登高勝地。尤其是滕王閣，因了唐代王勃於重陽節時在閣上寫出千古名文《滕王閣序》，更聞名天下。至於湖北江陵龍山上的紀念晉代孟嘉落帽的落帽台古跡，也吸引著許多遊客。
由於重陽為秋節，節後草木開始凋零，所以有稱重陽節野遊活動為「辭青」，與三月春遊「踏青」之說法相對應。清潘榮陛《帝京歲時紀勝》記：「(重陽)有治看攜酌於各門郊外痛飲終日，謂之『辭青』。」這也是一個頗有詩意的名稱。
關於登高習俗的起源，有不同的說法：
一說可能源於古代對山神的崇拜，以為山神能使人免除災害。所以人們在「陽極必變」的重陽日子裡，要前往山上遊玩，以避災禍。或許最初還要祭拜山神以求吉祥，後來才逐漸轉化成為一種娛樂活動了。(古代認為「九為老陽，陽極必變」，九月·九日，月、日均為老陽之數，不吉利。故而衍化出一系列避不祥、求長壽的活動，並非如魏文帝曹丕所稱九為「宜於長久」之數。這是明代謝肇制《五雜咀》中的看法。
一說重陽時節，秋收已經完畢，農事相對比較空閑。這時山野里的野果、葯材之類又正是成熟的季節，農民紛紛上山採集野果、葯材和供副業用的植物原料。這種上山採集農民們把它叫做「小秋收」。登高的風俗最初可能就是從此演變而來的。至於集中到重陽這一天則是後來的事。那意思是以此作為一種象徵，起點提倡作用，正像春天宜於植樹，人們就定個植樹節的道理一樣。此外重陽節期間天氣晴朗，氣溫涼爽，適宜於登高望遠。

佩茱萸·簪菊花

重陽節有佩茱萸的風俗，因此又被稱為「茱萸節」。茱萸是重陽節的重要標志。重陽節時人們還喜歡佩戴菊花。茱萸雅號「辟邪翁」，菊花又名「延壽客」。 佩茱萸
茱萸是一種可以做中葯的果實，因為出產於吳地（今江浙一帶）的茱萸質量最好，因而又叫吳茱萸，也叫越椒或艾子，它是一種常綠小喬木，樹幾乎可以長到一丈多高，葉為羽狀復葉，初夏開綠白色的小花，結實似椒子；秋後成熟。果實嫩時呈黃色，成熟後變成紫紅色，有溫中、止痛、理氣等功效。茱萸葉還可治霍亂，根可以殺蟲。《本草綱目》說它氣味辛辣芳香，性溫熱，可以治寒驅毒。古人認為佩帶茱萸，可以辟邪去災。
重陽佩茱萸的習俗在唐代很盛行，人們認為在重陽節這一天插茱萸可以避難消災；或佩帶於臂，或作香袋把茱萸放在裡面佩帶，稱為茱萸囊，還有插在頭上的。大多是婦女、兒童佩帶，有些地方，男子也佩帶。重陽節佩茱萸，在晉代葛洪《西經雜記》中就有記載。除了佩帶茱萸，人們也有頭戴菊花的。唐代就已經如此，歷代盛行。清代，北京重陽節的習俗是把菊花枝葉貼在門窗上，「解除凶穢，以招吉祥」。這是頭上簪菊的變俗。宋代，還有將彩繒剪成茱萸、菊花來相贈佩帶的。
重陽茱萸其實也和端午節的雄黃和菖蒲的作用差不多，目的在於除蟲防蛀。因為過了重陽節，就是十月小陽春，天氣有一段時間回暖；而在重陽以前的一段時間內，秋雨潮濕，秋熱也尚未退盡，衣物容易霉變。這段時間又是桂花盛開之時，所以民間稱之為「桂花蒸」，這時必須防蟲。茱萸有小毒，有除蟲作用，制茱萸囊的風俗正是這樣來的。
但是在宋元之後，佩茱萸的習俗逐漸稀見了。其變化的因由大概要從重陽節俗的重心的潛移中去理。重陽在早期民眾的時間生活中強調的是避邪消災，隨著人們生活狀態的改善，人們不僅關注目前的現實生活，而且對未來生活給予了更多的期盼，祈求長生與延壽。所以「延壽客」（菊花）的地位最終蓋過了「避邪瓮」（茱萸）。

放紙鷂

放紙鷂是惠州過重陽節的主要習俗。換句話說，惠州民間過重陽節是以放紙鷂為主要特徵的。此習，除惠州流傳的民謠中有敘述以外，光緒《惠州府志》亦有記述。 放紙鷂
紙鷂亦現在的風箏。風箏是五代以後的稱謂，五代之前，北方習慣稱「紙鳶」，南方則多叫「鷂子」，惠州的「紙鷂」稱謂很明顯的是保留了五代以前的古老名稱，且有「南北混合」的味道。
風箏始見於春秋時期，初型均是鳥類。相傳公輸般（魯班）「削竹為鶴，成而飛之」，「作木鳶以窺宋城」。這里的「竹鵲」「木鳶」，就是代風箏的雛型。不過,當時沒有紙，只能用竹木製成。清人筆記中說 「韓信率軍十萬圍攻項羽於垓下，以牛皮製風箏一具，下置善笛之人吹思鄉之曲，其聲悲怨，楚軍弟子八千人盡皆散去」。這里所說的漢代風箏，也只不過是牛皮製的風箏。東漢蔡倫造紙術面世後，始有紙制風箏，出現了「紙鳶」和「鷂子」的稱謂。「風箏」之名的出現，據記是出現在五代，《詢芻錄》記曰：「風箏，即紙鳶，又名風鳶。初，五代李鄴於宮中作紙鳶，引線采風為戲，後於鳶首以竹為笛，使風入竹，聲如箏 鳴，俗呼風箏。」唐以後，風箏盛行，並定清明節為風箏節，宋已後更是在老百姓中間普及了。從這以後，風箏的形狀已不局限於鵲、鳶、鷂等鳥類，蟲、魚、人神均有之，明清以後，風箏製作已成為一種十分精湛的手工藝術。
惠州民間的紙鷂，已非本來面目，多為四方平面，帶一尾巴，其形狀與民間所貼門神、神位相似，故疑為神狀風箏的一種簡化。在惠州民間，風疹製作極為簡單，采竹一枝彎曲，一支直豎，撐住一張四方紙，貼上尾巴調好線，即可放飛。有一種不帶尾巴，四方狀紙稍大，稱「阿婆鷂」，以放飛時平穩、安定而得名。
除此外，其他形狀的紙鷂也偶而有之。
重陽這天，人們多伴以凳高，於街道和曠野處放飛風箏，孩童、成人均有之，亦甚壯觀。
按我國的傳統習慣，放飛風箏多在清明。重陽放紙鷂可說是惠州民間特有習俗。其來由無從考究。但從惠州的領南氣候觀之，時間上似乎頗為恰當。清明前後為雨季，春雨不斷，這時顯然是不適合於放紙鷂的，而重陽前後秋高氣爽，勁風不斷，人們按傳統習俗要登山登高，進行戶外活動，此時放紙鷂，天時地利人和，是頗多為適合的。

吃重陽糕

重陽的飲食之風，除前所述的飲茱萸、菊花酒，吃菊花食品之外，還有好些，其中最有名的就是吃糕。在北方，吃重陽糕之風尤盛。 重陽糕
據《西京雜記》載，漢代時已有九月九日吃蓬餌之俗，即最初的重陽糕。餌，即古代之糕。《周禮》載餌用作祭祀或在宴會上食用。漢代又記有黍糕，可能與今天的糕已差不遠。蓬餌，想必也類似於黍糕之類。至宋代，吃重陽糕之風大盛了。糕與高諧音，吃糕是為了取吉祥之意義，因而才受到人們的青睞。
重陽糕又稱花糕、菊糕、五色糕，制無定法，較為隨意，有「糙花糕」、「細花糕」和「金錢花糕」。
粘些香菜葉以為標志，中間夾上青果、小棗、核桃仁之類的糙乾果；細花糕 有3層、2層不等，每層中間都夾有較細的蜜餞乾果，如蘋果脯、桃脯、杏 脯、烏棗之類；金錢花糕與細花糕基本同樣，但個兒較小，如同「金錢」一 般，多是上層府第貴族的食品。
據說，早年不家用發面餅夾上棗,栗諸果的， 或以江米、黃米面蒸成粘糕餅，似「上金」、「下銀」的花糕。
有詩描述重陽糕的製作：
蔡雲：
篝火鳴機夜作忙,
織工一飲登高酒,
依然風雨古重陽,
蒸出棗糕滿店香。
九月九日天明時，以片糕搭兒女頭額，口中念念有詞，祝願子女百事俱高，乃古人九月作糕的本意。講究的重陽糕要作成九層，像座寶塔，上面還作成兩只小羊，以符合重陽（羊）之義。有的還在重陽糕上插一小紅紙旗，並點蠟燭燈。這大概是用「點燈」、「吃糕」代替「登高」的意思，用小紅紙旗代替茱萸。當今的重陽糕，仍無固定品種，各地在重陽節吃的松軟糕類都稱之為重陽糕。
重陽糕不僅自家食用，還饋送親友，稱「送糕」；又請出嫁女兒回家食糕，稱「迎寧」。

飲菊酒

菊花，是我國名花，也是長壽名花。在「霜降之時，唯此草盛茂」，由於菊的獨特品性，菊成為生命力的象徵。
早在屈原筆下，就已有「夕餐秋菊之落英」之句，即服食菊花瓣。漢代就已有了菊花酒。魏時曹五曾在重陽贈菊給鍾蹈，祝他長壽。晉代葛洪在《抱朴子》中記河南南陽山中人家，因飲了遍生菊花的甘谷水而延年益壽的事。梁簡文帝《採菊篇》中則有「相呼提筐採菊珠，朝起露濕沾羅懦」之句，亦採菊釀酒之舉。直到明清，菊花酒仍然盛行，在明代高濂的《遵生八箋》中仍有記載，是盛行的健身飲料。
重陽佳節，我國有飲菊花酒的傳統習俗。菊花酒，在古代被看作是重陽必飲、祛災祈福的「吉祥酒」。
我國釀制菊花酒，早在漢魏時期就已盛行。據《西京雜記》載稱「菊花舒時，並采莖葉，雜黍為釀之，至來年九月九日始熟，就飲焉，故謂之菊花酒。」
晉代陶淵明也有「酒能祛百病，菊能制頹齡」之說。後來飲菊花酒逐漸成了民間的一種風俗習慣，尤其是在重陽時節，更要飲菊花酒。《荊楚歲時記》載稱「九月九日，佩茱萸，食蓮耳，飲菊花酒，令長壽。」
到了明清時代，菊花酒中又加入多種草葯，其效更佳。製作方法為：用甘菊花煎汁，用曲、米釀酒或加地黃、當歸、枸杞諸葯。
由於菊花酒能疏風除熱、養肝明目、消炎解毒，故具有較高的葯用價值。明代醫學家李時珍指出，菊花具有「治頭風、明耳目、去瘺癉、治百病」的功效。
古時菊花酒，是頭年重陽節時專為第二年重陽節釀的。九月九日這天，採下初開的菊花和一點青翠的枝葉，摻和在准備釀酒的糧食中，然後一齊用來釀酒，放至第二年九月九日飲用。傳說喝了這種酒，可以延年益壽。從醫學角度看，菊花酒可以明目、治頭昏、降血壓，有減肥、輕身、補肝氣、安腸胃、利血之妙。時逢佳節，清秋氣爽，菊花盛開，窗前籬下，片片金黃。除登高插茱萸外，親友們三五相邀，同飲菊酒，共賞黃花，確實別有一番情趣。尤其是詩人們，賞菊飲酒，吟詩唱酬，給後世留下不少佳句。
由於菊花酒的緣故，重陽又成了祭祀酒業神的酒神節。如《山東民俗·重陽節》介紹，山東酒坊於重陽節祭缸神，神為杜康。在貴州仁懷縣茅台鎮，每年重陽，開始投料下葯釀酒，傳說是因九九重陽，陽氣旺盛才釀得出好酒。每當烤出初酒時，老闆在貼「杜康先師之神位」的地方點香燭，擺供品祈禱釀酒順利(見《中國民俗采英錄》)。在湖南寧遠，每於九月九日「競造酒，日重陽酒」。這些風俗說明，重陽與酒的關系極深。

㈧ 保家仙供奉禁忌

保家仙是在東北家庭中很常見的家庭保護神，但是供奉保家仙一定要注意，如供奉的不得當，可能會不受其利反受其害了。我總結了幾點禁忌，希望可以幫到你:
1、供奉保家仙，首先要誠心，這也是很重要的，仙家看不到你的誠心怎麼會保佑你們呢；
2、供奉保家仙的朝向一般是坐北朝南，不能沖西。坐西朝東的位置最好，不可面向廁所廚房卧室；
3、不可給仙家供假香燭，可以在無相銅爐官網請一些香燭回來供奉仙家，這樣也能更好的向仙家表達你的祈願；
4、要勤更換給仙家的供品，勤打掃仙堂，打掃時要給仙家說一下，免得冒犯了仙家；
5、要注意的地方還是很多的，但是我覺得都比不上一顆真誠的心，你覺得呢。最後祝你及家人早日得到保家仙的庇護。
6、燒香拜神，香其實很重要的，好的香能更能傳達自己的祈福，溝通虛空法界，受無盡庇護，同時顯示自己的虔誠和恭敬，這是也是古往今來燒香的意義所在。如果誠心祭拜，可以在無相銅爐官網，定幾盒適合你的祈福香。

㈨ 中國傳統節日春節習俗

01
【春節】我國傳統習俗中最隆重的節日。此節乃一歲之首。古人又稱元日、元旦、元正、新春、新正等，而今人稱春節，是在採用公歷紀元後。古代「春節」與「春季」為同義詞。春節習俗一方面是慶賀過去的一年，一方面又祈祝新年快樂、五穀豐登、人畜興旺，多與農事有關。迎龍舞龍為取悅龍神保佑，風調雨順；舞獅源於鎮懾糟蹋莊稼、殘害人畜之怪獸的傳說。隨著社會的發展，接神、敬天等活動已逐漸淘汰，燃鞭炮、貼春聯、掛年畫、耍龍燈、舞獅子、拜年賀喜等習俗至今仍廣為流行。春節，是我國各族人民的傳統節日。100多年前，民間藝人「百本張」曾在他的曲本中這樣寫道：「正月里家家賀新年，元宵佳節把燈觀，月正圓，花盒子處處瞅，炮竹陣陣喧，惹得人大街小巷都游串。」這是歷史上關於歲首春節的生動寫照。 相傳堯舜時期，我國就有了這個節日。殷商甲骨文的卜辭中，亦有關於春節的記載，有慶祝歲首春節的風俗。但當時的歷法，是靠「觀象授時」，是否准確，尚難確定。到了公元前104年漢武帝太初元年，我國人民創造了「太初歷」，明確規定以農歷正月為歲首。從這時起，農歷新年的習俗就流傳了2000多年。直到新中國成立，改用公元以後，這個節日就改為春節。

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【元宵】我國民間傳統節日。又稱正月半、上元節、燈節。元宵習俗有賞花燈、包餃子、鬧年鼓、迎廁神、猜燈謎等。宋代始有吃元宵的習俗。元宵即圓子，用糯米粉做成實心的或帶餡的圓子，可帶湯吃，也可炒吃、蒸吃。 農歷正月十五日，是中國的傳統節日元宵節。正月為元月，古人稱夜為「宵」，而十五日又是一年中第一個月圓之夜，所以稱正月十五為元宵節。又稱為「上元節」。按中國民間的傳統，在一元復始，大地回春的節日夜晚，天上明月高懸，地上彩燈萬盞人們觀燈、猜燈謎、吃元宵合家團聚、其樂融融。元宵節起源於漢朝，據說是漢文帝時為紀念「平呂」而設。漢惠帝劉盈死後，呂後篡權，呂氏宗族把持朝政。周勃、陳平等人在呂後死後，平除呂後勢力，擁立劉恆為漢文帝。因為平息諸呂的日子是正月十五日，此後每年正月十五日之夜，漢文帝都微服出宮，與民同樂以示紀念。並把正月十五日定為元宵節。漢武帝時，「太一神」的祭祀活動在正月十五。司馬遷在「太初歷」中就把元宵節列為重大節日。