佛法子女孝順父母

⑴ 有人為修佛法離開父母不盡孝道，佛教認為這樣做正確嗎

在偏狹的家族觀念及宗法思想之下，有人認為出家是大不孝的行為。『不孝有三無後為大』（孟子），雖不是儒家的主要思想，然而，直到現代，仍有一些偏激的儒家學者，批評佛教是反孝的宗教。

其實，佛教對於孝順父母的教訓，在大小乘的經律之中，可謂多得不勝枚舉，只要多看幾部佛經，就會明白，佛教不但不是反孝的，乃是非常崇孝的。比如佛在大乘本生心地觀經中說：『父有慈恩，母有悲恩，母悲恩者，若我住世於一劫中說不能盡。』所以說：『經於一劫，每日三時割自身肉以養父母，而未能報一日之恩。』又說：『是故汝等勤加修習孝養父母，若人供佛福等無異，應當如是報父母恩。』增含卷十一以供養父母准同一生補處的大菩薩。在五分律卷二十二中，也有一個故事：當時佛的一位羅漢弟子，名叫畢陵伽婆蹉，因他的父母貧窮，想以衣食供養，但又不敢，所以請示佛陀，佛陀因此集合比丘弟子們開示：『若人百年之中，右肩擔父左肩擔母，於上大小便利；極世珍奇衣食供養，猶不能報須臾之恩。從今聽諸比丘盡心盡壽供養父母；若不供養得重罪。』增含卷十一也有類似的教訓。又在中阿含鞞婆陵耆經中說：有一位迦葉佛時的貧苦工人，叫做難提波羅，他受了佛的教化，完全實行出家的生活方式，但他為了奉養他雙目失明的老年父母，所以寧可做陶器來維持生活而不去出家。

事實上，佛教的修持，雖以出世離欲的出家生活為可貴，但也不並強制人來出家，甚至在戒律之中有明文規定，父母不允許的，便不能出家；如果父母貧窮而無人奉養時，出了家的兒女，仍應盡心奉養，否則便得重罪。根本尼陀那捲四也說：
『假令出家，於父母處，應須供給。』這豈能說佛教是反孝的？當然，如果思想偏狹而復幼稚的人們，一定要說唯有婚嫁生殖才算孝道，那就無話可說了──說也難怪，今世一般的俗人，除了養育各自的子女，已經很少能夠孝養各自的父母了。這也許就是迷信『無後為大』的結果罷！

至於佛教所講孝道的觀念，實在不是迷信『無後為大』的人們所能了解。佛教以為人在生死流轉之中，今天固然有父母，過去未來的無量生死之中，也有無量無數的父母，孝養今生的父母，也要救濟過去未來的父母。在菩薩的眼中，『一切男子是我父，一切女人是我母，我生生無不從之受生』（梵網經），所以菩薩道的實行者，廣度眾生，等於孝敬父母。當然，佛教不像被孟子批評的墨者那樣──視人之父若己父是無父也。佛教是從現生的父母為主而推及過去未來的三世父母。所以佛教對於廣度眾生，是報父母之恩的擴大，那叫做報眾生恩，是由父母而推及眾生的。所以，作為一個佛教徒，首先要孝養父母，然後再去布施放生及供養三寶。

世俗的習慣，人逢自己的生日，便大大地歡樂吃喝一番，稱為慶生，或稱為祝壽。其實，這是不正確的想法。以佛教的觀念來說，自己的生日，正是母親的難日，應該把懷念母難的情緒提高，應該於母難的日子特別懷念父母的生育教養之恩，應該加上十倍百倍地恩孝父母，而不是盡情歡樂地為自己慶生。如果父母已經過世，那就盡其所能，布施放生，供養三寶，以此功德，迴向父母之靈，自身也能得到植福延壽的實效。否則大張筵席而造成雞鴨豬羊等的殺劫，那不是祝壽而是折福！

佛教決不勉強改變任何人的生活方式，出家，僅是佛教生活方式的一種，家庭才是佛教建設的根基所在，佛教不反對家庭制度的建立。

相反地，佛陀卻曾積極勉勵家庭生活的如理建立，比如善生經，就是一部指導在家生活的經典，指導在家人應該建立正確的倫理生活：子女對父母要報恩要孝順，父母對子女要教養要婚配；弟子對師長要供養要恭敬，師長對弟子要盡心教導，要代選擇明師善友；妻子對丈夫要敬愛服侍、要誠實料理家務；丈夫對妻子要給養服飾飲食、要憐念、要親親；主人對仆從要給食要體恤，仆從對主人要服從要盡職；親族鄰友對待親族鄰友，都應互相敬愛、互相濟助、互以赤誠相待、互以善言規勉；在家人對待出家人要恭敬設座、要布施供養，出家人要教在家人信善學善。

⑵ 佛教極力提倡孝順父母，但有些子女是來討債的！如果是來討回債了，那死後又要下地獄

1、是的，討債有很多方式，但是他要用這種方式，也是緣分，沒辦法。
2、但是業有專定業屬，有不定業，很多也都不是定業，就是說並不是一定要發生的，佛陀教育正是令眾生覺悟，讓眾生遇到惡緣的時候不造惡。就像你命中有財，你可以去偷，去搶，也可以通過正當方式，在於你自己。再說，即使別人欠你錢，你也可以不要啊，那麼這筆債就永遠結束了，再不會互相討了。
3、佛教不是宿命論，命自我造，歷史上有很多例子。

⑶ 佛教極力提倡孝順父母，但有些子女是來討債的！如果是來討回債了，那死後又要下地獄

1、是的，討債有很多方式，但是他要用這種方式，也是緣分，沒辦法。
2、但是業有定業，內有容不定業，很多也都不是定業，就是說並不是一定要發生的，佛陀教育正是令眾生覺悟，讓眾生遇到惡緣的時候不造惡。就像你命中有財，你可以去偷，去搶，也可以通過正當方式，在於你自己。再說，即使別人欠你錢，你也可以不要啊，那麼這筆債就永遠結束了，再不會互相討了。
3、佛教不是宿命論，命自我造，歷史上有很多例子。

⑷ 佛家說兒子是前世

哈嘍，大家好，我是棉言麻語，每天都會有不同的精彩資訊分享給你。

今天我們就來討論一下，佛教是如何看待父母和子女之間的關系的？

下面我們就來具體說一下。

以上這些觀點都是些封建迷信，不足信，僅供參考。還是要相信科學。

⑸ 佛教孝敬父母

凈空法師---佛在經上教給我們，「孝養父母、奉事師長」，做兒女的一定要盡孝，做學生的一定要尊師。你從歷史上去看，古今中外，沒有一個不孝父母的人能有成就，沒有一個背師叛道的人能有成就。

凈空法師---孝順是佛法的大根大本，實在講，「孝順」圓圓滿滿做到是成佛。

你要是真正明白了，我們要想把孝順做到圓滿，就一心念佛，念到自己往生凈土，見到阿彌陀佛了，你的孝順就圓滿了。

1 孝順是佛法的大根大本，實在講，「孝順」圓圓滿滿做到是成佛。唯有佛，才能夠盡孝，佛以下的孝順，都做得不夠圓滿，這是我們必須要知道的。

2 你要是真正明白了，我們要想把孝順做到圓滿，就一心念佛，念到自己往生凈土，見到阿彌陀佛了，你的孝順就圓滿了。

3 經上講得很清楚，你生到西方極樂世界之後，你就充滿智慧，具足大的能力，你的家親眷屬無論在哪個世界，無論在哪一道，你都看清楚，你也都聽到，只要緣一成熟，什麼叫緣成熟?你勸他念佛，他肯聽、肯接受，這就叫緣成熟了，你就有能力去幫助他。

4 佛經里常講「佛度有緣人」，生生世世家親眷屬，跟你有緣，你都能幫助他們脫離六道、往生不退成佛，這叫大孝，這叫真孝。

5 所以在眼前，對於父母生活，尤其是晚年精神上的生活，我們都能夠照顧到就好。最重要的，是勸父母念佛，那才是真正的孝順。父母不能接受，那是因為你自己的佛沒學好;你要學好了，他們自然就會接受。

6 自己真正要學好，才能影響他們，所以自己要精進不懈，要有耐心，要堅持到底，機緣成熟的時候，他們會接受的。

7 如果你認真努力地修持，學佛之後跟沒有學佛之前，判然是兩個人，使你父母感覺到，你學佛之後，變得特別孝順，對他們特別好，他們生歡喜心，對佛就會有好感。

8 萬萬不可以看到父母沒學佛，一天到晚批評他、責備他，說他業障重，將來要墮惡道。父母聽到你這個話起反感，那你是大不孝，「佛不能學，愈學愈不得了，愈學愈不孝順」，這就錯誤了，你雖然是好心，你的方法錯誤，起了反作用。一定要知道，要以善巧方便，把佛法介紹給他，讓他很歡喜，他就會很樂意地接受。

⑹ 佛法對於孝順父母怎麼講

凡事之物，人之倫常，因果中的一部分，凡世之人皆在因果之中，自然需要盡到自己作為子女所必需的義務。就像不作不食一樣。
對於父母犯下的錯，應竭力制止和彌補，這也是作為子女必須要背負的對父母的孝道，但父母也是非我之人，非我之心自然很難用我之心去感化，雖然要盡最大的努力，但他們自己選擇了錯誤的道路，而我們無法勸其回頭，其甘願墮入泥淖，也是沒辦法的事，只能隨緣。
佛教對凡世人倫綱常並無干涉，父母就是父母，不可能因為你信了佛就把他們當作學生什麼的，佛教的主張僅僅是為了讓人們用健康的心態來處事罷了。

⑺ 佛教講人有什麼樣的子女

南無阿彌陀佛

凈空法師---子女跟父母四種緣分。報恩，報怨，討債，還債

佛經上告訴我們，子女跟父母四種緣分。

第一種緣分是報恩的，這個小孩過去生中你對他有恩惠，他這一生到你家裡來，做你的兒子，做你的孫子，是來報恩的。報恩一定孝順，一定非常用功，把你的家興旺起來，這個好！

所以人一定要存好心，行好事，要以恩惠待人。敗家子怎麼來的？來報怨的，過去世有仇恨，他這一世來，這是來報仇的，就是把你家毀掉，搞得你家破人亡，來報怨的。

所以人不可以跟任何人結怨，為什麼？他會到你家來，做你的兒孫，做你的後代，來報仇的，你沒有辦法預防他，到你家裡來了。

第三種是還債的，他過去世欠你的錢，現在他來還債。這樣的子孫對父母物質供應的條件會很好，但是沒有孝敬的心，對父母並不恭敬。

會養你，養多少？就看欠多少。他如果欠你很多，對你的物質奉養就很豐厚；如果欠得少，大概就是勉強能過得去。統統有因有果！

還有來討債的，叫討債鬼，是你欠他的。如果欠得少，幾歲、十幾歲他就走了，欠得多的，供養他到大學畢業，拿到博士學位，剛剛好可以出去做事，這個時候他過世，死了，這是你欠得多的。

佛講不是這四種緣，不會變成一家人。所以父子之間有親有怨，有債務這些關系，你要是明白了，用佛法來轉化他。

以真誠、慈悲、恩愛來對他，把他的仇恨化解，讓他能夠生起恭敬心，生起孝順心。這是教育可以轉變的。

所以佛教我們方法，把善惡緣統統轉化為法緣，這個好！這是不善的緣來，我們以善緣來終結，學習聖人的教誨，學習佛菩薩的經論，把所有的關系都改變，改變成最好的關系。

本文節錄自【凈土大經科注】214集

⑻ 佛法中子女對父母不好不孝順會有報應，那父母對子女不好又會有什麼

佛的廣大教義應是眾生平等，所以同樣有報；父母和子女好比是雞和蛋的關系，你說是先有雞還是先有蛋

⑼ 我的父母都過世了，我想盡孝道，用佛法怎麼做

作為兒女，最大的孝順就是活著的時候聽話恭敬贍養，死去後兒女能夠依據佛法進行多回方面的超度。

可以答通過念佛念經念咒，供養放生加持等等方式進行超度。
看您自己的發心和條件了。
我父母也都去世了，我學佛後，經常做以上的事情超度他們。
如果您不會，可以追問。我具體根據您的問題進行解釋。

念經可以念地藏經，金剛經，寶篋印經等等。
念佛就是念那摩阿彌陀佛，反復的念，非常殊勝，每天多念將來自己臨終的時候阿彌陀佛會來接引往生極樂的。
念咒就是寶篋印咒，佛頂尊勝陀羅尼，大隨求咒等等超度力量強大的咒。
再有就是去寺院花錢供養僧人飲食，這也是非常重要的，供養三寶得福無量。

⑽ 佛經中所闡述的父母和孩子之間的關系和責任

佛經中所闡述的父母和孩子之間的關系和責任
說到孝順，中國人幾乎沒有反對的。數千年來的觀念所然。在佛法中也提倡孝順。同時也提出了父母的義務。《善生經》中講述了其中的要點。

善生。夫為人子。當以五事敬順父母。雲何為五。一者供奉能使無乏。二者凡有所為先白父母。三者父母所為恭順不逆。四者父母正令不敢違背。五者不斷父母所為正業。善生。夫為人子。當以此五事敬順父母。

作為父母的孩子，要做五件事情來孝順父母。

第一件：供奉無乏。

供養父母，錢財、生活物品、看護輔助等勞力，這都是供養父母的范圍。總之是令父母生活無憂。物質條件要能夠滿足。具體條件可能會因為各自的原因而不太一樣。有人富裕些，有人窮困點。看各自的客觀條件。

但是不可令父母睏乏、生活困難，這樣是不可以的。令其有基本的物質條件是最低標准。

第二件：自己做的事情要先和父母說

其實和現代講的：多溝通，意思非常相近。自己的情況、計劃、工作，有事沒事都和父母念叨一下。有重大的決定一定提前和父母說一下，講一講。並不是說讓父母替你拿主意，而是不讓父母擔憂，不讓父母難過。因為孩子有什麼事情都不跟父母說，父母是比較擔心的，而且做什麼根本不打招呼，讓父母感到被忽視，心裡自然不會愉快。有遠行，要和父母講目的地、行程什麼的。目的也是如此。

孝順其實並不是光付出財力，還要多多和父母交流。

三者父母所為恭順不逆

父母所做的事情恭順不逆。不要反對。父母要做什麼事情，有什麼意圖，有什麼想法。這個要尊重，要恭敬，不要故意反對，非要擰著勁來。

父母親作為自己的長輩，付出了不少的辛苦，理應獲得尊重、獲得尊敬。這一點是任何形態的社會和制度公認的。

這個並不是形式上的，對父母要鞠躬，要磕頭。那未必是真的，除非父母愛好這個，就希望看這個，那倒是。真的孝順體現在行動和態度上，父母有什麼想法、愛好、願望，想做什麼事情，都是要給予足夠的尊重。

這個會讓父母很開心的。其實這就是孝順的目的

四者父母正令不敢違背

父母正確、正當的要求、教導不要違背。說到這一點你不得不佩服釋迦牟尼佛的智慧。這里談到的原則是非常恰到好處的。佛沒說父母的要求不可違背，而是在父母的要求教導之前加了一個標准。

父母有沒有可能會犯錯誤？肯定會的。否則不會出現這么一句。正確的教導，對自己有益的教導不應該違背。這個准則，無論是從佛教角度，還是普通人的角度都適用。

即便不是佛弟子，不知道佛教，這個原則也適用。普通人在社會中對那些父母正確的要求、教導，也應該不去違背，這才是孝順。

正當、正確的要求是指那些符合十善業的標準的要求和教導。比如父母要求孩子偷盜，那肯定不是什麼正當的事情。這個要求就不必「不敢違背」了。

所以從這里我們看出，真正想要孝順父母，首先自己要懂得什麼是正確、正當的，心裡有正確的標准才能有正確的選擇。

社會上的確有不太像話的父母，教導兒童乞討、偷盜、或者虐待、打罵等等。這個時候孩子不該「不敢違背」，我們也不該鼓勵其逆來順受，令父母與孩子都造惡業。

從這里如果做父母的也應該知道，隨時反思自己的要求和教導是否合情合理，是否正當。

五者不斷父母所為正業

父母所做的事情，如果是正當的職業、事業，是合理的，那麼就不要去障礙、去斷送掉。

貌似和上一條相差不大，上一條著重在父母對孩子的教育、要求上。這一條是反過來，孩子對待父母的事情上。標准一樣。孩子對待父母所作的正確合理的事情要支持，要盡量幫助。不可想辦法障礙，斷送掉。

那麼父母所為惡業呢？需不需要斷送？這個就要看具體的情況。還要結合個人所處的民族、風俗習慣。不可一概而論。

佛教對於孝順的概念就是如此：供養父母不能令其生活困難，有重要的事情先和父母講，多溝通。對於父母正當合理的教導、行動、事業，都要尊重順從、支持。這就是孝順。