佛教父母對子女的愛

❶ 釋迦摩尼佛說：因我慈孝，故今世成佛，對父母慈孝到底有多重要

不管是宗教還是非宗教的家庭倫理關系中，慈孝父母都是擺在首位的倫理。

二十四孝之親嘗湯葯

上慈下孝是家庭最基本的倫理規范，對老年人的奉養，不僅僅是物質上的保障，父母、長輩依然需要感受子女對他們的那份關愛之惰；同樣，子女也依然渴望向父母、長輩表達他們的那份敬愛之心，只有這祥，雙方的心理才能獲得更大的滿足，而生活才可能真正美滿。

❷ 佛教中的大愛和小愛（男女之愛）問題。《西遊降魔篇》

南無阿彌陀佛，沒有平等心就沒有大愛！
南無阿彌陀佛，其實這不是個什麼難問題，關鍵是我們自己迷了，什麼是大愛？什麼是小愛？關鍵是自己的發心在哪裡？在覺悟上，沒有分別、沒有妄想，普遍平等地對待一切怨親愛恨，男女之愛、父母子女之情皆是大愛；在迷愚上，處處分別、時時妄想，就沒有什麼真正的慈悲喜舍，即使在生活中對窮人、病人等生起過慈愛、悲憫，也是建立在分別對立上的同情心，不是佛教上的慈悲心，佛教上的慈悲心不舍一人，窮人要慈悲他，富人也要慈悲他，好人要慈悲他、壞人更要慈悲他，例如：高官貪污受賄包養情人犯事了，要不要慈悲他啊？要！就是因為他迷了，才會犯這么嚴重的罪行，我們要同情他、幫助他，讓他真正認識到錯在哪裡？寬恕不僅是胸懷，更是智慧和強大的心靈，以下是達真堪布的開示，願您心開意解、法喜充滿：
每個眾生都一樣有痛苦和煩惱，所以佛說眾生是可憐憫者。我們學佛人一定要從心裡發願：一定要拔除一切眾生的痛苦，然後祈請上師三寶加持我一定能拔除一切眾生的痛苦，這是悲心。一定要發願：一定要給予一切眾生安樂，然後祈請上師三寶加持我一定能給予一切眾生安樂，這就是慈心。佛法里講的慈悲心是慈無量心、悲無量心。它的對境是一切眾生，因為眾生是無量的，所以它得到的功德也是無量的。
慈悲心和平等心是一體的，慈悲心是一種平等心，有平等的慈悲才是無偽的慈悲心。不論親仇、貴賤、富窮，不論哪一道的眾生，所有的眾生都是慈悲心的對境。在你的心目中沒有愛、沒有恨、沒有親、沒有仇，一切眾生都是平等的。在這樣的狀態下，你才能發出真正的慈悲心。
現在很多人所發的「慈悲心」都不是佛法中的慈悲心。很多人對窮人有慈悲心，但是對富人沒有慈悲心；對好人有慈悲心，但是對壞人、惡人沒有慈悲心；對老人有慈悲心，但是對年輕人沒有慈悲心；對體弱多病的人有慈悲心，但是對身體健康的人卻沒有慈悲心……這都是分別。
這是一種同情心，是世俗有分別的一種慈悲心。每個眾生都一樣有煩惱和痛苦，他們會在不同的角度，在不同的環境感受不同的痛苦。富有富的煩惱，窮有窮的煩惱；富有富的痛苦，窮有窮的痛苦。每個人都有痛苦，都是最可憐的，所以應該對一切眾生都發一顆好心，都發一顆慈悲心，不能有分別。還有一些人遇到沒有吃穿的、沒人管的人，就給一些吃的、穿的，幫點什麼忙，這是一種世間的善心，不是慈悲心。眾生真正最可憐的地方是有無明愚痴。快樂幸福的因緣是斷惡行善，困難和痛苦的因緣是造惡業，但是他們不會斷煩惱，不會斷惡業，所以得到的就是苦報，這是無明愚痴。所以，真正的慈悲心是要發願拔除一切眾生無盡的痛苦，給予一切眾生永恆的安樂。

❸ 佛說兒女和父母的四種關系是真的嗎

從中國傳統的倫理來看，父母對子女具有絕對權威。這種權威從哪裡來？其實是建立在強烈的貪著和佔有之上。換言之，很多父母是把子女納入自我的一部分，而不是將之作為獨立個體看待。從而造成一種扭曲、失衡的關系，痛苦也就在所難免。
而從佛教的角度來看，父母和兒女只是因為緣分走到一起，並沒有必然的從屬關系。任何一方，都沒有權力來主宰另一方。父母不能要求子女絕對服從，子女也不能要求父母滿足自己的一切要求。雙方都是具有獨立人格的個體，雖然有親情，有血緣，但也應該彼此尊重，而不是以這種親情和血緣作為佔有對方的砝碼。
在尊重的同時，佛教也提倡惜緣。佛教認為，在父母和兒女之間，必然有著特別深厚的緣分。有道是：「兒女是債，有討債，有還債，無債不來。」不論來的是什麼，終歸是有它的緣由，有它千絲萬縷的宿世糾葛，所以要安然接受。如果是順緣，固然要心存感恩。如果是逆緣，同樣要心存感恩，因為當下就是化解往昔惡業的機會。把握這個機會，才能轉逆緣為順緣，而不是讓這種不良關系帶入未來生命，生生世世地互相纏繞。
所以說，佛教在看待父母和子女的關系時，是以彼此尊重為前提，以珍惜緣分為原則，以心存感恩為重點。

❹ 《佛說孝子經》：佛弟子如何報父母恩

東漢安世高所譯《佛說父母恩難報經》講到，父母對子女恩重如山，縱使「右肩負父，左肩負母，經歷千年，正使便利背上，然無有怨心於父母，此子尤不足報父母恩。」《佛說孝子經》中，佛從懷胎、臨生、養育、教導、與子休戚與共等方面陳述父母對子女的恩情。佛問諸沙門，父母恩重，如何報答。諸沙門答以「唯當盡禮，慈心供養。」意思是極盡世俗之義務，滿足父母之快樂，諸沙門的回答主要是供養父母吃穿遊玩，滿足其感官快樂。佛說此不為孝，真正的孝須能令父母去惡行善，皈依三寶，奉持五戒，壽終生天，世世逢佛，聞法得道。以這種孝為本，能令沙門梵行，君主仁愛，父法明，子孝慈，夫信婦貞。個人進德修業，社會和諧昌明。
《佛說孝子經》之孝道是建立在佛教的三世因果、六道輪回基礎上，善待父母，不但今世善，也要後世善；不但要果善，更要因善，因善自然果善，其中最大的善是見佛聞法，長與苦別，究竟涅槃，對父母之大孝亦以能令父母解脫涅槃為目標。
佛教傳到中國，與中國儒家傳統沖突之一便是孝道問題。儒家之孝主要是敬事父母，承祭祖先：在世，事之以禮；壽終，葬之以禮，逝後，祭之以禮。儒家特別強調子女奉養父母，父母在不遠游，甚至身體發膚受之於父母不敢毀傷，尤其重視傳宗接代，「不孝有三，無後為大」。這種價值觀自然視佛教之辭親出家為大不孝。
「無後為大」的不孝，實際上是個宗教性問題，因為「不娶無子，絕先祖祀」（語出東漢趙岐《十三經註疏》）。這件事很重大，七十年代初出生的我仍然記得，鄉人被罵「絕戶」感覺是莫大的侮辱和難堪。「踹寡婦門,挖絕戶墳,吃月子奶,罵啞巴人」是四大缺德事。儒家沒有佛教的輪回思想，人死為鬼，回歸祖先那裡是普遍的信仰。有子不孝，在世父母受苦，但如果有後能祭祀祖先，還不算最大的不孝，無後代祭祀，列祖列宗都可能會在另外的世界挨凍受惡，生活凄慘。祖先鬼要靠後代子孫祭祀來生活，讓人聯想到佛教「餓鬼」一詞。餓鬼的總稱為「薜荔多」（梵語preta），意為「祖先鬼」，以飢渴逼惱，從他希求得名。「薜荔多」之「祖先」大概與中文的「祖先」意義不同，私以為大概更多的是壽命很長的意思。
在佛教看來，眾生福業，從布施、持戒、忍辱而來，尤其是財富，源於前世布施，若是慳吝，易墮餓鬼。中國人古來天災人禍較多，百姓多懷生存恐懼，能夠活下去，能吃飽是大多數人的生活希望，無心無力行於布施，然而對於孝養父母，養育子女則有堅定的倫理信念，故生前死後之給養亦從子女獲得，養兒不但防老，而且也是對列祖列宗衣食負責，故「不娶無子，絕先祖祀」為大不孝。佛教以離家出家為大善，累世父母都會因此得到利益，勸導父母皈依三寶，聞法得道更是大孝。在古代，子女出家與父母的現世安樂常常產生沖突，而現代許多寺院開始建設安養院，安養院的功能之一就是安置好出家人的父母，既可以使出家人的父母安度晚年，更有利於使父母皈依三寶，聞法得道，善莫大焉！

❺ 從佛教的角度來看，父母和子女之間是一種什麼樣的關系呢

濟群法師答：從中國傳統的倫理來看，父母對子女具有絕對權威。這種權威從哪裡來？其實是建立在強烈的貪著和佔有之上。換言之，很多父母是把子女納入自我的一部分，而不是將之作為獨立個體看待。從而造成一種扭曲、失衡的關系，痛苦也就在所難免。 而從佛教的角度來看，父母和兒女只是因為緣分走到一起，並沒有必然的從屬關系。任何一方，都沒有權力來主宰另一方。父母不能要求子女絕對服從，子女也不能要求父母滿足自己的一切要求。雙方都是具有獨立人格的個體，雖然有親情，有血緣，但也應該彼此尊重，而不是以這種親情和血緣作為佔有對方的砝碼。 在尊重的同時，佛教也提倡惜緣。佛教認為，在父母和兒女之間，必然有著特別深厚的緣分。有道是：「兒女是債，有討債，有還債，無債不來。」不論來的是什麼，終歸是有它的緣由，有它千絲萬縷的宿世糾葛，所以要安然接受。如果是順緣，固然要心存感恩。如果是逆緣，同樣要心存感恩，因為當下就是化解往昔惡業的機會。把握這個機會，才能轉逆緣為順緣，而不是讓這種不良關系帶入未來生命，生生世世地互相纏繞。 所以說，佛教在看待父母和子女的關系時，是以彼此尊重為前提，以珍惜緣分為原則，以心存感恩為重點。

❻ 佛教關於孝道的問題

你的想法固然是很好，如果你想出家修行我也隨喜您的功德
但是孝這個字對於一個人，一個佛子都是要做到圓滿的
認祖歸宗是件好事並不是迂腐，它是表示對祖宗的恭敬和對祖先的恩情
首先一個人就要懂得感恩，感恩祖先，父母，佛菩薩與一切眾生的恩德
當然如果有什麼特殊的情況可以把這份恩情放在心裡
但卻要時時記掛
佛教是圓通自如大善於人，利益眾人的，不是死叫板的迂腐
可以把全世界的人當作是父母這樣就是佛教說的菩提心
地藏菩薩正是這種無礙大悲的菩提心
作為一個菩薩的人是利人為他，不為自己求安樂，但願眾生得離苦的
只要是他人歡喜的事，就會不顧自我的成全
祖宗們不實行兼愛是因為他們心中只能裝下小愛，而容不下世界眾生的大愛
你沒有誦過地藏經吧？
地藏菩薩就是擁有孝敬父母的心，而後明白了生生受生父母生，一切眾生皆父母．才從中發起無上的菩提之心，看一切眾生為父母,當父母一樣的孝敬
佛也曾說過,要投胎為人首先要孝道圓滿,其次是五戒
父母給了生命有了生命才能遇佛法,遇到一切.如果連自己的父母都不孝順的話那不配做個人,更別提做個佛子
但是孝分好多方式,未必天天膝下承歡,兒孫滿堂就是孝道
如能精進修行成果得道.對父母而言是最大的孝道,父母也會因此得到最大的利益
希望你有時間去誦地藏經,祈求菩薩加被,體會經意
地藏經不僅是超度亡靈的,而是真正意義是佛門的孝經.講的孝道
地藏菩薩就是以孝道成就,他示現的身份是出家僧人
如果不去結婚生子就不是孝子,那地藏菩薩何以代表孝道?
所以孝與不孝完全與結婚生子沒有關系
希望地藏經能給你以啟示,讓你明白什麼叫做 孝

❼ 為什麼說父母是兒女最大的菩薩

從小到大父母一直是我們最依靠的存在，在我們的人生路上，父母對我們的指引非常的重要。俗話說得好，這個世界上對我們最恩重如山的就是我們的父母了，父母給予了我們生命，給予了我們任何，他們為我們辛勤的付出了很多，養育著我們，在我們的身上無不體現著父母的心血。

孔子認為為父母守孝三年，其實並不是說這是正常禮上面的要求，而是因為這是自己對父母的一個敬重。父母辛辛苦苦的養育了我們一輩子，就算在他們活著的時候沒有好好的盡到自己的孝順，那麼在父母死後我們要好好的去祈求他們在另一端過得好。

❽ 從佛家的角度，父母對兒女不好，兒女應該如何對待。。

家人緣分

我們到人間來投胎找這個父母，這都是緣分，你為什麼找這一對夫妻做父母？你為什麼不找別人？佛在經上給我們解釋，父母跟子女有緣，如果沒有緣，當面也看不見、也找不到。什麼緣？

佛給我們講有四種緣，第一個報恩，過去生中你跟他有緣，這父母對你有恩惠，你遇到了狠歡喜，你來報恩的。來報恩的小孩好，狠省心，孝子賢孫，他就那麼聰明、就那麼乖、就那麼聽話。你要是懂這個道理，我們對人要廣結善緣，要廣結恩惠，報恩的人才多。

如果是第二種報怨的，過去生中你們是冤家對頭，他到你家來，來報怨的、來報仇的，這個麻煩大了，這個小孩將來是敗家子，會搞得你家破人亡，來報怨的。所以現在這個社會，好的小孩少，壞的小孩多，什麼原因？你父母對人是布施恩德多，還是自私自利想占別人便宜念頭多？道理就在此地。

第三種是討債的，你欠他的錢，但是不欠他的命，他也不會要你命，你所賺的錢就得還給他，討債鬼。欠得少的，小孩養了三、四歲死了，為什麼？你花了那麼多錢，就那麼多，他討完就走了，他跟你沒什麼感情，不管你怎麼喜歡他，他對你沒感情。如果是欠得多的，他可能要討個一、二十歲，供到大學畢業，拿到博士學位走了，這是討得多的。

第四種就是還債的，是他欠父母的，所以他對父母物質生活會照顧很好。也要看欠多少，欠得多的，那他多還，對父母物質照顧狠優厚；如果欠得少的，對父母生活勉強供你夠吃就可以了，不會給你多餘的，不會給你日子過得狠好的。這我們都親眼看見的，把父母當作什麼？傭人差不多一樣，年歲大了也有一個傭人去照顧他，但是看得跟傭人一樣，每個月生活費用扣得緊緊的。沒學佛不知道，一學佛知道這還債的，過去父母欠他的不多，所以他還他的狠少。

佛說，沒有這四種緣不會到一家來。

❾ 佛經中所闡述的父母和孩子之間的關系和責任

佛經中所闡述的父母和孩子之間的關系和責任
說到孝順，中國人幾乎沒有反對的。數千年來的觀念所然。在佛法中也提倡孝順。同時也提出了父母的義務。《善生經》中講述了其中的要點。

善生。夫為人子。當以五事敬順父母。雲何為五。一者供奉能使無乏。二者凡有所為先白父母。三者父母所為恭順不逆。四者父母正令不敢違背。五者不斷父母所為正業。善生。夫為人子。當以此五事敬順父母。

作為父母的孩子，要做五件事情來孝順父母。

第一件：供奉無乏。

供養父母，錢財、生活物品、看護輔助等勞力，這都是供養父母的范圍。總之是令父母生活無憂。物質條件要能夠滿足。具體條件可能會因為各自的原因而不太一樣。有人富裕些，有人窮困點。看各自的客觀條件。

但是不可令父母睏乏、生活困難，這樣是不可以的。令其有基本的物質條件是最低標准。

第二件：自己做的事情要先和父母說

其實和現代講的：多溝通，意思非常相近。自己的情況、計劃、工作，有事沒事都和父母念叨一下。有重大的決定一定提前和父母說一下，講一講。並不是說讓父母替你拿主意，而是不讓父母擔憂，不讓父母難過。因為孩子有什麼事情都不跟父母說，父母是比較擔心的，而且做什麼根本不打招呼，讓父母感到被忽視，心裡自然不會愉快。有遠行，要和父母講目的地、行程什麼的。目的也是如此。

孝順其實並不是光付出財力，還要多多和父母交流。

三者父母所為恭順不逆

父母所做的事情恭順不逆。不要反對。父母要做什麼事情，有什麼意圖，有什麼想法。這個要尊重，要恭敬，不要故意反對，非要擰著勁來。

父母親作為自己的長輩，付出了不少的辛苦，理應獲得尊重、獲得尊敬。這一點是任何形態的社會和制度公認的。

這個並不是形式上的，對父母要鞠躬，要磕頭。那未必是真的，除非父母愛好這個，就希望看這個，那倒是。真的孝順體現在行動和態度上，父母有什麼想法、愛好、願望，想做什麼事情，都是要給予足夠的尊重。

這個會讓父母很開心的。其實這就是孝順的目的

四者父母正令不敢違背

父母正確、正當的要求、教導不要違背。說到這一點你不得不佩服釋迦牟尼佛的智慧。這里談到的原則是非常恰到好處的。佛沒說父母的要求不可違背，而是在父母的要求教導之前加了一個標准。

父母有沒有可能會犯錯誤？肯定會的。否則不會出現這么一句。正確的教導，對自己有益的教導不應該違背。這個准則，無論是從佛教角度，還是普通人的角度都適用。

即便不是佛弟子，不知道佛教，這個原則也適用。普通人在社會中對那些父母正確的要求、教導，也應該不去違背，這才是孝順。

正當、正確的要求是指那些符合十善業的標準的要求和教導。比如父母要求孩子偷盜，那肯定不是什麼正當的事情。這個要求就不必「不敢違背」了。

所以從這里我們看出，真正想要孝順父母，首先自己要懂得什麼是正確、正當的，心裡有正確的標准才能有正確的選擇。

社會上的確有不太像話的父母，教導兒童乞討、偷盜、或者虐待、打罵等等。這個時候孩子不該「不敢違背」，我們也不該鼓勵其逆來順受，令父母與孩子都造惡業。

從這里如果做父母的也應該知道，隨時反思自己的要求和教導是否合情合理，是否正當。

五者不斷父母所為正業

父母所做的事情，如果是正當的職業、事業，是合理的，那麼就不要去障礙、去斷送掉。

貌似和上一條相差不大，上一條著重在父母對孩子的教育、要求上。這一條是反過來，孩子對待父母的事情上。標准一樣。孩子對待父母所作的正確合理的事情要支持，要盡量幫助。不可想辦法障礙，斷送掉。

那麼父母所為惡業呢？需不需要斷送？這個就要看具體的情況。還要結合個人所處的民族、風俗習慣。不可一概而論。

佛教對於孝順的概念就是如此：供養父母不能令其生活困難，有重要的事情先和父母講，多溝通。對於父母正當合理的教導、行動、事業，都要尊重順從、支持。這就是孝順。