❶ 佛法中子女對父母不好不孝順會有報應，那父母對子女不好又會有什麼
佛的廣大教義應是眾生平等，所以同樣有報；父母和子女好比是雞和蛋的關系，你說是先有雞還是先有蛋
❷ 如何解決成年子女與父母之間的矛盾和誤解
這種情況在來當今社會是普源片存在的，叫做代溝，解決這種代溝的方法有很多種，最主要的還是跟孩子交心，年輕人有一種逆反心理，你對他越好，他會越反感，有空跟他拉拉家常，讓她知道養育他成人是多麼的艱辛和不易，告訴他你們所吃過的苦，為了他所受過的傷。他這樣對你們，當他將來為人父的時候，如果他的孩子這樣對他，他會怎麼想呢？你們辛辛苦苦地養他這么大，不圖他回報什麼，為的就是他將來有出息，能對你們好一點，能得到他的照顧，常言道：養兒防老就是這個意思。當你們老去時，能有他們在身邊捶捶背、揉揉肩，你們也就知足了。我相信，你的孩子也是一個知道孝順的人，他只是還沒有找到更好的方法而已，請你們給他一點時間，也給你們一點時間，只要他經歷的事多了，會慢慢體會到要為人父母是多麼的困難和不易。人心都是肉長的，人非聖人，孰能無情，他是會記住這份親情的。祝你們家庭和睦、萬事如意！
❸ 請各位高僧大德為我解惑： 假如，一誠心學佛的居士，眼看其父母子女正為惡人所害，該如何起心起行
上面有的朋友是出於正見，有些朋友則是有些誤解佛法，做為後來者，在此插幾句嘴：
一、先說對惡行的態度：
第一，如果對方的行為僅僅是針對我自己，是對方的無明思維造就的無知舉措，那麼我們完全可以不去理睬，以理解和包容的心態忍讓對方的愚痴。是我們自己在約束自己，自己貪嗔種種妄念的止息是自己能夠做到的事情，而對方的作為是對方的事情，其果報依然是自己做自己受，規律未變。比如說繼續作惡的後果，自然有因緣法規的道理，簡單說，違反了法律就會受制裁。但是如果對方的不理智行為是針對他人（無論是自己的家人還是旁的不相干不認識的）或有礙社會團結穩定，那麼在佛法中還有「若見厄難、恐怖危逼，隨己堪任，施與無畏」的話，因此並不是讓我們什麼都不管，只為自己而活。
第二，學佛法的目的是實行，是貫徹，是以佛的智慧運用在生活工作中。面對對方的愚痴，不僅僅是簡單的避讓，還應該想到化解。我們不僅僅是需要理解對方，更需要幫助對方，但幫助則需要利用智慧來處理。有不同的能力就有不同解決辦法，並不是讓我們蠻乾和硬頂。能解說的就盡量予以解說，有力量的就需要發揮出自己的力量，不能圓融解脫的就尋找他人和政府幫助。
也就是說，方法是伴隨著智慧而生的，是不同實際情況的不同應變，但思維上則應該是貫徹著佛法正見的。忍辱和放下執著，不是逃避，不是退縮，不是什麼都不管什麼都不做，而是理解對方的錯誤之處不生憤怒和輕慢，而後以正確的思維和方法幫助對方解除煩惱。
二、再說下善惡、慈悲、果報這些問題
業是我們的作為，產生的各種結果需要我們承擔，這就是果報，而任何行為的善或者惡，並不是依據其表現而覺得，而是依據其結果而定。業有善惡之分是我們的心念在影響，但業的善惡並不因你的起心動念而叫善惡，而是由其結果與你的起心共同作用。從心念在想和在想後就去做的行為，與無心之做的行為，這也有本質的區別了。如果是出於偶然而傷害了其他生命，出於正義和保護他人（而不是為了貪圖自我私慾），那麼惡業的果報是輕微的，如果是出於一種以殺為樂的心去傷害其他生命，那麼惡業的果報是嚴重的。所以，殺生的惡業不是因為你傷害生命才叫惡，而是因為存有殺心、付出努力（刻意去做）、由此而死（希望的結果），對於惡人、歹徒，完全可以有許多種方法、許多鍾施行的程度，不一定非要其死。只要沒有故意去殺死，那麼就屬於過失和正當防衛，刑法上都是有保護和有減免罪責的，世間法與出世間法無二，只需要自己謹慎思維。
什麼是慈悲？大慈，就是愛護眾生，給予一切歡樂；大悲，就是憐憫眾生，拔除一切苦難；就相當於有見識只是一方面，配合上真正的行動才是全面的修行。愛護，也需要保護，就如同維護法律秩序，既有獎勵表彰也有律法的懲處。做好我們應該做的事、能夠做的事，而不抱任何自私的目的，這就是最簡單的修行。一切因果，看起來都是過去開始，但反過來說也可以在現在結束。受自己應當受的，做自己應當做的，承擔所受不入於心，所做已做不受後有，不就是解脫嗎？
佛法最簡單的理解就是「諸惡莫作，眾善奉行，自凈其意」，是諸佛教。
諸佛的教導不是讓我們脫離生活或者厭棄現世，而是讓我們知道如何以智慧來分析、理解、判斷現實中的各種問題，尋找中道的解決方式。做好我們能夠做的事、應該做的事，這就是「諸惡莫作，眾善奉行」，而如何依照佛法的思維去發現和分析乃至解決，則是我們自己的覺醒、覺察而後最終覺悟的過程，這就是所謂的「自凈其意」。也就是自己知道自己應該怎樣做。
佛教指出的是人生的煩惱，但不是讓我們脫離社會。只有正確操控自己的心理、自己的行為，就不會有煩惱產生。佛法的不執著不是要我們做事稀鬆，而是要我們知道什麼是「妄」，什麼是「實」。該做的工作一定要做好，該盡的義務一定要盡責，不懈怠、不迷惑、不固執。要我們知道什麼是正確的行為，什麼是錯誤的執著，就是佛法帶給我們的智慧。
❹ 佛教如何看待子女
理凈法師答：從佛法上講，子女與父母之間是一種相互的業緣關系，或者是父欠子債，或者是子欠父債。當然，這種業緣有善也有惡，如果是吃齋修善而修來的，那就是善緣，也就是佛法上講的「菩薩眷屬」；如果是欠債不還者，那就是業債，也就是「冤家」。 雖然，佛教也主張後天的教育，教導人們要父慈子孝，父母要盡到做父母的責任，子女要盡到做子女的孝敬。但佛教也強調因果、業緣，認為今生成為父子，根本原因是前生的「業緣」所感。如果是子欠父債，那就是考順子女；如果是父欠子債，那就是五逆之子。只有菩薩眷屬，才是父慈子孝。可世間父慈子孝者，必定是少數。所以，從佛教立場而言，世間父母與子女是業緣而成。 當然，從佛教教人為善的理念而言，無論前生是何緣，做父母的一定要盡到做父母的責任，教育子女成為一個對社會有用的人，教導子女成為一個對社會、家庭、自己負責任的人，教導子女為人處事的正確理念；做子女的也要知道報父母養育之恩，報國家、眾生的生存之恩。所以做子女的不僅要孝養父母，而且要報效祖國，做一個有責任心、有愛心，有理想、有願望的優秀人才。
❺ 佛教怎麼處理父母和子女的關系
佛說父母恩重難報經
姚秦三藏法師鳩摩羅什奉 詔譯
如是我聞，一時佛在舍衛國只樹給孤獨園，與大比丘二千五百人，菩薩摩訶薩三萬八千人俱。
爾時，世尊引領大眾，直往南行，忽見路邊聚骨一堆。爾時，如來向彼枯骨，五體投地，恭敬禮拜。
阿難合掌白言：「世尊！如來是三界大師，四生慈父，眾人歸敬，以何因緣，禮拜枯骨？」
佛告阿難：「汝等雖是吾上首弟子，出家日久，知事未廣。此一堆枯骨，或是我前世祖先，多生父母。以是因緣，我今禮拜。」
佛告阿難：「汝今將此一堆枯骨分做二分，若是男骨，色白且重；若是女骨，色黑且輕。」
阿難白言：「世尊，男人在世，衫帶鞋帽，裝束嚴好，一望知為男子之身。女人在世，多塗脂粉，或薰蘭麝，如是裝飾，即得知是女流之身。而今死後，白骨一般，教弟子等，如何認得。」
佛告阿難：「若是男子，在世之時，入於伽藍，聽講經律，禮拜三寶，念佛名號；所以其骨，色白且重。世間女人，短於智力，易溺於情，生男育女，認為天職；每生一孩，賴乳養命，乳由血變，每孩飲母八斛四斗甚多白乳，所以憔悴，骨現黑色，其量亦輕。」
阿難聞語，痛割於心，垂淚悲泣，白言：「世尊！母之恩德，雲何報答？」
佛告阿難：「汝今諦聽，我當為汝，分別解說：母胎懷子，凡經十月，甚為辛苦。在母胎時，第一月中，如草上珠，朝不保暮，晨聚將來，午消散去。母懷胎時，第二月中，恰如凝酥。母懷胎時，第三月中，猶如凝血。母懷胎時，第四月中，稍作人形。母懷胎時，第五月中，兒在母腹，生有五胞。何者為五？頭為一胞，兩肘兩膝，各為一胞，共成五胞。母懷胎時，第六月中，兒在母腹，六精齊開，何者為六？眼為一精，耳為二精，鼻為三精，口為四精，舌為五精，意為六精。母懷胎時，第七月中，兒在母腹，生成骨節，三百六十，及生毛乳，八萬四千。母懷胎時，第八月中，生出意智，以及九竅。母懷胎時，第九月中，兒在母腹，吸收食物，所出各質，桃梨蒜果，五穀精華。其母身中，生臟向下，熟臟向上，喻如地面，有山聳出，山有三名，一號須彌，二號業山，三號血山。此設喻山，一度崩來，化為一條，母血凝成胎兒食料。母懷胎時，第十月中，孩兒全體一一完成，方乃降生。若是決為孝順之子，擎拳合掌，安詳出生，不損傷母，母無所苦。倘兒決為五逆之子，破損母胎，扯母心肝，踏母跨骨，如千刀攪，又彷彿似萬刃攢心。如斯重苦，出生此兒，更分晰言，尚有十恩：
第一、 懷胎守護恩；第二、 臨產受苦恩；第三、 生子忘憂恩；第四、 咽苦吐甘恩；第五、 回干就濕恩；第六、 哺乳養育恩；第七、 洗濯不凈恩；第八、 遠行憶念恩；第九、 深加體恤恩；第十、 究竟憐愍恩。
第一、懷胎守護恩 頌曰
累劫因緣重，今來托母胎，月逾生五臟，七七六精開。
體重如山嶽，動止劫風災，羅衣都不掛，裝鏡惹塵埃。
第二、臨產受苦恩 頌曰
懷經十個月，難產將欲臨，朝朝如重病，日日似昏沉。
難將惶怖述，愁淚滿胸襟，含悲告親族，惟懼死來侵。
第三、生子忘憂恩 頌曰
慈母生兒日，五臟總張開，身心俱悶絕，血流似屠羊。
生已聞兒健，歡喜倍加常，喜定悲還至，痛苦徹心腸。
第四、咽苦吐甘恩 頌曰
父母恩深重，顧憐沒失時，吐甘無稍息，咽苦不顰眉。
愛重情難忍，恩深復倍悲，但令孩兒飽，慈母不辭飢。
第五、回干就濕恩 頌曰
母願身投濕，將兒移就干，兩乳充飢渴，羅袖掩風寒。
恩連恆廢枕，寵弄才能歡，但令孩兒穩，慈母不求安。
第六、哺乳養育恩 頌曰
慈母像大地，嚴父配於天，覆載恩同等，父娘恩亦然。
不憎無怒目，不嫌手足攣，誕腹親生子，終日惜兼憐。
第七、洗滌不凈恩 頌曰
本是芙蓉質，精神健且豐，眉分新柳碧，臉色奪蓮紅。
恩深摧玉貌，洗濯損盤龍，只為憐男女，慈母改顏容。
第八、遠行憶念恩 頌曰
死別誠難忍，生離實亦傷，子出關山外，母憶在他鄉。
日夜心相隨，流淚數千行，如猿泣愛子，寸寸斷肝腸。
第九、深加體恤恩 頌曰
父母恩情重，恩深報實難，子苦願代受，兒勞母不安。
聞道遠行去，憐兒夜卧寒，男女暫辛苦，長使母心酸。
第十、究竟憐愍恩 頌曰
父母恩深重，恩憐無歇時，起坐心相逐，近遙意與隨。
母年一百歲，長憂八十兒，欲知恩愛斷，命盡始分離。」
佛告阿難：「我觀眾生，雖紹人品，心行愚蒙，不思爹娘，有大恩德，不生恭敬，忘恩背義，無有仁慈，不孝不順。阿娘懷子，十月之中，起坐不安，如擎重擔，飲食不下，如長病人。月滿生時，受諸痛苦，須臾產出，恐已無常，如殺豬羊，血流遍地。受如是苦，生得兒身，咽苦吐甘，抱持養育，洗濯不凈，不憚劬勞，忍寒忍熱，不辭辛苦，干處兒卧，濕處母眠。三年之中，飲母白血，嬰孩童子，乃至成年，教導禮義，婚嫁營謀，備求資業，攜荷艱辛，勤苦百倍，不言恩惠。
男女有病，父母驚憂，憂極生病，視同常事。子若病除，母病方愈。如斯養育，願早成人。及其長成，反為不孝。尊親與言，不知順從，應對無禮，惡眼相視。
欺凌伯叔，打罵兄弟，毀辱親情，無有禮義。雖曾從學，不遵范訓，父母教令，多不依從，兄弟共言，每相違戾。出入來往，不啟尊堂，言行高傲，擅意為事。父母訓罰，伯叔語非，童幼憐愍，尊人遮護，漸漸成長，狠戾不調，不伏虧違，反生嗔恨。棄諸親友，朋附惡人，習久成性，認非為是。或被人誘，逃往他鄉，違背爹娘，離家別眷。或因經紀，或為政行，荏苒因循，便為婚娶，由斯留礙，久不還家。或在他鄉，不能謹慎，被人謀害，橫事鉤牽，枉被刑責，牢獄枷鎖。或遭病患，厄難縈纏，囚苦飢羸，無人看待，被人嫌賤，委棄街衢。因此命終，無人救治，膨脹爛壞，日暴風吹，白骨飄零。寄他鄉土，便與親族，歡會長乖，違背慈恩，不知二老，永懷憂念，或因啼泣，眼暗目盲；或因悲哀，氣咽成病；或緣憶子，衰變死亡，作鬼抱魂，不曾割捨。
或復聞子，不崇學業，朋逐異端，無賴粗頑，好習無益，鬥打竊盜，觸犯鄉閭，飲酒樗蒲，奸非過失，帶累兄弟，惱亂爹娘，晨去暮還，不問尊親，動止寒溫，晦朔朝暮，永乖扶侍，安床薦枕，並不知聞，參問起居，從此間斷，父母年邁，形貌衰羸，羞恥見人，忍受欺抑。
或有父孤母寡，獨守空堂，猶若客人，寄居他舍，寒凍飢渴，曾不知聞。晝夜常啼，自嗟自嘆，應奉甘旨，供養尊親。若輩妄人，了無是事，每作羞慚，畏人怪笑。
或持財食，供養妻兒，忘厥疲勞，無避羞恥；妻妾約束，每事依從，尊長嗔呵，全無畏懼。
或復是女，適配他人，未嫁之時，咸皆孝順；婚嫁已訖，不孝遂增。父母微嗔，即生怨恨；夫婿打罵，忍受甘心，異姓他宗，情深眷重，自家骨肉，卻以為疏。或隨夫婿，外郡他鄉，離別爹娘，無心戀慕，斷絕消息，音信不通，遂使爹娘，懸腸掛肚，刻不能安，宛若倒懸，每思見面，如渴思漿，慈念後人，無有休息。
父母恩德，無量無邊，不孝之愆，卒難陳報。」
爾時，大眾聞佛所說父母重恩，舉身投地，捶胸自撲，身毛孔中，悉皆流血，悶絕躄地，良久乃蘇，高聲唱言：「苦哉，苦哉！痛哉，痛哉！我等今者深是罪人，從來未覺，冥若夜遊，今悟知非，心膽俱碎，惟願世尊哀愍救援，雲何報得父母深恩？」
爾時，如來即以八種深重梵音，告諸大眾：「汝等當知，我今為汝分別解說：假使有人，左肩擔父，右肩擔母，研皮至骨，穿骨至髓，繞須彌山，經百千劫，血流決踝，猶不能報父母深恩；假使有人，遭飢饉劫，為於爹娘，盡其己身，臠割碎壞，猶如微塵，經百千劫，猶不能報父母深恩；假使有人，為於爹娘，手執利刀，剜其眼睛，獻於如來，經百千劫，猶不能報父母深恩；假使有人，為於爹娘，亦以利刀，割其心肝，血流遍地，不辭痛苦，經百千劫，猶不能報父母深恩；假使有人，為於爹娘，百千刀戟，一時刺身，於自身中，左右出入，經百千劫，猶不能報父母深恩；假使有人，為於爹娘，打骨出髓，經百千劫，猶不能報父母深恩；假使有人，為於爹娘，吞熱鐵丸，經百千劫，遍身焦爛，猶不能報父母深恩。」
爾時，大眾聞佛所說父母恩德，垂淚悲泣，痛割於心，諦思無計，同發聲言，深生慚愧，共白佛言：「世尊！我等今者深是罪人，雲何報得父母深恩？」
佛告弟子：「欲得報恩，為於父母書寫此經，為於父母讀誦此經，為於父母懺悔罪愆，，為於父母供養三寶，為於父母受持齋戒，為於父母布施修福，若能如是，則得名為孝順之子；不做此行，是地獄人。」
佛告阿難：「不孝之人，身壞命終，墮於阿鼻無間地獄。此大地獄，縱廣八萬由旬，四面鐵城，周圍羅網。其地亦鐵，盛火洞然，猛烈火燒，雷奔電爍。烊銅鐵汁，澆灌罪人，銅狗鐵蛇，恆吐煙火，焚燒煮炙，脂膏焦燃，苦痛哀哉，難堪難忍，鉤竿槍槊，鐵鏘鐵串，鐵槌鐵戟，劍樹刀輪，如雨如雲，空中而下，或斬或刺，苦罰罪人，歷劫受殃，無時暫歇，又令更入余諸地獄，頭戴火盆，鐵車碾身，縱橫駛過，腸肚分裂，骨肉焦爛，一日之中，千生萬死。受如是苦，皆因前身五逆不孝，故獲斯罪。」
爾時，大眾聞佛所說父母恩德，垂淚悲泣，告於如來：「我等今者，雲何報得父母深恩？」
佛告弟子：「欲得報恩，為於父母造此經典，是真報得父母恩也。能造一卷，得見一佛；能造十卷，得見十佛；能造百卷，得見百佛；能造千卷，得見千佛；能造萬卷，得見萬佛。是等善人，造經力故，是諸佛等，常來慈護，立使其人，生身父母，得生天上，受諸快樂，離地獄苦。」
爾時，阿難及諸大眾、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩侯羅伽、人、非人等、天、龍、夜叉、乾闥婆、及諸小王，轉輪聖王，是諸大眾聞佛所言，身毛皆豎，悲泣哽咽，不能自裁，各發願言：我等從今盡未來際，寧碎此身猶如微塵，經百千劫，誓不違於如來聖教；寧以鐵鉤拔出其舌，長有由旬，鐵犁耕之，血流成河，經百千劫，誓不違於如來聖教；寧以百千刀輪，於自身中，自由出入，誓不違於如來聖教；寧以鐵網周匝纏身，經百千劫，誓不違於如來聖教；寧以銼碓斬碎其身，百千萬段，皮肉筋骨悉皆零落，經百千劫，終不違於如來聖教。」
爾時，阿難從於坐中安詳而起，白佛言：「世尊，此經當何名之？雲何奉持？」
佛告阿難：「此經名為父母恩重難報經，以是名字，汝當奉持！」
爾時，大眾、天人、阿修羅等，聞佛所說，皆大歡喜，信受奉行，作禮而退。
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❻ 父母拋棄子女在佛教中是什麼罪，要受什麼果報
「拋棄」便是不來盡父自母義務,令其孤苦,冷落,無依無靠,雖輕於「墮胎」,幾乎等同.
世尊。有情短命何業所獲。佛告長者子言。殺生所獲。
復次殺業然有十種。一自手殺。二勸他殺三慶快殺。四隨喜殺。五懷胎殺。六勸墮胎殺。七酬冤殺。八斷男根殺。九方便殺。十役他殺。如是十種獲短命報。
復雲何業獲報長命。有十種業。
何等為十。一離自手殺。二離勸他殺。三離慶快殺。四離隨喜殺。五救刑獄殺。六放生命。七施他無畏。八慈恤病人。九惠施飲食。十幡燈供養。如是十種獲長命報。
復雲何業獲報多病。有十種業。
何等為十。一自壞有情。二勸他令壞。三隨喜壞。四贊嘆壞。五不孝父母。六多結宿冤。七毒心行葯。八慳吝飲食。九輕慢聖賢。十毀謗師法。如是十種獲報多病。
復雲何業獲報少病。有十種業。
何等為十。一不損有情。二勸他不損。三不隨喜損。四不贊嘆損。五離慶快損。六孝養父母。七尊重師長。八不結宿冤。九施僧安樂。十施葯飲食。如是十種獲少病報。
❼ 凈空老法師：應如何教導該子女，不可怨恨父母並孝
你問得很好，你想的也非常正確。這個報恩、報怨、討債、還債，是過去生中的業因。過去生中雖然有業因，假如今生沒有緣，「因」缺乏「緣」，不會起現行，由此可知，今生後天的教育非常重要。佛家講「緣生」，不講「因生」。「緣生」是什麼意思？「緣」決定善福的果報。如果從因上說，十法界的業因，每一個眾生阿賴耶識里都具足，只可以說各種業因力量強弱不相同，這是在法相宗經論裡面說得很清楚。由此可知，善的因遇到善的緣，必定結善果；善的因遇到不善的緣，善果也不會現前，雖然不是善果，也不至於太惡。但是惡的因要遇到惡的緣，這個果報就很恐怖；惡的因遇到善的緣，那個惡因也就會抵銷掉了。由此可知，佛講「緣生」是大有道理。
緣生就要靠後天教育。由此可知，前生的業因關系不大，是可以轉變，只要你覺悟了，你就能轉。佛門最具代表性的是《了凡四訓》，了凡先生前一生沒有什麼大善，也沒有什麼大惡，他遇到孔先生的緣，也算不錯，把自己妄想、雜念擺平了；但是，對於自己的業報絲毫不能夠轉動。所以我們稱了凡先生在沒有遇到雲谷大師之前，他是個標准凡夫。我們是凡夫，連標准都不夠，他是標准凡夫。
遇到雲谷禪師之後，他把這個道理搞清楚了、搞明白了，知道命是自己造的。過去生中所造一切業因，自己造的，不是別人給你的。自己造，自己當然可以轉，他懂得這個道理，了解這個事實真相，於是斷惡修善，把自己的惡緣統統斷掉，阿賴耶識里頭惡的業習種子就永遠不會現行；善種子拚命的加善的增上緣，於是善的果比孔先生算定的要超過很多。孔先生算他命里沒有功名，舉人、進士是功名，他命里只有秀才，但是他也考中了舉人、進士；命里沒有兒女，他卻有兩個好兒子；壽命只有五十三歲，他活到七十多歲。這就是你懂得道理，你就能夠改造命運。
至於兒女，如果是冤親債主來投胎的，這個事情難免，但是也可以避免。怎麼個避免法？你們讀《安士全書》，學習周安士就行了。周安士一生持齋念佛、斷惡修善，他在佛菩薩面前許願，希望報怨、討債的小孩不要到他家來；希望佛菩薩幫助，報恩的來，討債、報怨的都不要來。他能夠如願以償，都是在緣上做功夫，所以只要把善緣控制住，遠離惡緣，「佛寺門中，有求必應」。
❽ 從佛家的角度，父母對兒女不好，兒女應該如何對待。。
家人緣分
我們到人間來投胎找這個父母，這都是緣分，你為什麼找這一對夫妻做父母？你為什麼不找別人？佛在經上給我們解釋，父母跟子女有緣，如果沒有緣，當面也看不見、也找不到。什麼緣？
佛給我們講有四種緣，第一個報恩，過去生中你跟他有緣，這父母對你有恩惠，你遇到了狠歡喜，你來報恩的。來報恩的小孩好，狠省心，孝子賢孫，他就那麼聰明、就那麼乖、就那麼聽話。你要是懂這個道理，我們對人要廣結善緣，要廣結恩惠，報恩的人才多。
如果是第二種報怨的，過去生中你們是冤家對頭，他到你家來，來報怨的、來報仇的，這個麻煩大了，這個小孩將來是敗家子，會搞得你家破人亡，來報怨的。所以現在這個社會，好的小孩少，壞的小孩多，什麼原因？你父母對人是布施恩德多，還是自私自利想占別人便宜念頭多？道理就在此地。
第三種是討債的，你欠他的錢，但是不欠他的命，他也不會要你命，你所賺的錢就得還給他，討債鬼。欠得少的，小孩養了三、四歲死了，為什麼？你花了那麼多錢，就那麼多，他討完就走了，他跟你沒什麼感情，不管你怎麼喜歡他，他對你沒感情。如果是欠得多的，他可能要討個一、二十歲，供到大學畢業，拿到博士學位走了，這是討得多的。
第四種就是還債的，是他欠父母的，所以他對父母物質生活會照顧很好。也要看欠多少，欠得多的，那他多還，對父母物質照顧狠優厚；如果欠得少的，對父母生活勉強供你夠吃就可以了，不會給你多餘的，不會給你日子過得狠好的。這我們都親眼看見的，把父母當作什麼？傭人差不多一樣，年歲大了也有一個傭人去照顧他，但是看得跟傭人一樣，每個月生活費用扣得緊緊的。沒學佛不知道，一學佛知道這還債的，過去父母欠他的不多，所以他還他的狠少。
佛說，沒有這四種緣不會到一家來。
❾ 佛經中有哪些提到父母和子女的內容
佛經上告訴我們，子女跟父母四種緣分。
第一種緣分是報恩的，這個小孩過去生中你對他有恩惠，他這一生到你家裡來，做你的兒子，做你的孫子，是來報恩的。報恩一定孝順，一定非常用功，把你的家興旺起來，這個好！
所以人一定要存好心，行好事，要以恩惠待人。敗家子怎麼來的？來報怨的，過去世有仇恨，他這一世來，這是來報仇的，就是把你家毀掉，搞得你家破人亡，來報怨的。
所以人不可以跟任何人結怨，為什麼？他會到你家來，做你的兒孫，做你的後代，來報仇的，你沒有辦法預防他，到你家裡來了。
第三種是還債的，他過去世欠你的錢，現在他來還債。這樣的子孫對父母物質供應的條件會很好，但是沒有孝敬的心，對父母並不恭敬。
會養你，養多少？就看欠多少。他如果欠你很多，對你的物質奉養就很豐厚；如果欠得少，大概就是勉強能過得去。統統有因有果！
還有來討債的，叫討債鬼，是你欠他的。如果欠得少，幾歲、十幾歲他就走了，欠得多的，供養他到大學畢業，拿到博士學位，剛剛好可以出去做事，這個時候他過世，死了，這是你欠得多的。
佛講不是這四種緣，不會變成一家人。所以父子之間有親有怨，有債務這些關系，你要是明白了，用佛法來轉化他。
以真誠、慈悲、恩愛來對他，把他的仇恨化解，讓他能夠生起恭敬心，生起孝順心。這是教育可以轉變的。
所以佛教我們方法，把善惡緣統統轉化為法緣，這個好！這是不善的緣來，我們以善緣來終結，學習聖人的教誨，學習佛菩薩的經論，把所有的關系都改變，改變成最好的關系。
本文節錄自【凈土大經科注】214集
❿ 佛學問題：父母做的壞事，報應在孩子身上，公平嗎
「遠在兒孫，近在身」，這是說因果報應的。
祖輩行善積德，子孫往往發達；祖輩造惡做壞事，往往會央及子孫。
這看起來是祖輩的因果報在了兒孫身上。但實際上因果報應永遠是由自己承受不會由他人代替。
《地藏經》雲：「父子至親,歧路各別,縱然相逢,無肯代受。」
《無量壽經》雲：「天地之間，五道分明。善惡報應，禍福相承，身自當之，無誰代者。」
那這又是怎麼一回事呢？父母做善事或惡事的確會讓子孫受到相應的善報或惡報。但這是子孫自己的業力。只是因為祖輩造惡，把子孫的業報提前了，也就是說子孫也是有相應的因果，才會受相應的報應。
那為什麼子孫一定要和祖輩的因果聯系起來的呢？這就是「共業」。「共業」就是有緊密聯系的眾生，他們之間的業因果報也是有緊密聯系的。子孫為什麼可以無條件享用父母的資財、房舍等等呢？也是個原因。
其實這就是因果報應的一種彰顯。
祖輩行善，感召來的就是福報大業障淺的子孫來投胎；
祖輩作惡，感召來的就是福報小業障大的子孫來投胎。