⑴ 一个人如果天天念佛诵但是父母去世都不在身边请问那叫孝吗
念佛诵经并不代表孝顺，父母去世子女不在身边也不一定是不孝，这里面有很多特殊情回况。念佛诵经不能起到什答么实质的作用，只能是多一些心理安慰，和孝毫无关系。如果没有特殊原因，明知父母即将去世也不回来，那就是不孝。
⑵ 佛 怎样孝顺父母
经常念经回向给父母。
多做善事感化父母。
在家里多做家务。
倾听父母的诉说。
关心父母的身体健康。
和父母的观点有冲突的时候尽量避开冲突，不执着于对错。
面带微笑，步履轻松，少抱怨，让父母觉得你很开心而且健康。
做重大决定前征求父母的意见。
有条件的话带父母出去短途旅游放松身心。
给父母订阅杂志，看他们喜好而定。
暂时想到这些，不外乎布施、忍辱、精进、智慧、持戒、禅定。把这六度融入生活中，时时照着做就对了。
阿弥陀佛。
⑶ 关于佛教所说的行善和孝顺还有食肉问题，请求大师师傅帮忙下。
你的思路很清楚。我喜欢。因为很多人虽然讨论这个主题，但对其并不抱“真诚”的态度。
1.行善。首先要明确什么是“善”。佛经里谈到善业、善道等等，但是我怀疑其中有许多太过具体的东西可能是人为加入的思想。这种事屡见不鲜。许多古代宗教的典籍，可能原文只占到极少的比例。这里就不再多说。所谓的【善】，中国人有句古话，叫“替天行道”。人说的【善】不算数，真正的【善】反倒越是被人们所陌生了。就人的层面，简而言之，就是要用【外在的关心】去替换【源于内部的挂虑】。人一般内心都有很多曲解的教条，如果某种情况他袖手旁观，他就会被这些教条折磨，会顾虑其他人如何看他，这就是【源于内部的挂虑】。相反，通过让别人得到方便而让自己活得也轻松一些，这就是【外在的关心】。人行【善】，就是通过接近【外在的关心】来挤占【源于内部的挂虑】，正如光存在就会驱散阴影，当思想不再源于自我内部，一个人才能看到其他人真正需要帮助的地方（同时也能正确预见是否真正帮到了别人）。
2.孝顺。究其本质而言，并不是保护自己父母的利益。父母有自己的命运，通常情况下并没有力量能去干涉，因为人都是由自己的思想的力量机械引导到其目的地的。也就是，【自种自收】。孝顺，是在彻底体察父母为人的本质之后所得到的结论，孝顺是一个结论，是一种思想过程。一个没有彻底思考过自己一生的人是无法【孝顺】父母的，因为那样的话，他将无法确认父母在他的一生中具体处于怎样的地位，也就无法将自己置身于父母当时所处的境地。如果一个人无法客观公正地评价这种（些）情境下父母的作为，这些作为的动机还有最后的结局，他将无法产生一种情感，这种无法言说的激烈情绪，就被称为导致【孝顺】这种行为的动机。如果一个人如以上这样回顾了自己的一生，无论怎样，他则一定会产生所有构成【孝顺】的必要情绪。
你可以从上面看出，人们的行为充满机械性，并由自己的思想而引导至特定的目的地。忽视实际情况而为自己安放一个头衔，这样评价人并不夸张。证据就是，即便是一个对待自己的伴侣最为刻薄的人，也会说，自己实际上是【爱】着对方的。无论是【行善】，还是【孝顺】，都有赖于达到一种特定的精神状态，或具备特定的情感元素——换句话说，必须付出自己的辛劳而改变自己的状态——才能达到。
3.食肉。和前边的道理一样，改变任何一项行为，都必须付出努力。这种努力的本质，也就是生命的本质，那就是想要获得的力量和为得到这种力量而克服的困难是成正比的。不食肉是结果，你必须找到这个结果所对应的原因，才能得到这个结果。而你的做法是，当你得不到结果时，你就折磨自己，并为这种折磨安上一个高尚的头衔。如果你在生活的其他方面也是如此，那你一定是个精神上疏于劳作的人。因为找到一项结果对应的原因，是一种精神上的劳作，不能期望从生活中直接得到此印象的果实。当你透过自己的努力，准确地处于与某项行为的原因相应的精神状态，那么此项结果也正好在这个过程中逐渐的达成。这正是【想要获得的力量和未得到这种力量而克服的困难成正比】，只不过不是在天地里，而是在精神的土壤里。
4.念佛。念佛是以一念代替万念。究其本质有二。一是佛的名号，二是以一念代替万念。佛的存在是一个真理，佛是因中之因，如果这个陈述是真实的，那么造成这语言陈述的思想波动就直通真理之所在。通过不断加强这个陈述，这种思想波动也就被加强了，因为思想波动是因，而语言是果。有些人在生前就能见到【佛】或者说【实相】，是因为他们进行了大量的重复，使得他们的思想联通到并据以获得极乐世界的美景。如果你不能支配自己的思想，你连一只笔都拿不起来。一切的关键都在于控制并聚焦思想。思想是因，而行为是果。你脑子里有恐怖、愧疚或者其他恶劣的印象，这些印象必须被念佛的念头所代替。当你每天睡觉前想的最后一件事，当你醒来的第一件事都是【念佛】，并在其他的时间让【念佛】恒久地在你思想中占据空间，你就达成了控制思想的能力，你可以让自己聚焦在任何一个想要聚焦的念头上。当你念佛的时候，如果你思想波动中所夹带的是恐怖、愧疚、暴力的情感，这些情感就会扼杀正确的思想波动中所包含的生命的种子，结果将是一无所获。
⑷ 佛教孝敬父母
1 孝顺是佛法的大根大本，实在讲，“孝顺”圆圆满满做到是成佛。唯有佛，才能够尽孝，佛以下的孝顺，都做得不够圆满，这是我们必须要知道的。
2 你要是真正明白了，我们要想把孝顺做到圆满，就一心念佛，念到自己往生净土，见到阿弥陀佛了，你的孝顺就圆满了。
3 经上讲得很清楚，你生到西方极乐世界之后，你就充满智慧，具足大的能力，你的家亲眷属无论在哪个世界，无论在哪一道，你都看清楚，你也都听到，只要缘一成熟，什么叫缘成熟?你劝他念佛，他肯听、肯接受，这就叫缘成熟了，你就有能力去帮助他。
4 佛经里常讲“佛度有缘人”，生生世世家亲眷属，跟你有缘，你都能帮助他们脱离六道、往生不退成佛，这叫大孝，这叫真孝。
5 所以在眼前，对于父母生活，尤其是晚年精神上的生活，我们都能够照顾到就好。最重要的，是劝父母念佛，那才是真正的孝顺。父母不能接受，那是因为你自己的佛没学好;你要学好了，他们自然就会接受。
6 自己真正要学好，才能影响他们，所以自己要精进不懈，要有耐心，要坚持到底，机缘成熟的时候，他们会接受的。
7 如果你认真努力地修持，学佛之后跟没有学佛之前，判然是两个人，使你父母感觉到，你学佛之后，变得特别孝顺，对他们特别好，他们生欢喜心，对佛就会有好感。
8 万万不可以看到父母没学佛，一天到晚批评他、责备他，说他业障重，将来要堕恶道。父母听到你这个话起反感，那你是大不孝，“佛不能学，愈学愈不得了，愈学愈不孝顺”，这就错误了，你虽然是好心，你的方法错误，起了反作用。一定要知道，要以善巧方便，把佛法介绍给他，让他很欢喜，他就会很乐意地接受。
⑸ 佛法对于孝顺父母怎么讲
凡事之物，人之伦常，因果中的一部分，凡世之人皆在因果之中，自然需要尽到自己作为子女所必需的义务。就像不作不食一样。
对于父母犯下的错，应竭力制止和弥补，这也是作为子女必须要背负的对父母的孝道，但父母也是非我之人，非我之心自然很难用我之心去感化，虽然要尽最大的努力，但他们自己选择了错误的道路，而我们无法劝其回头，其甘愿堕入泥淖，也是没办法的事，只能随缘。
佛教对凡世人伦纲常并无干涉，父母就是父母，不可能因为你信了佛就把他们当作学生什么的，佛教的主张仅仅是为了让人们用健康的心态来处事罢了。
⑹ 佛教如何看待孝顺
生死只是幻想
当老和尚得道的时候 他的父亲 不仅仅是当时的 而且生生世世的父母都可以得到超生 得到比他短暂承欢膝下更大的利益
何来有罪之说？众生只能看到眼前 不能用慧眼观见轮回真相
所以有此错觉
在佛教中最提倡孝道 它有多种表现方式 ：
供养父母身 心以及慧命
最重要而且最殊胜的就是慧命的供养
阿弥陀佛
⑺ 印光大师说念佛比孝顺父母更重要
朋友理解抄有分别而袭已，大师自知念佛的道理，所以这样讲，大师懂这个道理。我们不懂。我们没理解。不怪朋友。
念佛是明心见里，是断恶向善的修行，首先就是孝养父母。是通过念佛修好的德行。不管是在内在外。都要做出好的样子。这样世间人，包括天龙菩萨十方各神灵都会尊重你。是因为你事有德之人。你的父母亲戚自然一并得加持保佑。正所谓。古人真正修行才是大孝啊，不论出家或是不出家。一样效果。其他并不它意。这个道理要懂。你就看的自在多了！善哉
⑻ 孝顺父母就是种福田，这句话圆满的讲法是什么
一屋未扫何已扫天下？
父母与我们自身来说缘分极重，倘若家庭关系处理不好，大体二点问题存在，
一，我们自己修学修行不够；二，缘分机缘未到，还是需要随缘行事。
修行从身边小事做起，从自受用到他受用，这个循序渐进的过程，这个随缘的度如何把握，全在个人，为何有些朋友感觉用功不得力呢？修学修行自己受用了么？倘若还不够，继续踏实修，倘若觉得能够面对外界保持清净平等觉的心念，可以适当帮助周围朋友，当然父母也就是最近的人，也就是这个道理。
阿弥陀佛！一点粗疏之见，希望能帮助到朋友！
⑼ 阿弥陀佛，各位师兄，我一直的觉得很不孝顺父母，学了佛知道了要孝顺父母，想为父母念地藏经，念多少遍好
仁者：随喜赞叹，这个要看你自己的发心。。。地藏经的中心思想是，孝亲尊师，奉事师长，慈心不杀，修十善业，。读经，，关键是要将佛的教理，落实于处事待人接物的生活中，这样才能积福，消灾！，，读经，不是读给佛菩萨听的！
⑽ 孝顺父母
孝顺父母，不仅伏纯是要孝养父母缺族咐之身，还要养父母之心，养父母之志。
只有这样才能将小孝穗猜过渡到大孝。
为人子女者，身命来自于父母，特别是母亲的恩，难以为报。因此，要时时将父母放在心让，让他们在有生之年，身健心安，老有所养，老有所乐。
如果能够劝父母念佛最好，信愿持名念“阿弥陀佛”，当他们临命终时，能够顺利蒙佛接引，自在往生极乐世界，脱离生老病死的苦恼，这才是真正的大孝。