『壹』 佛弟子怎樣與家人相處
佛說與親戚相處有5條原則：第一個給施，就是給予。第二個，就是善言。第三個，利益。一定要利益他人。第四個，同利，共同得利。這個事情你也必須要做的，一定要想到，有福同享，有難同當。第五個，不欺，就是不欺騙，沒有欺騙的行為。
佛講《吉祥經》就是從父母開始，一直往下講，不但要講怎樣孝敬父母，還講孝敬了父母以後怎樣照顧妻子、照顧丈夫、照顧孩子。從最親的開始逐漸展開，最後到六親眷屬。眷屬包括很多，因為他們和你有直接關系，所以佛就強調了這個關系我們怎麼來處理。
為什麼要這么講呢？我們看出了，佛一步一步地展開，首先從我們最親的人開始，再從我們的直系親屬開始，從利益相關的人開始。也就是說佛講的目的是讓我們從最親的開始，然後再展開的意思。並不是說「師父都說孝敬父母，照顧自己妻子、孩子，然後就孝敬親屬了，行了，到此為止，剩下的我就不再去做這些事情了。」這個想法就錯了。
佛教和其他宗教不一樣的地方就是在這里，佛教是由近及遠，由最近的開始一直到遠，都是這么看待的，它是以展開為目的。展開到什麼程度呢？展開到對所有眾生，我們都應該這么做。包括對所有的人我們都應該這么做，包括所有的眾生也應該這么做，看得見、看不見的都得這么做。最後的目的是達到離相，只有這個目標是最吉祥的，只有達到這個目標才能真正地去孝敬父母、尊敬丈夫，照顧妻子、兒女，包括六親眷屬等。
這裡面就有一個問題了，我們怎麼樣從這里開始呢？這些眷屬都是我們福田裡的一部分。我們在這個世間是不能孤立存在的，肯定要和這些人接觸。接觸時，怎樣處事能使我們得到最吉祥呢？佛講了有五種辦法，《善生經》雲有五：
給施，就是給予。
「給」，對親屬我們能夠實心實意地給予。比如說有人來借錢，或借東西，你看他困難，根本就還不上，所以要借的這些東西我就給你了，這是一個給。還一個施呢，就是有的人上門來乞討，或要什麼東西，如果給予，也是布施，很歡喜地布施出去。「給」和「施」，雖然有同等的動作和行為，但這里也有區別。所以這個「給」我們應該做到，「施」也應該做到。
給和施我們經常都放在一起說，它們有同等的目的——就是把你最好的東西布施給別人，你最心疼的東西布施給別人。你給予別人，施給別人，這個所謂的「給」和「施」，是什麼呢？就是種下吉祥的因。到底誰給誰？誰施誰？這是互給互施，當你給了他財物，他就給了你幸福，給了你吉祥。
善言
這個善言很重要，都說我們應該善言、會說，實際上我們並不會說話，會說話的人並不太多。東北人一般比較倔強，說的話很少有好聽的。自己也常說「我這人心眼兒實惠，口直，不會說好聽的，但我心眼兒不壞」。往往我們用這個來掩蓋了語言給人的愉快、給人以幫助，以此掩飾性格的倔強，這個確實是我們一大缺陷。表面上是一種不會很多的言語，但在用語言幫助人這方面，我們做得也很差。
這個善言它也是一種布施，為什麼我們做得很差？因為我們不願意用語言去恭維別人。當恭維別人的時候，或是恭敬別人的時候，我們覺得自己的面子就窄了，我們的面子就下不來了——這么好的話我怎麼能說給你聽呢？好話我得擱肚子里——只能說給我，絕不說給你。就一句恭敬的語言都非常吝嗇的，都不願把它說出來。這就是我們有一些知見不正所引起來的，特別是對一些人，我們一定要恭敬對待。
我感觸最深的是哪兒的人說話呢？北京人。我看到一個北京人，張口就說「您」，我們都是說「你」——你如何如何。我們從來不說「您」這個字，這個「您」字特別難張口。北京人不是這樣，見到誰說話都是「您」，讓人聽了以後非常舒服。
特別是出門辦事，包括我在內，見到人，有時候該問的話就不問了，為什麼不問？第一個打招呼沒法打，你說稱呼什麼吧？你歲數大，管你叫大叔吧，覺得又沒比我大多少；叫大媽吧，這個事也是對長輩；叫小妹妹吧，或是什麼，又覺得可能有點把人看小了。總而言之，他非常吝嗇，語言他也非常吝嗇。北京人不是這樣，我看到一個居士去打聽道兒，看到一個老婦人在那兒。他先是眉開眼笑的，非常客氣，跟人叫大媽：「大媽，我問問您……」這口氣非常好，我在旁邊聽了，都感覺受到一種感染，讓人家非常願意回答。
所以我們得學會善言，這種善言來源於什麼？真誠。一個是真誠，另外沒有虛偽。是真心實意地去講，表情很愉悅地講，不是委屈地講，是真誠地去稱呼，所以人家也願意幫你。到北京，有時候人家不願意幫助東北人，為什麼呢？他說話不會說，和這很有關系。一開口，「我打聽個事情。」人一聽，連個稱呼也沒有，人家就不愛理你了。另外一說話，他從來不說「您」，都是「你」，一般都是大人對孩子才那麼講話。所以這個說話方式雖然是東北的一種習慣，但對北京人來講，人家就不愛接受了。所以這個善言，是在語言上尊敬別人。
對人要真誠。有的人說我可會說話了，我說得很好聽。但是你不真誠也不叫善言。我曾經聽過一個人講過這么一件事，這個人是中國科學院的一個研究員。他跟我講，有一次他到上海幫一個同事捎東西，這家的人沒在家，剛走不太遠就碰到這家的人回來了。見面了，他把東西交給對方，說是誰誰讓我給你捎的東西。這個上海人哪，很會說，他說：「你下次來一定要到家。」這個研究員說：「我就在他家門口呢，告訴『你下次來一定要到家。』」意思就是這次我就不讓你進屋了。用這種語言看著挺客氣，實際上就把人拒之門外了，這種語言不叫善言。聽完了，這個研究員哪，就得記這一輩子了，見到我他也跟我說。
雖然說得很好聽，但心不真這不叫善言，善言必須來源於真誠、真實。我不是說上海不好，就講遇到的這么兩個例子。我們東北人在善言這方面就差得很遠。雖然心地很直率，但在語言給人的幫助方面是一個缺陷，我們應該有善言，給人無畏和幫助。
利益。
一定要利益他人。第一個不要想佔便宜，要想什麼呢？對眷屬——同族的親屬，應該給予利益。這個給予利益就是說，想的一定不是自己得利益，要想到給他們利益。不是說「哎呀，我在他身上能發點財」。不是想這個。
比如走在路上，看到一塊木板，撿回家可以做點東西——如果要是別人撿呢，也可以做點東西。這個木板到底你撿是不撿？如果你要利益他人，就想到：「我要撿了，別人就撿不著了。」你可以把木板撿起來放在路邊，讓另外一個人撿走。這就是利益別人。特別是在同族裡，都在一個村子裡住，很多利益不一定當面產生取捨，背後也有取捨的問題，所以處處要想到他人的利益。
我和性空九五年行腳走道的時候，看到一個大車，正好掉下來很多紙殼子。那個紙殼特別新鮮，是包裝紙殼，掉了那麼一大堆。性空就尋思撿幾個，晚上睡覺往紙殼上躺著不挺好嗎，是不是？非常干凈，那時候都睡在泥地里、土地里，想找紙殼鋪一下都不可能的事。如果有紙殼能鋪在底下，那都是一種享受，一種奢望，連這都是不可能的事。
所以他看到紙殼非常高興，他要去撿，已經撿了一塊。後來我就勸他了，我說：「咱不要撿。」他說：「掉的，沒人要的，他也不會回來找。」我說：「還有別人要呢，比如說這個過路的，他們撿著會很高興的。一個是咱們背著它形象不好，背個大紙殼扛著，走道非常不好看，出家人背著紙殼怎麼走？另外，會使其他人失去利益。」
果然不假，這個紙殼我們沒要，再往前走的時候，就有人在撿紙殼，一個汽車司機，看到紙殼好，停下來了，就開始撿。看到我們倆擱那兒走，也沒有撿，他瞅瞅我們，笑一笑，意思是說「我不好意思」，另外也是感謝：「你們都沒撿，讓我撿了。」
雖然我們放下的時候，並沒有說是為他放下，他也沒看到我們放下，但從他的表情里就能看出來，他在感謝我們。也許是我們心裡放下了自私心所產生的一種感應，或是自己心裡感覺到人家對我們笑。不管是他真對我們笑，還是我們心裡笑，這都是一種利益他人所產生的結果。所以說利益他人，使自己身心非常愉快，誰見到都會給你一個笑臉。
所以我們平時在利益面前一定要想到他人，這樣就會獲得吉祥。如果一念貪心起來，它就會產生——不能說是不吉祥，最起碼失去吉祥的機會。這個吉祥就是在一瞬間形成的，一瞬間，就你那一念，有人沒人它都會形成的。你如果時時想到他人的利益，這個吉祥馬上就會形成的。
同利，共同得利。
這個事情你也必須要做的，一定要想到，有福同享，有難同當，這個問題是很重要的。「同利」，什麼是同利呢？就是把好的讓給別人；把壞的，差一點的留給自己，這叫同利。不是說咱倆同樣平等分這叫同利——但這也算同利的一部分。應該是別人比自己分得多，自己獲得少一部分，這為同利。
這個問題，我也挺有感受。以前和性空乞食的時候，他吃得多，我吃得比他少一點。有時候他特別地謙虛，他那飯量是我一個半到兩個。因為乞來的食物，僧人都是統一分配。要統一分配，那他肯定吃不飽，我這頭就吃得很飽。因為人的體質不同，飯量不同，所以不能以食物的多少來決定如何分配，而是根據需要來決定它如何分配，也是同利。
後來我就採取什麼辦法呢？比如說乞到一塊地瓜，我來分。我不是從中間掰，而是一個大塊，一個小塊的分。小塊我用，大塊的給他，因為他吃得多。苞米也是這樣，一棒苞米的分法也是這樣，有大有小，因為乞的苞米也是不同的，也不能按一棒一棒分。因為他的飯量和我的飯量差距那麼大，不能那麼分。這叫同利。所以我告訴他，說分食物由我來分。他就像個孩子一樣，在我跟前等著，我分一塊，他吃一塊，很有意思。
有一天乞食，這個女主人布施了很多地瓜，然後我們就找了一個很靜的地方去吃地瓜。剛吃，村裡的一個小傻子就過來了，他坐在跟前，說：「我也要。」他也要。這個食物得怎麼分？就得三個人分了。分地瓜的時候，我可能有點私心，他一塊，我一塊，小傻子一塊。因為地瓜甜哪，那時候剛下來，也非常好吃。後來呢，因為乞了好幾家都是地瓜，等分到小傻子的這一塊是什麼呢？就是涼一點，等給性空的那一塊就是熱一點，鮮一點的。這個小傻子就說了：「我不要這個，我要那個。」他說不行，意思是不平等，你們吃好的，給我壞的，那不行。後來我就趕緊給他換了。
通過這個教訓，就是說什麼呢？平等分，就是同類的時候，應該把好的給他，壞的留給自己這才對。原先尋思什麼？那塊是個小塊，他可以得個小塊，這個大的我們倆分，兩個大人分。雖然是在數量上分得比較平均，但質量上產生了不平均。因為那個大塊是新鮮的，小塊是舊的，所以他馬上就告訴，說：「我不要，我要那個。」
你說一個小傻子都能看出利益均和不均。雖然他看著是傻，他傻在哪兒呢？他就能把話說出來，你等到聰明人就不說了，是記在心上：你這個人不平均，我給你記在心上。所以說不能因人而下菜碟，一定要平等，不管人傻不傻，懂不懂。不光數量要平等，而且質量上也要同分。所謂的同分，就是好的給人家，次的留給自己，這為同利。
不欺，就是不欺騙，沒有欺騙的行為。
這個很容易明白，但是我們做起來也是很難的，人前人後他就不一樣。你看人前可能他沒有什麼欺騙，因為你都看到了，所以我也不騙你了——背後就不一定了。比如說，這個利益——講分東西，如果是在背後，有可能我們心就不太真實了。
比如說，咱們現在做供菜。供菜做完端在盤里或是打出來都很乾凈、很利索，但味道好和壞有千差萬別，消業不消業也有千差萬別，為什麼呢？在你製作的過程中，有沒有不幹凈的地方？比如說有的做供菜，筷子用完了，勺子、筷子順手就放到鍋台上了。那鍋台也是埋汰的，他拿起這個筷子也不涮，繼續炒供菜，這是在家人常遇的一件事。有時給佛做供菜也是這樣，這樣我們獲得的利益就會很小，我們獲得的吉祥也會很少。
因為這里有個什麼呢？有一個欺騙。做好了你看不出來，但背後的東西太多了。所以我們應該有個不欺騙的心，不管在人前、人後，不管知道或不知道，我們都應該以誠心相待，不能有半點的欺騙之心。這是對同族，就是我們的眷屬，除了父母、妻子、兒女之外，對其他的眷屬也都應該這么做的。